《楞严大义》修道之四

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　　《楞严大义》修道之四

　　第二是众生相续。外在的世界是由我们大家共业的这个心而构造起来的。那么内在的、我们有生生死死、有一个我执、感觉有个“我”的这个有情众生的生灭,到底是从何而来?还是一样从“觉明”而来。本觉真空,真空当中我们一觉为明。由于明白了以后,我们认为我明白了这个东西了。你一旦说明白了东西,这个东西一定是一个局限的,是一个框架的。这个框架、这个局限一旦有了,你就有界限;有了这个界限,你就有动摇。我们观察十二因缘,修行缘觉乘十二因缘的人,他就非常清楚。

　　我们自己现在可以观察:现在这个烦恼生起来了,一定是有求不得。想争取,但取不来,我们就苦了。为什么取不来就苦了?因为你喜欢了,取不来你就苦了。而你不喜欢的东西,取不来你就高兴了。十二因缘当中,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取。你爱了,你才会取它;取不到,你就苦。取不到,苦了,我们就开始追究:为什么取不到会苦?因为我爱。那为什么会有爱呢?因为你有受。有感受,感受很舒服。如果感受很讨厌,你就不会爱了。爱的原因是因为有感受,那为什么会有受呢?因为你有感触,跟它有接触。如果没有感触,你也不会有感受。所以一切受都是从触而发生,包括你看了觉得好看,眼睛跟它接触了;听了觉得好听,耳根跟它接触了;去商店里买东西、买衣服,抓一下这个布手感很好。手感很好,就是你跟它接触了。觉得很好,“很好”就是受。所有的受,都是因为触而产生的。

　　为什么会有触呢?因为我们有六根、有六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它具有从根进入到尘的这个功能。有六入,才有触。如果我没有眼睛,没有耳朵,眼、耳、鼻、舌、身、意都没有,跟谁触呢?就没有了。所以,有了六入才会有触。六入是怎么来的呢?是因为我有名色而来。名色的“名”就是心。我们认为有一个心,实际上这个心,没有实质的。它本质不存在,只是一个名称安立,说它有个心。比如我心里想这个东西了,我们闭上眼睛想。这个东西想到了,这个东西叫什么,你们知不知道?叫什么其实不知道。有人叫惊堂木,是吧。那个小孩子不懂,他一看就说:“这是木头啊,这有什么奇怪的。”但是我们懂的人说:“这个叫抚尺。”完蛋了,“抚尺”这个名字加上去以后,我们就执着:“那叫抚尺,我知道了。”其实小孩说那是木块,说得更准确。他不知道叫抚尺,他叫木块其实更准确。

　　我们平常的这颗心啊,总认为有一个东西可以抓住,认为“我认识这个世界是很准确的”,实际上你根本就不准确。你并没有真正认识到这个世界,只是把这个世界的名称、概念、标签认识到了。认识到标签,于是就以为认识到这个本质了,这是我们凡夫众生天大的错觉。

　　你说,坐在这里的这些是什么?我们说,这不是人嘛!这有什么奇怪的。人是什么呢?其实我们一点都不知道。它的五脏六腑怎么生成的,怎么运作的——这是宇宙三大奥秘之一,宇宙三大奥秘就是人身体的这个机制。它为什么吃进去会消化?整个器官会这么完整?最尖端的科学家也没有探究清楚,非常复杂。这个东西你说我们大家知道多少?五脏六腑恐怕我们都讲不出来。哪个是六腑你知不知道?大部分人都不知道。那什么是人呢?我们只是认识到“人”这么一个标签,贴到你身上,然后说,“人”我是知道的。有个人说,人是什么?人就是不长羽毛的动物。另一个人说:“那把鸡的毛拔光了是不是就是人了?”实际上我们是认识不到这个“人”的,但是我们认识这个标签,大家都用共同的这个标签。所以你就说:“哦,这就是人了。”所以我们的这个名啊(就是我们的这颗心),是只有名而没有实的。

　　名跟色,色就是物质。内在的精神、外在的物质,对立了才会产生六根、六入。如果你心和物没有对立,你这个六根也是起不了作用。六根之所以能产生作用,是因为我们把心和物对立起来了。一般的人都在追究是唯心的还是唯物的。其实你讲唯心、讲唯物,心和物已经对立起来了。佛教不承认唯心,也不承认唯物,但是在我们现行的状态当中,我们有心的作用,也有物的作用。

　　“心本无生因境有,前境若无心亦无”。心本来是没有生灭的,因为有了境,才会有了心。很简单的道理,就是我们打妄想。我们想到的东西,一定是有一个东西,你才能会有妄想。没有东西你打什么妄想呢?你所有的想法,一定是有东西在那里,你才能想到的。因为有那个东西,你的想法才会出现;如果没有东西,你就没有想法了。我们坐在这里,想一个没有东西的东西,你想得出来吗?没有东西了,想不出来。所以有人看到这句话说:“那佛教纯粹是唯物的啊。”心都没有了,是因为有物才有的,那不是唯物的吗?可是《华严经》又告诉我们了:“应观法界性,一切唯心造。”都是由心才产生了种种物的。那么这样一看呢,人家又说:“哦,华严是唯心主义。”华严是唯物的,禅宗变成唯物主义了。

　　其实《心经》告诉我们:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”五蕴就是色、受、想、行、识。色就是物质——色法的世界;受想行识,就是精神的世界:感受,受、有想法、想法有变化,然后有主观的认识。这个五蕴啊,色和心,你要能够照见它是空的,本质无所得,那你的一切痛苦就消除了。所以,真正的般若一定是色心二法皆不可得。不能说是唯心,也不能说是唯物。

　　但是对我们现有执着的凡夫来说,心和物同样都起作用。我们既要注意修心,同时也注意环境,注意行为,注意佛菩萨、佛像的这种庄严。你看就是既注意心,也注意物。心、物都注意,但是最后心、物两者都必须超越。你不超越,那么色、心两个就是对立的。

　　色心、名色对立。为什么名和色会对立?因为有认识。所以十二因缘的“无明缘行,行缘识”,识就是认识,就是分别。你有了分别了,心和物就对立了;有了妄想了,心和物就对立了;没有妄想,心和物是不会对立的。你光有想而没有妄想,心和物也不会对立。之所以叫妄想,是因为你着了那个相,那个想就成了妄想;如果你不着那个相,你所有的想法到了,想法到的时候就是心到的时候。

　　你想到佛,你的心就在佛这里;想到苹果,心就在苹果这里。所以心和苹果不会分离,心和佛像也不会分离,心和山河大地万物,一切有情,一切思想,都不会分离。心物不会对立。因为你在想的时候,并没有一个妄想的分别心。如果一个分别的心出来了,“我现在想他很高兴”、“我想他不高兴”,这个分别心一旦出来了,那你的名和色两个就对立起来了。比如说,觉得我想到苹果的时候,认为我的心在想苹果,这心和物就变成分开了,就是想字下面这个心给它拿掉了。这个想,如果把心放到左边,或者放在上边,放到更远的地方,不跟它放在一起了,给它分开了,那就变成一个妄想了。

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