第1505部四阿鋡暮抄解

释经论部上 | 作者：符秦鸠摩罗佛提等译 [投稿]

四阿鋡暮抄解卷下

　　四阿含暮抄解第五（首三法第二恶之二也）

　　阿罗汉婆素跋陀撰

　　符秦西域三藏鸠摩罗佛提等译

　　已说恶行。云何爱名。答爱欲恚嫉妒（修妒路嫉妒憍慢其人皆以为嫉妒也）欲恚嫉妒者是三。谓之爱渴爱。彼是三象（即上三疾之根）彼三象无数行

　　问云何。答欲淫有着梵行（修妒路也）淫著有着梵行。著者是三欲。彼淫名五界。色声香味细滑是三象。依众生各各染着。不多着杂物。彼淫着男女。不成男（修妒路）淫想着女也。男男也女（男女各有想也）不成男也。男男也不成男（亦各各有情也）问师虽说色男中着。复言今女男不成男。何以作是语。以何不恶。答女男不成男。相因色男为本。各各著有差降。不名染着杂物。世尊亦说。我普不见一色中染着。如男女色（普者十方大千界也）女如男色。是以五男无苦。三有小中大。小者男欲。中者女欲。大者不成男。欲有中（修妒路）淫。有色有无色。有中谓着此是有着

　　问如淫着别说女男不成男。何故复说有着。答由结说淫著有着。依众生一切淫行法。谓淫有彼著者谓淫有着色行法色有彼著者是色有着无色行法无色有彼著者是无色有着。是故别说无苦。问云何梵行著名。答梵行著者。得无得失位希望欲得忧（修妒路）梵行著名。得希望不得。欲得失位便忧。忧以是句义过去淫有着。可知得淫。复希望不得欲得（其人云此中应有失忧）如是有着如是淫有梵行着也。各各三分便有九。若得女着希望不得。欲得得失位忧。如是男不成男可知如是淫著有九。如是有着梵行。着如是。问说今有是不闻梵行着是结。答我已说阿那含果（上已说不还有结何云梵行无结也）世尊亦说三求。淫求有求梵行求。求爱欲着此一义。复说淫梵行中所弃爱常念。问假令尔者不足行梵行无著。作如是一切自合梵行。答彼当渐行行自任行。行梵行无著。梵行福恶等度求钵赖堤彼陀。一苦乐二檀度三神通（持言奉法之第四也）不求果求果者着我。以此精进梵行当作天中天。如是行可著者此即希望。云何得梵行使得乐处。是得欲希望后世乐梵行。今以爱为乐。为爱所飘作非梵行。咄我堕落戒自悔忧。是故梵行着（爱欲竟也）问云何恚名。答恚者己亲怨相恚（修妒路）己想亲想怨想及恚是二恚。问云何恚爱句处（恚爱共合为一义何以说恚爱同句）答欲想为恚从想为爱也。彼己想四门行怨想各有四（其人云怨上当有亲字也）

　　问云何。答己亲未得乐望得（一也）已得乐惧失。（二也）得苦欲使失（三也）未得不欲得（四也）如是己亲各有四。怨有相违（怨亲反也）何故怨未得苦。欲令得得苦。不欲失未得乐。不欲令得得欲。令坏此怨欲坏是恚是故爱句处。问假使尔己想欲广闻。答己想者三时惧失（思惟省察修妒路也）三时名者。过去未来现在时名。如我过去所失。是故起恚意当有有（有现在也当有未来）如是己想三时惧失恚。问亲云何。答如亲己（修妒路）如是己想三时惧失。是故恚生亲想如是。问云何。答为我所爱者彼有所失。是以起恚当有有。是故起恚如是亲。问云何怨。答怨相违（修妒路）相违与彼异。若我怨乐生。是故起恚。当有有如是怨者。欲令坏三时欲灭尽是九恚

　　问若此恚若苦行有何差降。答恚者依因缘有。亦依十恶无智可知（恚九恼也。苦十恶之意三也。因缘亲怨也。无智十恶之八也）

　　问为是一切众生。九恚行为等不。答此辈住水地如画石（修妒路）此恚行住由众生。如画水画地画石。种种依众生则有得。说濡中增上如水中画即灭。地画延时。若风雨足践尔乃灭。画石石住石灭（与石俱灭）是故众生各怀恚不同。或起恚自悔。咄我辈丈夫。我辈性行。于坏法种种苦。自更自起坏法自起坏意。是以此恚自息。如画水。地亦尔。恚已起不能自除。或师知识亲觉寤。是恚得息去。如画地。次三者极。恶不思念。行意炽盛嗔恚充体。彼佛辟支佛所不能寤。唯嗔恚与身灭。如画石。此恚义。问彼云何嫉妒。答嫉妒者下等增上起妒（修妒路）贡高嫉妒相惑。复相量此彼是谓嫉妒。是为三。下愚也等愚也增上愚也。色富族术为首。我胜他是下愚。胜己者谓与己等。余者不如是等愚。我出彼上是增上愚（自谓胜上二者也）

　　问已说是下等增上相矣。云何是一切愚得当多种愚。不恚已说。答下妄语轻毁慢怠。（修妒路）若下嫉妒有三。如是妄语嫉妒轻毁嫉妒慢怠。彼妄语嫉妒名极意作恶自庆。复轻毁嫉妒名受他嗟叹。汝善哉有功德具。如是彼人内怀欢喜。外诈言我无是德。慢怠名昼夜眠寤。不能由人身得度生此意。是谓慢怠此三者。是下嫉妒也。问云何为等。答等者己嫉妒。憍不敬（修妒路）等我。嫉妒有三。我嫉妒憍不敬。彼我嫉妒名得受阴（一也）彼受好恶（嫉妒也）憍名供养杂种（而不受也此憍也）不敬礼师。问云何增上。答增上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒无限嫉妒（修妒路）增上嫉妒。名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最胜。此谓甚嫉妒。嫉妒中嫉妒。名极妙中计我为胜。此嫉妒中嫉妒。无限嫉妒。名未得解脱言得。此无限嫉妒。是嫉妒九义。一切渴者有有中作有（有三有也）是故爱句处嫉妒。可知婆素跋陀三法。次二三度尽（于首三法之第二恶恶之三事次二也度亦尽也）

　　四阿鋡暮抄解第六（三法之第二恶之第三也）

　　问已说爱云何无明名。答无明无智邪智疑智（修妒路）无智邪智疑智是三无明智。由口显文字亦尔。被恶口是无。（又无知也）如恶子非子如恶朋非朋。彼无智名有为无为不说无觉。（修妒路）有为无为不说无觉是无智。问有为有二。内受外受云何是受。答有为内受外受。此二事（修妒路）有为中无智。彼当知内受外受。此二事痴也。彼内受阴界处各二行己受彼受也。外受者草木垣壁为首。彼谓己受及他受外受。此二外受。知此中一一遍痴杂内受外受是无智。世尊亦说六更处无智无见是修妒路内受名受。为义行结因缘愚情。是我所是内受名。问云何无为。无为一涅槃。此是无义云何处三。答无为有余无余此二（二种举上二以为三修妒路）假令涅槃一无为。彼由行说二也。有余无余此间有余名行结得受。是身是有余是有余名。彼尽一切结灭作证尽身有余。如是有余无余名。谓此受阴弃更不受身如灯灭。是无余名。此谓一一或二愚。此无为无智。问云何不说。答不说不说受方便灭教授中。（修妒路）彼受教授方便教授灭教授。谓愚此不说无智。彼受教授名命（天竺音命与众生同也）阴界处现在受内命受是教授。谓现在受内命法受。由行结是受教授。不过去不未来。法命受教授命非一。不若干得合命及身。若是一无常苦若异常为苦。若常者不行梵行。不常者不须梵行。果受施无义无常者。无义遍断方便中二无苦吉法（师引佛方便答异道两得也）方便教授名。过去未来现在行方便教授方便教授。此方便教授名。是三时相应。如我过去时。我是衢黠王。（梵言衢黠。十名羊也眼也地也天也水也说也。方也金刚也光也剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也）

　　未来当有名无胜。现在时工师达（咒术）为首。诸行路贰暑（云商人也证三世也）是未受受已。俗数故教授以此断常。若是衢黠灭。云何我是。彼若不灭云何言是我。以世俗义说此方便教授。问云何灭教授。答受尽不受息灭教授（修妒路）受如上说。彼尽不受不侵他己息无余度此彼岸。是灭教授此断常转还如是。一若干止如用本受般涅槃教授。是亦不说。若此异者不般涅槃。若不异者不般涅槃。如是见生苦已不说已。应般涅槃如灯灭内。受一。若干苦不着受方便教授过去阴界处。本说如我名衢黠王。如是未来灭教授。谓灭受为首说。世尊般涅槃。若方便教授命不断灭。教受命常断。受教授命有无断。己说无智

　　问云何邪智。答邪智己身内受摸见（修妒路也摸如手摩摸也）见己身受内见摸受见。是为三邪智。邪相违非贤谄是一义。彼己身见吾我自在相应入（修妒路）五入我入自在相应入。是己身见彼五入。名幻化城野马向镜中像相似处。计有五入名我名者。假借严具树果似。亲阴计有我自在相应名坏法。芭蕉树画水上不熟器似白骨时。我富贵如空邑。使作主是己身见。此是我身我是己身。见前着入。问是内受云何。答内受断常俱思惟（修妒路）断思惟常思惟二思惟。此说内受。内受名无方便受。是义无方便外见。彼断名世间无常不是常。不是无常。外有不外有。不无外是命外。无非有无有彼命。彼身以为首。二思惟。名常外有无外有外。无不有以为首。是内受见。问云何摸受。答摸受戒见依彼（修妒路）摸受见三事生戒见二依。彼初品已说戒以是戒净。此戒受是二戒摸受（净受二也）见摸受。此是谛余者痴。是着入谛身结亦说二依。谓戒见依彼略。五阴身。彼知有或戒或见阴行净。此是戒摸受知阴。妙余不妙是。依见是见摸受

　　问云何疑智。答疑智珍宝谛正受疑（修妒路）珍宝疑谛疑正受疑疑名。不能持迷惑犹豫是一义。问云何珍宝。答珍宝者佛法众。（修妒路）佛法众是珍宝。如前已说。佛萨芸若一切功德具足。弃一切恶解脱。问何因故珍宝。答以上三功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法无因缘。为作善知识佛出难有不可思议无比法（十二部之第九）功德如是功德具足成佛。珍宝说法名方便。方便果此闻涅槃教授。是世尊一切法为最上。现诸法有为无为。彼灭最第一。修妒路。彼是珍宝为无所作。一切苦灭至竟清凉行难坏难行无尽。如是功德具足成法。珍宝僧者已说。乃至声闻。一切是亦珍宝施得广果报。用世尊语无上福田。得世尊难无能坏不相违戾。如是功德。具足成僧珍宝。此疑是疑智。问云何谛。答谛者俗数相第一义。（修妒路）俗数谛相谛第一义谛（此中说无解解在下正受无首也）所谓疑是疑智。正受四解脱二观处（地水观也四色观四无色定观并十想也）二直无漏前五想（取十漏之前五）第二第八解脱。谓彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也（重苦者苦而不知苦也）如是习尽道如是。四谛颠倒欲界色界无色界是有十二行。（颠倒疑也）如疑智受义亦尔（欲恚慢爱之三也）无智邪智义邪见此别苦行说。彼见摸受己身身内受见苦也。三界戒摸苦道（疑邪无智无明三也邪戒摸习）积聚说婆三跋陀二法。次二内受三度尽。（内受是第二之三竟法名也。爱三无明三六使也。故结九十八）

　　四阿含暮抄解第七（首三法之三也）

　　问已说功德亦说恶。云何依名。答依阴界处（修妒路也）阴界处者是名依此相。依是故依依立。是义阴者界者处者。此众生依作相应功德及恶。故是依功德恶可知。问云何阴名。答阴者色行智（修妒路）色行智是阴可知。阴积聚束是一义。此青黄赤白一长短。小大圆四方。以是为首。解色义。所生物姓受色阴。知彼色有是受。是色二义可见不可见可见属眼不可见异。彼声香味细滑风。如是以为首（是五事皆不可见）问已说。诸大彼受诸大。未知云何知色受。答诸大地水火风（修妒路）此地为四首诸大相。此是色一一等坚地也。湿水也暖火也动摇风也。此诸大受彼色烟云。尘雾影光镜像五根净。以为首（色五情也）

　　问已说色阴云何行。答行者身口意依（修妒路也）身是依是故依身口是依。是故依口意。是依是故依意此身口意依已依也。此是行有为所作。是故行修妒路说。色有为此复。以色成有为行（行是色也）如谷子成谷子。如是知五阴。彼无数彼。是阴说如谷聚薪聚。彼福无福不纯淑行

　　问云何智名。答痛想识（修妒路）痛想识此三道品法。不为他界所取（不为六欲所牵也）世尊亦说。谓忍则想知。谓想知则智（忍则知痛知痛智所了也）此法杂是修妒路。问云何痛名。答痛者乐苦不苦不乐（修妒路）痛者痛之声以此痛（痛无形故云声）余命不相应。若此痛痛此命相应。是故言痛。痛字亦尔。彼痛有三。苦乐不苦不乐。是故各各生苦因。乐生乐因。苦生俱因。不苦不乐。世尊亦说乐痛者。苦分苦乐。不苦不乐。苦乐分。各对是义。问云何乐名。答乐淫不恶止生（修妒路）谓乐说此有三。淫生不恶生止生。彼淫生有五界。爱淫界乃至欢喜不恶生。不彼谤是义。此是善出家者。义戒戒想意不变悔是想。谓爱此是不恶生。止生。根为首。五盖得解脱无乱念。禅等为首。念行是想。谓念欢喜。此止生（自守也）止生名谓。无热根。义中不着（不受也）止生亦尔。说此是三乐痛。问云何苦。答苦者生老死（修妒路）生老死者此是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如疽内溃流入支节。若生已有一切苦。此是生苦。世尊亦说。生已截手为首。老苦色变。力消如压（如压油也）死苦一切所爱财物。离为首苦痛。问云何不苦不乐。答不苦不乐者。谓三界（修妒路）此不苦不乐痛。此有三当知。不苦不乐苦乐相对界中。当说前三界。说前二苦乐痛。不苦不乐三界。是知欲界有三色界。二乐。无苦乐无色界。一不苦不乐。是故此一切界相应。问云何此依。答乐依欲为妙。苦依恚为妙。不苦不乐痴为妙。何故此有乐痛。谓无欲欲已尽如三禅苦。如世尊头痛枪脚不起恚。不苦不乐第四禅。及四无色。彼痴稍尽。是故如相应说。问此从何所起。答彼因缘行界生（修妒路）彼苦乐不苦不乐痛行生因缘生界生。如是为九若卒遇痛。问因缘无数为尽。是因缘也不尽是乎。答因缘生福无福无余随数（修妒路）此苦乐不苦不乐痛因缘生。彼因缘有。三福无福无余随数相应。福是乐不福。是苦无余。不苦不乐。彼福者苦行对三禅也。无福苦行无余。第四禅及无色也。问如福说施戒分别也。如师说分别禅等无色。是一向说福乐。答此彼受言所伤。（受三禅也）如与比丘三衣。持钵与佛图罗刹（喻也。衣与比丘者非一人以喻十二门。钵与觉护喻一切三禅也）不与佛图罗刹比丘三衣也与钵耳。若复有胜佛图罗刹比丘者。三衣与如是分别禅等。无色福三禅。受福三禅分别。受异他与是故禅福无所伤。问此行生云何。答行生者。己身他行俱（修妒路）行痛有三。己身想他想行有二。知乐想苦想。如自刀刺己也。若已栴檀用涂（自治）他想彼系首破乐俱想语。他为我刺头治涂以此为首（俱两也刺弹首凿凿首如是比也）

　　问此界生云何。答界生者时患卒遇。（修妒路）问界异说欲色无色为是界。答此非是界。除众生。此是因缘。略举要有三想。时患卒遇是界想。彼时名。夏冬春（修妒路）夏时冬时春时。此三时知也。痰夏时聚（风增唾减）唾冬时聚（风增痰息也）风春时聚。（痰增唾息）如方说时想。苦乐痛有。问云何患为如苦行。爱痴如所说说耶。答此不也。是法身相对耳。此说依大身异。彼患风澹唾（修妒路）此是风痰唾患大身。彼想痛有。问此云何卒遇。答卒遇除众生因（修妒路）卒遇名除众生因。苦痛生垣墙树山崖崩为首。所因众生。斯已他俱入内。此痛义智。问此云何想名。答想有想无想有所有相（修妒路）想。增益相似说。此中随修妒路。以想为首增益相。是义彼想名。及依是义无。想无依。如众多瓶。或有言此是麨瓶。此是酥瓶。以此想得分别。此中无麨无酥。空是无想受。如是声为首想。增益受声为首。除是受无所有名。此非所有。如是相欲为首说所有。彼杂欲者欲解脱处。知相无所有知相。若虚空识处受。无想有想无想处想杂想。无所有无所有智相。问此识云何。答识者欲起成未成门行（修妒路）无色俱依因缘。可得识种种识。是识各二识（心识与根识六情皆尔）此是三起。成门不成门。行依俱依因缘可得。此三因缘起世尊演行因识。若复名色因识。若复眼因色起眼识。此是三行所作。是故彼起阴阳精合在母胎识生。此是生生因行在胎中稍长聚（藕叶上水也）转长。（如小指状也）渐凝凝为首（转厚）未成门谓识是名色因（六情未成为名色因）若复成门未灭。灭正受因根义识生。此二依因缘依一义不异依得识。是故因缘。得问何故重说智。前说戒息智。依何故复说智。答依智所布依智。是二此中依智。彼依智如戒分二说。如是此知。是故无所伤婆素跋陀三法。次三初度说竟也

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