《八大人觉经》讲义

八大人觉经 | 作者：证严法师 [投稿]

《八大人觉经》第三觉知

心无厌足，惟得多求，增长罪恶。

菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　心无厌足，惟得多求，增长罪恶。

　　凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；男人既有娇妻，还想要有美妾；先生好，还希望他百依百顺；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……这种多欲多求的生活，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。

　　在我们四周围的人群中，常听到某人为了追求某种利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步，这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。

　　人，总是为了追求名、利、权势而劳碌终生；对于情爱，贪求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，万般痛苦不能解脱！

　　几年前，有位太太来找我，他的先生是知名的企业家，对她百依百顺，以世俗人眼光看起来，她是很享福，物质生活是上上等的，可以说是幸福中的幸福人。但她仍觉得很苦，看到我时，哭的很伤心，我问她：「你有什么不满意呢？」

　　她说：「师父啊！他对我感情不专，使我痛苦、不满」。

　　我问她：「到底你要追求多少感情才满意呢？不要太强求，感情如同一个球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。」

　　她问我：「那要如何解决呢？」

　　我回答她：「放宽尺度，你爱的范围太狭窄了，犹如把感情当成一条绳子，缚（管）得他对你产生敬而远之的心理，才使你那么痛苦。你应该以柔和的感情来宽容他的一切，不要以占有欲、威力来加诸在感情上面，否则先生表面又顺又爱，但内心却又烦又畏，也就难怪他会对你有欺骗的行为。你若能把爱扩大到去爱他所爱的人，他一定会感谢你，同时也更珍惜这份感情中的恩情，因为你所给予他的爱是那么的自在。人的感情就像是洪炉，只要你多给他宽大的爱，满足他的感情，再冷再硬的心也会被它融化……。」

　　这位为情所苦的太太，后来果真做到「去爱他所爱的那些人」，夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。

　　芸芸众生，本来可以相处自在，过著感情和乐的安定生活，但只差在「心无厌足，惟得多求」，为了多求，难免心起烦恼，「增长罪恶」。因此佛陀常教诫弟子：切莫求无厌足，为情所苦，再造恶业。

　　菩萨不尔，常念知足

　　菩萨与凡夫不同处，是凡夫对欲念不知足，因此多求多苦，多做诸业。而菩萨却能常念知足，能安贫守道；他所追求的是智慧道业。

　　人都喜欢互相比较，假如一直向上比，当然是永远不能满足的。何不想想：自己虽有不如人，但却也有人不如我。

　　在台湾的我们，生活可以说是很富足。看看非洲地区，有无数人正挣扎在饥饿的状况中，就以台湾目前的贫户，与他们相比，都比他们幸福得多。

　　人比人总是永远比不尽的，因此我们应该常念知足。尤其发心行菩萨道者，就必须心常欢喜，能安贫守道，精进慧业。

　　颜回是孔子最得意的弟子，孔子在讲学中常常以颜回为弟子的榜样。在论语中有段：「贤哉回也，一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」

　　我一直把这段话做为自己日常生活的座右铭，因为他意味著所追求的是丰富的智慧。

　　安贫守道，惟慧是业

　　菩萨的感情是广大没有范围、没有边际的，他能包容宇宙，他能无限量的爱一切众生，但却丝毫不求众生感情的回报。因此物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，他所追求的只是智慧，因此说「惟慧是业」。凡夫与菩萨的分别就在「迷」与「觉」中。人的生命只有几十年，但我们的慧命是无穷尽的，我们要学菩萨追求慧命，惟慧是业。切莫只追求名利、爱欲，受尽苦恼折磨，这实在太不值得了。

　　常有人向我诉苦，而我也都常对他们说：「你要解开烦恼痛苦，就必须对佛教教理多追求了解，看开物欲……拓宽人生的感情，把爱扩展分散给芸芸众生，将爱你孩子的心，去爱你所看的到、听的到、需要你爱的孩子，扩展个人狭窄的私爱，普爱天下的众生。佛教讲因果，你如付出那么多的爱给众生，相对的，你同样会获得那么多众生的爱。」

　　爱本来就是无穷无尽，爱心广被可利益天下，就是慧命的延长；如果，爱只收缩于私己范围，就会增长恶业。愿我们与菩萨共修学，少欲知足，安贫手道，培养慧命，生活在快乐中。

《八大人觉经》第四觉知

懈怠堕落。

常行精进，破烦恼恶，

摧伏四魔，出阴界狱。

　　懈怠堕落

　　多欲之人的确是苦，惹恶造罪者，都由多欲起。菩萨之所以成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。

　　佛陀担心弟子们会错意，而误以为既然在社会上多欲会造成恶，倒不如远离人群独善其身，以致产生了消极的心理，因此在四种知觉中警惕我们：可以少欲，但绝不能懈怠堕落。

　　我们所说的少欲，并不是说什么都不做不管，什么都不求不，而是对善的我们要积极的去做、去求进展，不要为日常的生活事物、是非，而患得患失，而痛苦、失意、消极。

　　人，大多被五欲所困。有了一点成就，还想要得更多，而有得就有失，这是必然的道理，所以佛陀时常开导我们切莫为物欲所驱使，亦莫为财利而争夺。应得的，就该以正当的劳力方式去取得，并需取于社会用于社会；不该得的，或有损于人的，就不该去取，这样才不会有得失的痛苦。

　　佛陀说不能懈怠，懈怠的人一定会堕落的。佛陀鼓励我们，虽然要少欲，但绝不能懈怠。也就是：得时切莫骄狂，忘本失真，失时更不能消沉自卑。

　　子贡问学于孔子说：「我如果能做到贫而无谄、富而无骄，否就很好了呢？」

　　孔子听了说：「能够修养到这种程度是很好的，但是还差了一点点。如能贫而乐、富而好礼，则更好！」

　　在贫困中仍能安乐、自在，不因贫困而产生自弃、自卑感；富能不骄傲，而时时以礼待人，这才可贵。佛陀教导我们的意思也在此：人生必须要积极上进，不因境遇的得失而丧失生存的斗志，既知人生多欲是苦，就必须赶快精进去欲。精进就是要安贫乐道，进修慧业。

　　人的过去是怎么来人间的，我们无法知道；现在该怎么做人我们更是茫然，更何况于未来？每个人都不知道要如何做个真正智人？

　　人时时受到周遭环境影响而起心动念，接触顺境时，就高兴得意忘形；受到逆境时，则烦恼悲泣。因为受境界所牵制而喜怒常，心随境转，动汤不安；智慧功力也因之受阻，不能发挥效用使待人处事的日常生活不得自在，这就是凡夫。

　　佛陀教导我们在排除欲念后，进而统摄精神，认真地去追求陀教理，「常行精进」，如此才可增加正确的智慧。

　　常行精进

　　什么是精进呢？精就是「不杂」，进就是「无退」。精是专一念，要做一件事必须专心才做的成；无有二念，才有进步。若具足完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，是摄持，四是智慧。

　　佛陀在世的时候，因为众生多烦恼、多无明、以致造业，在佛陀得道后，为了改变众生观念的偏差，因此到处讲经、教化。在经典中，有这么一段故事：

　　某一个时候，佛在一个村落里，那个村落的东庄与南庄隔著一条河，东庄约有五百户人家，庄内的众生常造诸恶业，没机会听佛法，每天总是吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀怜悯众生，因行化到东庄欲度化他们。

　　东庄的人，听到佛来了，都很高兴，因为佛成佛后，即受到印度人的崇拜与爱戴。所以东庄的人很虔诚的礼敬佛陀，请佛为们说法。佛陀说法的那几天，东庄的人形态上都表现得很虔诚，心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空叹无可奈何。

　　有一天，从河的对岸－－南庄，来了一个人，全身湿淋淋的到的佛面前虔诚礼拜，那份虔诚恭敬的行仪，使见闻者都产生了衷心的感动与无限的信心。

　　佛陀问来人：「你是什么人，怎么来的，要到此做什么？」

　　来人恭敬的回答：「我是一个愚直的人，我住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧，灭除众生的愚迷烦恼，所以我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，但行程中间却横隔著一条河，别人告诉我，河很深，必须渡船才可过。但当时岸边无船，我又求法心切，有人告诉我：即然你那么急，何不涉水过去？因我就涉水而来了。」

　　佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能度渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。」

　　信能度渊，意思是说只要你有信念，即使深渊大河也可度过；相反的，没有信心的话，即使是进在咫尺，也无法到达。

　　再说「摄为船师」。摄就是接收，即使没又渡船，但只要你有信念，肯去接受教法，这个法就像是一条船，可以送你到彼岸。「精进」就能离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐。有智慧就可以登彼岸，所以说信心、精进、摄持、智慧，是脱离三界、离开六欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。

　　佛说这段话，其实是一语双关，一方面是赞叹从大江对岸的东庄，为求佛法，而不惜险难，游水渡江的愚直人。另方面则在鞭策近在咫尺的东庄人群，虽近于佛前，而不起诚敬的信念，不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。因东庄人嗔欲心炽盛，所以求道心念不专诚。

　　道心就是理性，人的本性也是佛性；凡人都有佛性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性，而理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。

　　现在社会上的人，多数由于「欲」来牵引大家去造业。这个「欲」不知丧失了多少人的志节、败坏了多少人的名誉。世人为名为利、贪求名闻而争，不知害惨了多少人，欲能引诱我们进入烦恼的深渊。人生的确是多欲为苦，多欲能使罪业增长。佛陀教育我们看开这些物欲，防止物欲冲昏了良知，埋没了良能。

　　佛陀常教诫我们离欲、进修，精进功德、增长智慧，多作利益人群的福业；这是菩萨该做的。所以说常行精进，破烦恼恶。

　　破烦恼恶

　　佛陀教导我们要精进，精进才能破烦恼恶。常有人问：「人为什么会不得自主，如疑人任环境摆布、被命运安排呢？」

　　我的回答是：「只有凡夫才会被命运（业力）安排，圣人自能安排命运。」

　　如何安排命运呢？必须用信心、愿力及智慧，坚毅地去破除烦恼的恶念，当智慧生时则业力随转，一切就能解脱自在。所以说圣人能创造环境，自我安排命运。

　　能「破烦恼恶」，就能「摧伏四魔」。

　　摧伏四魔，出阴界狱

　　「魔」的意思是指会使人心恐慌、苦恼、愚暗迷乱的东西。魔字分开即是「麻」与「鬼」。麻是一种很容易生长的植物，种子落地即生出密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中容易分不清方向，心中就会产生惊慌恐怖。又疑心就会生暗鬼，这分疑念也会变成魔，魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念疑虑、诸多烦恼，而产生了恐慌忧恼的心理。

　　四魔是天魔、死魔、烦恼魔、五阴魔。现在分析如下：

　　一、天魔：意思就是欲天烦恼。欲天不但物质丰富而且寿命长，既没有受施造福的对象，更没有闻法听教的机会。就如同人间富有的人家，因为物质富有，随著权势名声愈大，本有的良知就被物欲层层蒙蔽。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去追求欲念，这种人生就会荒废时间，耽误道业。人生一切的功德是时间累积起来的，现在不做，就没有未来的福业。人生无常，社会上需要你时，就必须赶快去做。做任何事情都要把握现在，如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟随著你，假使有这种想法，就会遭天魔所控制而不得解脱。

　　二、死魔：「人」最怕的是「死」，但是既有生就必有死。没有人知道自己能活几年；也没有任何人可以解答什么年龄才算是死的标准时间。不过佛陀曾对弟子说：「人命在呼吸间」，只要一息不来，此生即告终了。这是最令人恐慌、烦恼的事了。

　　三、烦恼魔：有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像蚕一样的作茧自缚，这些烦恼均来自贪、嗔、疑。所谓的烦恼并不是以人的生活物质做标准，而是心境状态的分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。

　　有些接受本会帮助的低收入户，他们的精神生活过得比一般人在自在，为什么呢？因为他们一向在贫困中过惯了，很知足；他们的观念中已失去了一分与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生都不知足，有了财富还想要更富有；在社会中有很多使人眷恋不休，于欲爱中造业的陷阱，诸如目前社会风气动汤不安，经济犯层出不穷……，这就是烦恼魔。

　　四、五阴魔：五阴是色、受、想、行、识，众生都具有这五阴烦恼。

　　「色」，是一切看的到的物质都叫做色，包括我们的身体。

　　「受」，是指在日常生活中，于人、事、物，时刻所感受到的喜怒哀乐中的感觉。

　　「想」，这个字，上面是「相」，下面是个「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个「想」字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起贪、嗔、疑等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。

　　「行」，是一切的动作，从生至老之间，看不到的生灭，它时刻都在起灭、生长、变化。而一切物质无时不在败坏中，只是使人毫无觉察。它也称为「行蕴」，其运行变化极其细微，只是看不到、摸不到的。

　　「识」，就是识别，感触「人」、「事」、「物」而生喜、怒、爱、厌……。学佛者，所学就是要把意识转回本性，能这样，则智慧门开，光耀明净，届时自可把握自己的生死，控制业力、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。

　　人生因为有以上四魔的困扰，而使大家无法解脱自在，所以佛陀教导我们要少欲精进。

　　凡夫总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里空虚，常常烦恼，在心不厌足中造业；而菩萨的意念则常在慧业。其所追求的就是要如何才能够开拓智慧之门？如何才能增加心理建设的方针？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何去透彻了解物欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。

　　除了少欲知足外，我们要精进，不能懈怠，一旦懈怠必定会堕落，尤其在佛教中修行的人更不能懈怠。人必须与时日竞争，切莫使时日空过。一切的功德需要长时间来累积完成。所以说：时间可以造就人格、可以成就事业、可以充足我们的功德。

　　我们应该要利用人生，绝不能懈怠堕落，一定要精进去破烦恼恶，「摧伏四魔」，才能「出阴界狱」－－离开三界六道，不受烦恼。

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