略谈佛教生命观
【生】梵语曰惹多Jati,有为法之现起名为生。俱舍光记五曰:“于法能起彼用令入现在境名为生。
【命】梵语尾戍单Jivita,支持暖识为生物之元者。俱舍论五曰:“命根体即寿,能持暖及识。
【生命】指自生至死的生命持续期间,有体温(暖)与意识(及潜在的阿赖耶识)同时存在,此即是一期生命的持续。此在佛教中,寿、暖、与识三者同时存在,互相支持,称为命根。换言之,暖与识维持一期寿命,二者之间有相互依存。报尽命终时,第八阿赖耶识离开身体,体温即不存在;反之,体温消失(如大出血致心脏停止,或因病使心脏停止),寿与识亦不存在。有情寿命的长短,由于三界六道的差别,其量有所限定,此即称为寿量。所谓命根,即亲生第八心王的名言种子,由先世业种所引之持身差别功能,今色、心等现在住时决定,依此住识的功能,称为命根。第八识自种有两种作用,一为生识之用,一为住识之用,此处所取的是住识作用。如果命根中识种无此功能,五根身将烂坏。或有问曰:由于有现行识任持根身,故身不烂坏。所以持身功能在现行识。为何不以现行识为命根,而以种子为命根呢?因为现行本识,是由种子之力方能生起。由种子力故缘三种境、任持根身,所以现行不能叫做命根,以其非根本也。
佛教的三世论:有情生生不已,是无始无终的生命之流,如瀑流漂流,燃放花筒。
继往:现生的身心资具是继承往昔业力的结果。
开来:现生的三业行为是开展未来美景的动力。
因果律:欲知前世因,今生受者是;欲知后世果,今生作者是。
处世态度:接纳承担过去;把握当下,增长心智;开创未来。
佛法的生命缘起观:有情的三世流转是建立在无常无我的缘起观上。
《中论.观业品》:「虽空亦不断,虽有亦不常,业果报不失,是名佛所说。」
不信三世因果的原因:信任自己现前见闻觉知的经验,怀疑或否定超越经验的事物。犹如聋、盲否认声、光,是迷而不信;夏虫语冰,未见祖宗。
以为人是1. 神的创造品 2.进化论(从无生物而生物)3. 创化说(新种类的发生)
佛法认为人是心、色是相互依存的无始存在。
相信三世因果的方式:
依圣言量:《金刚经》:「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」
依比量:观察推论,思维模拟;依现量:增上心智,现证真实。
我们应该从完整而根本的角度去思索生命是怎么回事?虽然这一期的生命看起来必定迈向死亡,但这并不是结局,来生还是会相续的。凡是有生命的,绝对不是死去了就什么都没了;而未生以前,也不是什么都没有。前一生命的结束就是这一生的开始,这一生命的结束就是下一生的开始。生命是生生不已的如同流水一样的川流不息。生命之流是无限的延续,但却有一期一期的分段生死活动。但是三世相续的生命流,不是永恒不变的,而是变化不息,继往开来的。现有的生命,或苦或乐,或愚或智,或贫或富,种种不同,只是因为前生的栽培及今生的因缘所成。过去生思想、行为的正确或偏邪,合法或非法,对人的有利或有害,无限复杂的活动,留下业力,影响现在。现生不是脱空的新生,而是继承着过去,享受着过去的果实。同样的,现生的思想、行为,对人对己的一切活动,都留下新的业力(与过去未尽的业力),等此生结束时,又开展新的一生。分段的一生又一生,看起来互不相关,而实在是由业力串起,相续不断的过程。在生命无限相续中,目前所作所为,都会影响自己的未来,果报均须自我承受;佛法三世相续的生命观,可说是最符合事实,最容易信受的。确定生命的无限相续,生命的价值,才有了切身的依托标准。
虽然生命一直延续下去,但我们在六道里来来去去不计其数,在生死苦海里头出头没,到底在追求什么?难道是毫无目的吗?
生死之缘起
业与果报→依业而有的轮回
业的本质:是身心的活动所引起的势用,业力的引发是由思心所起审虑、决定,然后再依身、语而引发,而有招感果报的潜在能力。举凡身、口、意种种的活动,有一种招感未来果报的潜在能力;这种潜在的能力,就是「业」。
果报:由业力所招感的「果报」,业的潜能是一直存在的,即使经过百千万劫,业力仍不失坏。只要 缘和合,业力就会招致果报。已作不失、未作不得。
然而,并不是一造业,就会立刻感果。从造业到感果,需要一段时间,不过这时间有长、有短。有的这一生造业,当生就感果,这叫做「现报」;有的是今生造业,来世才受报,这称为「生报」;有的是今生造业,隔一生或多生才受报,称为「后报」。不过造业,也要种种的助缘才会结果,这个助缘是什么呢?就是烦恼。如果我们把烦恼断尽了,因缘不具足,恶果也是不会成熟的。所以,修行的重点,不是在消灭这苦报身,而是不要造恶业,最重要的,是要断除烦恼!
业的类别:
善业、恶业、无记业 :「善业招感乐报,恶业招感苦报」。除了善业、恶业之外,还有一种非善非恶的,叫做「无记业」。此外,还有与禅定相应的「不动业」。与色界定或无色界定相应的业,当然是善的。也由于禅定的特征是不动乱,所以造作的业就称为「不动业」。而这种不动业能招感色界、无色界的生死;前面所说的善业、恶业,则是能感得欲界生死的业力。
定业与不定业:
1. 定业──故意所作的强业,必定要受某种果报。
2. 轻受或不定──足够忏悔的时间修身、戒、心、慧
3. 决定受──故作不知忏悔不知修身、戒、心、慧
※决定与不定──决定在自己,如「盐喻经」说
在《金刚经》中有这么一段描述:善男子善女人,受持、读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。
由于受持、读诵、正忆念《金刚经》的功德,重报轻受;虽现在受人轻视,但来世不会再感三恶道的果报了!
引业与满业
引业──由特强的业力,而感得一趣的总报体。
满业──使这一报身的种种方面(如六根是否具足、相貌是否庄严)得到圆
满的决定。
共业与不共业:只影响自己本身的是「不共业」,又称为「别业」;同时影响自己和他人的则是「共业」。大众的共业,彼此互相影响,相摄相拒,辗转而构成自他间的复杂关系。依「共作共受」的法则,大众的共业,要大家同心协力一起来改变他,否则,即使是圣人也无能为力。菩萨说要建设人间净土,不只是净化自己身心而已,必须所有的众生内心清净了,佛土才能真正的清净。
人与人之间的差别:过去的满业众生共业所限制自己现业所造成
※佛法重业感而不落于宿命论,重视现生的进修,特别是自己的努力。
从前生到后生之相续:在不断的身心活动中,有无数的业力增长或消灭,由于这些业力的性质不同,彼此相摄、相拒,相克制、相融和,成为有情内在极复杂的潜能。在一期的生命中,有其特别的业力──命根,而这期生命完结后,由于「后有爱」的熏发,当中占有优势的另一系类业起来重新发展,和合新的身心,成为又一有情。
佛教缘起的业感论,没有轮回主体的神我,没有身心以外的业力,仅是依于因果法则而从业受果;如流水的波波相次,如灯炷的焰焰相续一样。所以自力创造非他力,机会均等非特殊,前途光明非绝望,善恶有报非怀疑。
无明与爱:
「佛告诸比丘:『于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际。……譬如狗子系柱,彼系不断,长夜绕柱,轮回而转。』」《杂阿含266经》卷十(T02,69b5~18)
「无明为父,贪爱为母;六根男、六尘女,识为媒嫁生出无量烦恼之子孙。」《观音义疏》卷二(T34,930c14~15)
云何无明?谓于业果、谛、宝,无智为性。此有二种。一者、俱生,二者、分别。
无明──前际生死根本;具有发业功能。
爱───后际生死根本;具有润生功能。
爱是烦恼
恋旧与趋新:对过去→恋恋不舍,对未来→盲目地追求,对现在→得到了,怕失去;失去了,忧苦不已→不能契合无常流变的事实。
自体爱→爱着色心和合的有情自体。
境界爱→因我爱的活动,必然爱着于境界(我所)。
约时间说(四爱):
1. 爱──染着现在有的自体爱。
2. 后有爱──渴求未来永存的自体爱。
3. 贪喜俱行爱──现在已得的境界爱。
4. 彼彼喜乐爱──未来欲得的境界爱。
人身如盲龟浮木,难得今已得,能修行:三事胜诸天(忆念胜、梵行胜、勤勇胜)谓外缘善知识、内缘暇满,悉具足故。须修行:谓一切有情,皆唯爱乐而不爱苦,然引乐除苦,亦唯依赖于正法故。须现世修:现世不修,次多生中,暇满之身极难得故。须现在修:谓何日死无决定故。
思惟死时除法而外余皆无益:
1. 尔时亲友极大怜爱而相围绕,然无一人是可随去。
2. 尽其所有悦意宝聚,然无尘许可得持往。
3. 俱生骨肉,尚须舍弃,况诸余法。
「除我光荣者,即是修习无常,由已了知定当除去亲属、资具等现世一切光荣,独自无伴而往他世。除法而外,皆无所为;不住现法始得生起,心中未能生此,是乃遮阻一切法道。」
数数思惟恶趣众苦,能灭懈怠、能发精进勤修正道,策发其意令希解脱及证解脱。
除了修学佛法,你还有什么愿没满?!千万不要虚度这暇满难得的人生!
若心不息当勤精进。呵责其心作是念言。老病死苦其为至近。命如电逝。人身难得善师难遇。佛法欲灭如晓时灯。有破定法众患甚多。内诸烦恼外有魔民。国土饥荒内外老病。死贼其力甚大坏习禅定。我身可畏。于诸烦恼贼中未有微损。于禅定法中未有所得。虽服法衣。内实空虚俗人无异。诸恶趣门一切皆开。诸善法中未入正定。于诸恶法未能必不为恶。我今云何着是屎囊而生懈怠。不能精勤制伏其心。如此弊身贤圣所呵。不净可恶九孔流出。而贪着此身。与畜生同死。俱投黑闇甚所不应。
我认为,从「知道」到「行动」是段遥远的距离,但「临命终时不会问我们读了多少,而是看我们做了多少], 莫到人间白走一回。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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