佛出世本意

证严法师 | 作者：网络 [投稿]

　　『佛慈降一乘教，而分别说三乘；欲示众生佛之知见故，出现于世。』

　　也就是要与大家分享，佛陀从成佛，要向众生所说的法就是一乘教，一乘的教法。那就是无上正等正觉，非常透彻的真理，回归如来本性的妙法。但是，众生根机不堪接受，无法受那么高的法，所以他就降低下来，降成了非常普遍，一切众生都能接受的法，那就是『分别说三乘』。

　　随众生的根机来说教，无非就是『欲示众生佛之知见』，将佛的知见摊开来，让大家了解——你们看，法是这样，用这个方法就能回归本性，佛的知见、众生知见是平等。但是，这么简单的法，不过对我们凡夫还是难。

　　而平等在哪里呢？你有你的境界，他有他的境界，我也有我的境界。虽然我本身常常在说，佛陀乃是宇宙大觉者，天下宇宙之间无事不知。但是，我自己每早从书房出来，向讲堂来时，就是望向天空，早上的天空到底是什么天气呢？就如今早，刚刚站在那里看，与昨天的天空就不一样。有时候就会想，到底天是什么颜色？我自己也感到很迷惑。

　　同样称为云，却是不同的颜色；同样一片天空，却每一天都不同。所以会想，到底佛陀，宇宙万物真理那么透彻；而凡夫也知道，佛陀觉悟的境界，那个心灵境界应该是如此如此，但是，回归到自己本身，真实的环境，站在那里，自己就会想：为什么天的颜色会这么不同？云千变万化，其中的道理，天文道理到底如何变形，让我们所看到的都是不同，它真实的颜色是什么呢？所以，色无色，就是真色。

　　在我们人生，短短的人生来看天地间人为的事物，感觉起来每天都一样。我们若要再透彻来说，其实分秒间都在变动，随着时间在变动，只是我们不觉知。

　　就如我们自己的身体，从出生一直到长大，一直到老，到底我们是执着于永远都一样吗？身体是与我们是最近的，我们以为每天都是『我』，每天都一样，其实是不同，每一秒钟都是在新陈代谢，都是在变，都是在生灭，绝对不会永远都一样。所以叫做无常。

　　天地宇宙万物，从粗至细全都在这『无常』中，不过我们绝对无法了解，所以佛陀他就要降下来，让我们知道——每一天、每一时的东西，花花草草，这个花草，它从什么样的种子，要什么样的因缘会合，能够成长出什么事情，什么样的形象来。告诉我们因缘果报，从一念无明开始，生了贪、瞋、痴，展开了人生，非常复杂的人事物。

　　佛陀就是将一乘的真理，散开来，随众生种种的根机，让我们能够接受。为了让众生回归清净无染，如来的真如本性，所以他要出现在这个世间，用种种的方法，降一乘法，说三乘的道理，从小乘、中乘、大乘等等，要来教育我们。

　　我们前面的(经)文就说了：『譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解。』

　　这实在是对我们众生很无奈。不过，佛陀的慈悲，即使众生难解、难思量，佛陀还是耐着本性，他的慈悲还是要为我们解释，希望能让人人回归诸佛的知见。

　　我们与诸佛的知见一样，但是我们还停滞于凡夫的境界，要我们用智慧去思量，真的是难。唯有我们要回归如来的本性，不解而知，不必解释就全都知道。所以，我们还是在凡夫。

　　『所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？』

　　我们昨天已经说过了，佛唯以一大事因缘出现于世。这是再重复，要让听的人，大家更加清楚，诸佛出现于世，到底目的何在。

　　⊙诸佛出现于世：皆为开示一切众生本有实相，令其咸得悟入佛之知见，舍此则非如来出世本怀。

　　『皆为开示一切众生本有实相』，佛陀只是为了要来开示一切众生。我们芸芸众生，佛陀的慈悲，对一切的众生绝对不放弃，不弃不舍众生，生生世世不断出现人间，生在我们人群中，就是用种种不同的身态、生态。身体的形态，无论是男、女、老、幼，用他们的身形来引导众生；或者是佛陀用种种的说法，他的心理，要如何启众生机，来开示，就是只为了要开示一切众生本有实相。

　　我们人人本具佛性，一切究竟的真理，一乘实相，如来本性人人本具，这是佛陀要来告诉我们。就是希望人人『咸得悟入』，人人都能够觉悟，能够入佛的知见。否则，我们看的，『有看到吗？』『有。』『了解吗？』『了解。』『真的吗？』『可能。』回答可能，你说是不是呢？

　　就如：有看到吗？有，我看到天空。了解吗？我若要说真实话，不了解。因为，昨天看的，今天看的，到底是远是近呢？云的颜色，天空的颜色，其实要我来说这到底是如何？我无法分析。

　　不过，佛陀就是要我们——你若无法分析，你就要再去用心，『咸得悟入』，全都都要能去悟。『悟』，就是离开迷，离开你不了解。你要去用心了解，用心去『入』，入这个事物。『不经一事，不长一智。』说是菩萨道，你若不去身体力行菩萨道，什么样的境界叫做菩萨道，你不知道。

　　我们大家做慈济，在慈济的团体中，你若不做，你不知道你做的感受。人生苦难，当你展开一双手，用怜悯的心去肤慰苦难人，那种的感觉，你才能感受到你的爱是发自至诚无分别的心。

　　因为，当你去拥抱着苦难人，当他在最无靠无依的时候，你靠近他，他靠近你，你用那分的爱去肤慰他，那时你才能了解，原来人与人就是这么亲近，原来我们在疼惜他是那么温柔，那么慈悲。那个时候，希望他能拔除苦难，这种的佛心、菩萨心，才真正能体会得到。否则，只说行菩萨道，好像很崇高的道理，但是你没有体会到，给你再崇高的道理，仍然不是你的。一定你要去体会，去做到，这样才叫做悟入佛的知见。

　　其实，佛的悲心慈怀，佛陀不忍众生如此颠倒造业，辗转复制，这个业力使世间愈来灾祸愈多，佛陀不忍心。所以佛慈悲怀，佛的慈心，佛的悲怀，这是佛的知见，希望能够将这慈心悲怀教众生，来教导众生能够入这样的境界。人人若入这样的境界，你们想，这种的人生不就是人人很和平吗？不就是一个很美的境界，人人无苦，人人都是很清净的境界吗？

　　所以，这就是佛陀，他若舍离了开示众生，令众生悟入这个知见，若舍离这件事，那就不是如来出现的本怀。如来出现的本怀，无非为一大事，就是要『开示悟入』——『开示』众生，能够『悟入』佛的知见。这是很重要的，所以我们应该要多用心去体解这分的理念。

　　⊙众生有此机感佛名因，佛乘机而应故名为缘，是为出世本意。

　　再说『众生有此机感佛名因』。我们众生绝对有机会，能够接受佛陀来为我们度化的这个因。因为我们人人本具佛性，这是因，这是种子，人人本来具有。『佛乘机而应』，随着根机来感应于人间，所以名为缘。是出世的本意。佛陀就是为众生，这样感众生的因缘。

　　众生若无因缘，佛还是不能度。众生与佛有缘，所以佛陀出现人间。这要制造很久的因缘。所以『诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。』

　　⊙『诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。』《法华经方便品第二》

　　佛陀就是要使一切众生，欲令一切众生开佛的知见，使人人能够清净，因此出现于人间。当你付出，为苦难众生，要拔除他的苦难，那念心真正接触到时，那就是最清净的心。这无所求的付出，就是最清净的心。

　　各位，时间是这么短暂，一直过去。佛法是浩瀚无边际，我们若不用心，常常就是在自己的境界里，不知不觉。我们的生命也是随着分秒在消逝，也是不知不觉烦恼随着时间在增长。若如此，我们的人生就是不断在复制业。

　　我们应该把握时间，生命一定是不断在消减，却是烦恼不一定增长，我们应该慧命增长。精进的人是增长慧命，懈怠的人是增长烦恼，各位修行者，是不是要时时多用心。

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