惭愧，是惭与愧的并称，即对已犯的错误生起羞耻或内疚之心。《俱舍论》云：自省所造之罪恶而感羞耻之心为“惭”；以自己所造之罪面对他人时，引以为耻之心为“愧”。
惭愧虽然看似无形，但它的力量却是非常大的，惭愧心就好比推动船航前进的力量。《佛遗教经》说：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁勾，能制人非法。”虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的暇疵仍然可以袪除，回复原有的清净。正如古人所说：“人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！”就是强调知错能改的可贵。只要知道惭愧，只要识得认错，万恶的罪人也会被接纳、原谅。
惭愧，是能拥护世间的二种善法，如《本事经》说：“二白净善法，能护诸世间，令不失人天，谓断及与愧。若无此二法，都不识尊卑，秽杂似牛羊，鸡猪狗等类。由有此二法，能了别尊卑，非如牛羊等，行诸杂秽事。诸有智慧人，成就二白法，常守人天趣，终不堕三涂。”
印光法师自称为“常惭愧僧”，毕生力弘净土，淡泊名利，刻苦俭朴，恒示人以老实修持之道，后人尊之为净土宗第十三代祖师。我们每一个佛弟子当效古德行谊，应该常怀惭愧心、羞耻心，要耻于自己有很多的习气、有很多的缺点，无法担当很多的责任；当然更要耻于有很多贪、瞋、痴，有很多不清净心。在《佛说孛经》里，提出人有十事可愧，即：1、君不晓政；2、臣子无礼；3、受恩不报；4、过不能改；5、两夫一妻；6、未嫁怀妊；7、习不成就；8、人有兵不能战斗；9、悭人观布施；10、奴婢不能使。
惭愧是“七圣财”之一，“七圣财”是成就佛道的七种圣法。据《法句经》所说，出世间的法财有七种，称为七圣财，亦即圣者的财富：
1．信仰──《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信仰是一切善行的根据，我们能对佛法生起信仰，自然能够依照佛法指示的去行善，自然能够引道人生的正确目标，获得无上的利益。
2．听闻──学佛要听闻正法才能契入佛道，所谓“以闻思修入三摩地”，因此学佛的第一步要“多闻熏习”。而闻法要有“如地植于种，如器受于水，应离三种失”的心态，不能用轻慢心、不能有成见、邪见，更不能有妄想，应该用虔诚心、恭敬心、谦卑心、清净心闻法，才能受用。
3．精进──凡正当、有益于人我的事，努力去做，就是精进。经云：“在家懒惰，失于俗利；出家懈怠，丧于法宝。”懒惰懈怠是人生大病，应该常行精进以对治之。
4．持戒──戒是一种轨范、规矩，是行为依循的准则，譬如火车的铁轨，能将我们的身心导入道德的正轨，迈向涅盘解脱的大道。戒的根本精神是不侵犯，只要不侵犯而利益别人，就是持戒，这就是佛教止恶行善的根本精神。
5．惭愧──自惭而不造诸恶，于不善法心生羞愧，是为惭愧。能够惭愧自己有所不知、有所不能、有所不足、有所不净，道德、人格才能升华。
6．布施──将自己所有与他人分享，就叫布施。如对贫病无依者，给予食、衣、药、钱等，称“财施”；将自己的技术、经验传授给人，让别人明理，获得智慧，称“法施”。勿加诸别人痛苦、害怕，进而帮助他远离一切忧怖，称“无畏施”。
7．定慧──摄心不散，照了诸法，是为定慧。定是慧体，慧为定用，两者如灯与光，相辅相成，不即不离。学佛的人常生清净心，自然定心而生慧，慧中而有定，有了定慧才能解脱生死。
信仰佛法本身就是财富；世间的财富有限、有量、有漏，而且终有消失的一天；唯有出世间的圣财，才能永存不灭，因此为佛弟子者，当求“七圣财”。
《佛遗教经》说，人之异于禽兽者，是因为人有羞耻心；若无羞耻心，则与诸禽兽无异也。《增一阿含经》亦云：“佛告诸比丘，世有二妙法拥护世间：所谓有惭、有愧也。诸比丘，若无此二法，世间则不别父母、兄弟、妻子、知识、尊长、大小，即与畜类同等也。是故，比丘当习有惭、有愧。”佛陀制戒有两种目的，其中一种为近在摄僧：“摄僧，极摄僧，令僧安乐；折服无羞之人；有惭愧心者很安乐住持……。”可见惭愧心对于在家和出家两众都很重要。
今日的社会，有很多人就是因为没有惭愧心，所以做坏事而面不改容，大言不惭，不怕羞耻。如《新婆娑论》云：“若作恶时，不羞天者是无惭；若作恶时，不耻人者是无愧。”因此，今日社会教育，应教人培养有惭愧心，有了惭愧心，就容易教育诱导，使之有所作为，犹如鞭策良马，只要鞭子稍微一扬，良马见鞭影即知疾奔。这就是《佛说孛经》所说的“世倘有人，能知惭愧，是易诱进，如策良马。”
印光法师一再强调，学佛需注重惭愧心，因为有了惭愧心，才能让善良种子萌芽，得到救度；因为有了惭愧心，才能见贤思齐，精进向上，成就佛道。希佛学院诸同学们，能以此自励、自勉。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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