佛教有所谓“三藏十二部经”，三藏是指经、律、论，统称大藏经。九千余卷的大藏经中，以《般若经》为数最多。如来一代时教，所谓“谈经三百余会，说法四十九年”，在四十九年的说法当中，有一首偈语说：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”《般若经》在佛陀的说法当中，就占了二十二年的时间，可见般若的重要。
在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因为所谓经，能称之为经的，以般若为贵。般若，内容深远，难以翻译得恰到好处，所以存其梵语而用音译。“般若”如果依照它的含义，虽然可以译为智能，但是并不完全正确，因为中文的智能，有善有恶，比方说，“绝圣弃智”的智，“智能”型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好与般若相当。所以为了保存般若的尊贵性，而保存它的原音。
般若，有三种：第一、文字般若，文字虽然不是般若，但是为了诠解般若，以方便引导众生，利益众生，使生起般若，于是施设方便言说，犹如舟筏，名为文字般若。第二、观照般若，依教奉行，行解相应，向当下身心世界加以观察，体验真理，犹如驾驶，名为观照般若。第三、实相般若，是般若的性体，离言说，绝文字，是众生本具，圆明寂照，不生不灭，犹如目的地，名为实相般若。依此实相般若，能出生诸佛及诸菩萨。因此，般若就是我们的本来面目，自性般若就好像我们的老母。
有人提出这样的问题：“释迦牟尼佛的母亲是谁？”
“释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人。”
有人这样子回答。这是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，释迦牟尼佛的母亲是般若，因为要成佛，必须证悟般若，有般若才能成佛。所以，经典里讲：“般若者，三世诸佛之母。”又说“青青翠竹皆是妙谛，郁郁黄花无非般若”。宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。
在佛法里有很多不同的名相，初学者往往被这许多名相迷惑，而感觉佛法义理不容易深入。比方说：真如、自性、般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性……等等，这些名相虽然名称互异，其实意义只有一个，就是指我们的本来面目，也就是本来的自我。现在我们常常说：“我喜欢、我悲伤、我的想法、我的意见、我认为”，这个“我”是假我；真正的我有不同的名称，在佛教里就把它说成是般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性等，名词虽然不同，其实意义都是一样的。
说起般若，一般人并不容易懂得，所谓“般若自性无能喻，凡夫二乘不能测，等觉菩萨不能知，唯佛世尊独能了”。般若是诸佛证悟的境界，般若本来不可说，但勉强为了使大家了解般若，且依般若的层次略作说明。
首先从浅的方面来说，凡夫的般若就是“正见”，如果我们对于世间的道理能有一个正确的认识，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这就是凡夫的般若。
比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣贤，他们所体会到的般若就是“缘起”；也就是认识世间一切都是因缘所生起，缘聚则生，缘散则灭。世间一切不能单独存在，都是由很多条件因缘和合而生。
比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是“空”。空不是一般世间所谓一切皆无的空，空在佛教里面是一个很深的哲理。空是我们本来的面目，所谓“真空生妙有”，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有。
菩萨以上，要到佛才能真正悟到“般若”。般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：“平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。”
有一个信徒问惟宽禅师：“道在何处？”以我们现在的话就是说：“般若在那里？”
惟宽禅师回答：“只在目前。”
信徒说：“我何以不见？”意思是说，我怎么没有看到，我不知道般若是甚么样子啊！
惟宽禅师回答道：“汝有我故，所以不见。”因为你有“我”的执着，所以不能见道，不能知道般若。
信徒又问：“我有我故不见，和尚还见否？”
惟宽禅师说得很妙，他说：“有我有汝更是不见。”
信徒一听，“有”上不能见道，于是赶快再问：“无汝无我，能够见道吗？”
惟宽禅师回答说：“无汝无我，阿谁求见？”意思是说，你我没有了，用甚么来见般若、见道呢？
我们从这一段对话里面可以知道，有我、有你，有对待，就不是般若；有众生、有佛，有差别者，也不是般若。唯有在大圆镜智中见到平等法身，见到真如自性，也就是能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
古德又说：“若人识得般若性，春花秋月大地春。”假如我们能认识内在的自我，认识般若自性，就能懂得春天的花开、秋天的月明，真是无限美好的大地风光。
在《法华经》中的“穷子喻”、“衣珠喻”等，都在说明“自性般若”就是我们自己的本来面目，但因一般人皆有“我”──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到“自性般若”。
要如何认识自性般若？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”。我们求佛、求道、求般若，并不是要到灵山会上，也不是要到那个极乐国土，每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。学佛就是要靠自己，“人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？”学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
