佛在人间禅贵体验

贤崇法师 | [投稿]

二、修行在人间——你要认识你自己

　　在生活中，我们时常容易迷失自己。每天被驱役着工作、生活，眼中只有业绩，只有公司要不断上升的愿望，却经常忘记原本做这些都是为了什么。我们很难停下来问自己，我为什么要这样做？而缺少了这样的反诘的人，经常都会因为不满足而感到不幸福。

　　正如某人想到森林里去摘一朵花供养在花瓶里。他走进森林以后发现，森林好美啊，开满了千姿百态的花，成千上万，看都看不过来。这时，他开始发愁了，到底要摘哪一朵去供佛呢？他看看这朵也好，那朵也好，根本没有办法取舍。他越摘越多，可是无论他怎么发了疯一样地摘花，森林里的花永远都比手上的花要多，没有摘下来的那一朵永远都要比已经采摘的更加美。他感到自己无能为力了。于是双腿一软，跪了下来。此时，有一个老人走到了他的面前。他把自己的痛苦告诉了那个老人。结果老人就说：“花朵本来开在天地之间，就是对佛最好的供养。你来这里采花本来的目的也只是想找一朵来供养给佛。可是现在，你的贪欲起来了，摘下了那么多的花，即使花是美的，你也就此迷失了自己。一个连自己也不认识的人，礼佛又有什么用呢？”

　　生活中，也正是因为我们总是这样不断向外计较、追求，慢慢的你就会发现，身体的健康失去了，内心的恐惧加强了，人与人之间的矛盾深化了，自己渐渐失去了人之为人的本来面目。在这种异化的过程中，人性也就迷失了。

　　这是现代很重要的一个课题。人们在这个物欲横流的世界里得到的越多，反而越来越觉得恐惧和不满足。外在的追求毁坏了我们清净的根性。

　　现在，在西方世界，发行最多的译作是《圣经》，第二就是《老子》。让我们来回忆一下，老子在不到五千字的著作反复申述的话题吧。他推崇水，推崇人生中婴儿的阶段。他认为婴儿像水一样，最为柔软，最为清净。正是因为他的柔软与清净，因此百兽不咬，百毒不侵。他一再劝人不要有功高我慢之心，要学会谦退自保。他说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”这种能够功遂身退的人，一定是时时明白自己本有之目标的人。因此他既积极地作为，又不贪心、不居功，所以能够在恰当的时候保全自己。

　　而那些迷失了自己的人，常常会做一些疯狂的事情，到最后连自己的性命而保全不住。

　　因此，我们需要找到一种方法，能够让你时刻认识你自己。我们的事业和家庭需要找到平衡，健康与工作也需要找到平衡。

　　在这个物质充盈的世界中，我们总是以一种普世的价值观、一个既定的角度来观察周围的一切，而很少从内在去醒觉自己，也很少对于这个世界提出向内的追问。

　　比如我们从来不会这样来思考：我们在观察一个杯子的时候，从来不会去思考它是否实存这样一个前提。我们总是在做中性（不预设立场）的思考。在中性的观察过程中，我们分明只能看到杯子的一个部分而不是整体，为什么在我们心中却又总是把它作为一个整体来看的呢？当我们的视线离开杯子，闭上眼睛的时候，实际上，已经实现了所谓的“中性化变样”，而我们又是无法觉知的。当这种“中性化变样”发生时，不仅我们脑海中出现的杯子的样子（意向对象）已经发生了变样，连我们对于杯子观照的感觉（意向行为）也已经变样了。诸如这样的视角，这样精致的思考，只有伟大的哲学家通过出离普世角度的凝神静思才可以达到，而我们，则往往是生活在表象的世界里，并对它确信无疑。

　　所以，如果我们不对于自己的内心进行追问与反思，那么我们所能认识到的、觉察到的东西就实在是太少了。因此，佛学教我们向内观察，明心见性。

　　有人会问，那么这种自觉、反思究竟有什么作用呢？它对我们的人生又会有什么实际的帮助呢？我们可以首先来回答这个问题。

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