大家好,欢迎来到香海,在这处清幽之所静心。
所谓静心,就是能看到自己内心的起伏和不定,那是一种通透的状态。你来到这里的时候,要把所有忙乱的思绪收回来,安住当下,此为我们常说的“止”和“定”。若你的内心不能安住,思想就很混乱,此时无论做什么、思考什么,都不会周全和慎密。中国有句老话,“江山易改禀性难移”,所以我们每个人最大的敌人其实就是自己,不是别人。如果我们能控制自己、驾驭自己,便能改变世界和人生。因为我们解读这个世界的观念改变了,看到的世界就不一样。佛教的禅宗,它首先要求降伏我们的心,训练我们的心,让心的解读方式符合天地大道去看待世间的万事万物。我们经常说一句话,人之所以痛苦,是因为错误地解读这个世界。每个人,所看到的世界都不一样,同一件事,有人看到了快乐,有人看到了痛苦,有人看到了阳光,有人看到了黑暗。你的看法不同,结果必然不同。因此,我们唯一能做的,就是改变解读这个世界的观点、心念和看法。
我们要观照自己的内心,每时每刻看它处于什么状态。每时每刻看到自己的快乐,也看到自己的痛苦,看到自己的无知,也看到自己的自在。随时处于清醒的状态,不是迷着的状态,这即是我们所说的修行。
刚才讲过,人之所以痛苦,是因为错误地解读这个世间。什么叫错误呢?具体来说,就是我们把无常、生灭、变化、流动的东西,认为是持久、永恒、固定、不变的。不是吗,就像我们每一个人,现在年轻,不可能永远年轻;现在富有,不可能永远富有;现在生病,也不可能永远生病;现在健康,也不可能永远健康……我们看到的外在世界,就好像这个房子,看起来昨天跟今天一样,这个月跟下个月一样,实际上,房子一直在变化。再看我们身边的人,昨天、今天、明天,这个月、下个月,似乎都一样,没什么变化,其实他分分秒秒在变化,因为变化微小,短时间内一下看不出来,如果经过三年五年十年八年就看出来了。又比如我们见到的瀑布,仿佛永远一个样,一直流,一直流,其实它也不停地变化,后面的水流过来,前面的水流走了,在不断更替之中。同理,像我们的父母,夫妻,身边的朋友、伴侣,各种关系,也一直处在变化之中。你希望他永远好,一成不变,是不可能的,有的人以前关系好,现在变坏了,有的以前关系坏,现在变好了……都是不定的。因而佛陀告诉我们,宇宙间的任何事物,都像梦、像泡、像影、像电,都是幻化、生灭、无常的。此,乃世间永恒不变之至理。
了解了这一点,哪天你对宇宙万物,对人生,对事业,对金钱,对情感,都用如此一双眼睛去看待的时候,你就是世间自在人。我们知道,人有生老病死,物有成住坏空,这一切全是无常,全在变化。我们现在所拥有的一切,包括青春、金钱、职务等等,都是我们暂时所拥有,不可能一成不变。打个比方,好比这幢房子,是由钢筋、水泥、木头、钉子、人工等等条件组合而成,钢筋不是房子,木头不是房子,钉子不是房子,人工也不是房子,是众多条件组合在一起才叫房子,这些组合在一起的条件,叫众缘和合。一切事物只有众缘和合才能生成,众缘和合离散就毁灭,所以我们把这个特征,叫做“空性”。
空性告诉我们,事物没有永恒不变,也没有独立的实在的个体。这是佛教最重要的概念,叫缘起性空。
现在拿这个杯子喝茶,我们把它叫茶杯,但对一个喝酒的人来说,认为它是一个酒杯,因为它可以喝酒,而对于一只狗来说,在它眼里杯子就是一个玩具。那现在这个东西到底是什么呢?是它告诉我们是茶杯呢,酒杯呢,还是它告诉狗是玩具?其实是我们把它命名为茶杯,喝酒的人把它命名为酒杯。它没有固定名称,我们把它命名什么就叫什么,把它解读什么,就有什么样的作用。这个案例告诉大家:你给事物注入了什么样的价值,它就以什么样的状态展现在你面前。因此,这个世界只是心的不同解读方式的产物。
一旦你的内心对这个世界解读方式变了,那么你的整个人生、人生的价值,都会跟着改变。然而,不幸的是,我们内心素有几种顽固的状态,比如贪婪,嗔恨,愚昧,怀疑,不正确的见解,这些都会造成我们对这个世间产生各种问题。人,这种动物,基督教认为是带着原罪来到世间的,佛教讲带着业力来到世间,或者说带着习气来到世间。业力也好,习气也好,原罪也好,都是一种贪婪的本性,几同一种与生俱来的状态。我们对物质,对名望,对金钱,对我们内心期待的东西,得到一,就想得到二,得到二,想得到三,所以我们的追求、贪婪无止境,于是陷入泥滩中,无法自拔。因此,倘要让自己的内心得到轻安、宁静、喜乐、幸福,就必须学会停止贪婪。你能让自己贪婪的心止息,放下,停止索求,这样快乐就会越来越多,自在也越来越多。
由此可知,快乐一定是建立在简单的生活、单纯的思想之上。当我们的生活和内心越简单,就越能进入天地大道,进入无为,和天地合而为一的境界;当我们的内心越复杂,污染越严重,就有违事物原本的规则越远。所以简单就是快乐的源泉,中国有句古语叫大道至简,还有句老话叫知足常乐,就是这个意思,
今天就聊到这里,谢谢。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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