九十七年新春团拜导师开示
(一)
「新年新景新希望 春风送暖福满堂
共祝新春开新运 无上佛果莫思量」
中台禅寺从过去到现在,每年都会举办新春团拜,出家、在家弟子四众和合,一起庆祝新春。在新年的开始,要有新的希望。有了新的希望,才有新的愿景,才不会迷失方向。
昨天晚上是除夕,今天是新春。除夕就是去旧迎新,所以是一个跨年度的活动。一年的开始很重要,有新的愿景、新的希望,才会有新的成就。
俗话说:「一年之计在于春」,这一年有新的希望、新的计画,就是春。从现在起,就要有一个很好的规画,家庭有家庭计画,公司有公司的计画,国家也有国家的计画,计画这一年要朝哪个方向努力、要做哪些事情?「佛法在世间,不离世间觉」,世间法做得很好,就是福报、就是佛法。中台禅寺也有新的方向、新的计画,除了遵照往例之外,还有一个新建的大工程──普台高中,预计明年二月完工,九月开始招收学生,这就是第一个新的计画。
第二个新的愿景,是中台佛教文物馆的建设,预计于今年底落成揭幕。藉由佛教文物的展出,使佛法提升,使佛法生活化。古德云:「百尺竿头坐底人,虽然得入未为真;百尺竿头须进步,十方世界现全身。」今年除了这两个新计画之外,还有新精舍的成立。这些规画就是新的愿景、新的希望、新的功德、新的福报,所以说「一年之计在于春」。人生就是要有新的规画,不是懵懵懂懂、糊里糊涂地过一生。「一日之计在于晨」,一天当中应该做什么事,也要有计画,而且要提早计画。「一生之计在于勤」,佛法的勤就是精进,世间的勤就是勤劳。所谓「勤能补拙」,无论是勤劳或精进,都能对治懈怠的习气。
今天是一个新的开始,要达到「新年新景新希望」,要从现在开始,给自己一个期许,有好的开始,这一年、这一生就不会虚度。要如何期许自己,才是一个好的开始?儒家说:「见贤思齐焉,见不贤而内自省也。」就是一个努力的方向。「见贤思齐」,见到他人的好处、优点,要向他看齐,不要嫉妒、排斥。「见不贤而内自省」见到别人的习气、毛病,也不要排斥或看不起对方;看到别人懈怠、偷懒,检讨自己有没有懈怠、偷懒?这些都是很实在的。修行就是要在当下,禅宗祖师说要「脚跟点地」,走路要落实,脚跟要点地;脚跟不点地,走路就会跌倒。如果做人不实在,修行就很难有所成就,甚至走错路,起邪见。所以,「佛法在世间,不离世间觉」是最真实的道理。
「新年新景新希望」,无论是道场或是个人的修行,在新年的开始,有新的希望、新的规画、新的工程之外,还要作一个全盘的检讨。好的要保留、发扬光大,坏的要检讨、改进。检讨后,订定一个新的方向。
昨天晚上是除夕,除夕,就是把心当中的垃圾除得干干净净,去除了以后,心当中就焕然一新。《大学》中说:「苟日新,日日新,又日新。」这就是检讨反省。所谓「静坐常思己过,闲谈莫论人非」,想沉淀心当中的垃圾,就要打坐,「不动」就能把心当中的尘劳、妄想、渣滓沉淀下去。如果只是静坐,不知道检讨、对治,沉淀下去的渣滓、垃圾,就不容易化掉。因此,一方面要禅坐,二方面要返照,要觉察、觉照。我们的身口意三业要清净,如果三业不清净,就要返照、对治、看破,所以八万四千个法门都是对治法门。
觉察,就是要找出自己的烦恼、无明。佛经里讲「三惑漏尽」,要把见思惑、尘沙惑、无明惑找出来,这些都是心当中的贼人。贼人,即烦恼无明、妄想颠倒。除旧布新,就是要把贼人变成好人。如何感化心当中的贼人?就是用善法将恶法化掉。首先,心要起善念,口要说佛法、讲好话,身体要做善事、做佛事,这就是转化,这是第一步。当善法通通成就了,最后,善法也要放下,所以说:「先以善舍恶,后以舍舍善」,这就是一个次第。
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(二)
万丈高楼从地起,一切都要脚踏实地。地,就是因地,就是心地。如果不从因地上努力,建立完整的人格,要想超凡入圣,是不容易的。所有的佛、菩萨、缘觉、声闻,一切贤圣都是从因地开始修行。有因才有果,不要好高骛远,无论禅、净、密、律,都必须要先建立完整的人格。如修建高楼大厦,地基要先打好。地基就是做人做事;以修行来说,就是持戒清净。持戒有心戒、口戒、身戒。简单来说,只起善念,不起恶念,是心戒;只讲好话,不说坏话,是口戒;只做善事,不做坏事,是身戒。除了消极的不做坏事以外,更要积极地去做善事,就是真正的菩萨行,就是万丈高楼从地起。先要老老实实做人做事,人格完成了,再进一步──无念、无住、无为、无相,这就是第二步。
除了在因地上努力之外,同时,修行的目标也要远大。如果目标在成佛,向佛的方向去努力,即使成不了佛,还可以成菩萨。发了菩萨愿行,菩萨位做不到,最低限度还可以证罗汉果。发了证罗汉果的愿行而做不到,最低限度还可以保持人身。假使连这些愿都没有,只想老老实实做人、保持人格完整就好了,这就是目光短浅。因为每一个人都会懈怠,都会原谅自己,如果只想做人,却做不到五戒的要求,人格也建立不起来,最后可能还要堕入三涂恶道。所谓「取法乎上,得乎其中;取法乎中,得乎其下」,如果取法乎下,就什么也得不到了。因此,我们的目标要远大。
目标虽然远大,却不能自高、自大,因为自大就会狂妄、就会落空,修行学佛就无法成就。但也不能妄自菲薄,对自己的努力没有一点信心,每个人都有佛性,不要看轻自己。人人都有佛性,乃至于一切蜎飞蠕动,都有佛性,这就是本具的资粮。每个人都有个自性佛,这个佛能不能住世,要靠自己努力。有了这种信心、知见,就能不卑不亢。
每个人都想做大事、成大功、立大业,都想证无上菩提,这是一个很远大的目标,但是要能从日常生活上开始做起,才能步步光明。过去佛、现在佛、未来佛都是在人间成佛的,没有一尊佛是在天上成佛的,一切都有因有果。经上说:「有此则有彼,无此则无彼;此生则彼生,此灭则彼灭。」凡事要靠自己努力,无论是世间法、出世间法,都要从因当中来努力,绝不能坐在这里等待。天下没有什么事是侥幸成功的,也没有一件事是靠奇迹来成就的,都是由于过去的努力所成就,这就是正知正见。
禅宗祖师说:「只贵汝知见,不贵汝行履。」知见就是一条大路。知见不正,则南辕北辙,要向南方走,却向北方前进,始终没有办法到达目的地。所以,知见很重要。什么才是正知见?相信人人皆有佛性,并在因地上觉察、觉照,最后就能达到觉悟的境界。这是自己的事,谁也帮不上忙,完全要靠自己努力。
所谓「明明白白一条路,千千万万不肯修」,明明白白,就是诸位听法这念心。觉性,就是一条路,六祖大师说:「菩提自性本来清净,但用此心直了成佛。」自性,就是我们本具的觉性。过去起惑造业,现在知道要觉悟,修戒、修定、修慧,面对自己的问题、烦恼,予以检讨、反省、改进、破除。
古德说:「药无贵贱,治病者良」,不要认为最贵的药才是好药,便宜的药就不是好药,只要能治好病的药,就是好药。佛法也是药,我们心当中有种种病,要以佛法来对治。佛法八万四千个法门,都是用来对治我们的烦恼。所谓「法无高下,应机者妙」,能对治自己毛病的法,就是无上法。把所有的毛病除得干干净净,道自然就现前了。
修习种种佛法,诵经、持咒、打坐、参禅……是加功用行,不属于修道,见道之后才是修道。什么是见道?明白、契悟听法这念心,这念清净心、无为心、无染着心、大慈悲心、平等心、真空妙有心、菩提心、涅槃心,就是道。这一念心不打妄想、不起无明,广大无有边际。这些都要靠自己努力,没有从因上努力,等待一千劫、一万劫,仍旧无法成道。
因此,现在正是最好的开始,不要有丝毫的犹豫,不要再等待。如果想要等待来世再修行,就是走了远路。要直下承担,师父说法、诸位听法的这个心,没有妄想,即是由相对达到绝对。想知道修行有没有进步,就是检讨自己心当中的烦恼有没有减少?身口意三业是否清净?对于善法是不是有排斥、懈怠的心?如果对善法有排斥、懈怠的心,就是退步,退失了菩提心。依此反省检讨,就能找出自己的毛病,也能检视自己有没有进步。因此,并不是开悟才是进步,也不是得了神通、感应才是进步,三业清净,烦恼减少,才是真正的进步。
开悟,是指这念心清净了,契悟凡夫心原来就是无上菩提心,相信了这个道理,就是理上开悟了。理上悟了,还要时时刻刻与这个理相应,这就是修。相应,并不是修一个清净心、无为心出来,而是时时刻刻检讨、反省、改过,这念心才能得到真正的清净。
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(三)
今天是新的开始,要作全盘的检讨。「过去种种譬如昨日死,从今种种譬如今日生。」过去的已经过去了,追也追不回来,不要再去烦恼,从现在开始约束自己、提升自己就好了,发大惭愧心、发精进心。佛经中说:「一念净心成正觉」,一念清净心相应了,就成正觉。我们过去修了数百年、数千年,乃至许多劫,由于过去都是在事上用功,没有在理上契悟,所以不能成正觉。
理,就是无为之理,这念心不想过去、现在、未来,这念心清净了,就是无为法,《金刚经》说:「一切贤圣皆以无为法而有差别。」与这一念心相应了,就成正觉,就得解脱。这念清净心什么时候会现前?不是等待而来,而是要靠每个人的检讨力、反省力。有了烦恼,要看破、对治。这就是新年新景,就是新的气象、新的希望。
希望每一位都要福慧双修,除了修福德,还要修智慧。多修善法才有福德,必须日积月累才能成就。佛经里讲:「勿以恶小而为之,勿以善小而不为。」要完成一件大善事、大功德非常困难,但在日常生活中行小善就简单多了。在日常生活上积功累德,慢慢累积小善,就成了大善,有了大善才有福报。然而,有了福报,如果思想观念不正确,福报也会为自己带来烦恼。例如,许多人钱财很多,却不知道怎么使用,只知道吃喝玩乐、花天酒地、赞助不正当的事业,造种种恶业。有智慧的人知道钱要用在哪里才是正确,假使知道如何使用,用了以后又不作「用」想,就能超越、且更进一步了。
佛法不离世间法,《金刚经》云:「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法」,这就是佛法。很多人也在修善法,但修善的目的都是为自己,有自己的想法,有我、有人、有众生,所以就成了世间法。我们修善法不是为自己,而是为普度众生而修,使更多的人重见光明,如此一来,世间法也就变成了佛法。譬如,表面上看,修建学校是世间法,但我们把这个学校办好,不是为了自己,不是以营利为目的,这个世间法就变成了佛法。
所以,同样的事情以不同的认知和观念来做,所得的功德、效果就不一样,这是因为发心不一样。举例来说,布施、供养是大福报、大功德,由于每个人的心境不同,所得的福报、功德也不同。佛经里讲:「三界唯心,万法唯识。」《华严经》亦云:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」因此,这念心的出发点非常地重要。
例如,持守五戒是做一个好人的准则,能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒,将来的果报就属于人道,就能做一个很有福报、正正当当的人。然而,无论古今中外,世间上的人都非常辛苦,世界就像一个苦海。如果觉得做人太苦了,希望升天,这就是进一步了。升天的标准就是修十善;假如想要升天,却不知道要修十善,天天东找西求,是不可能生天的。必须用十善来净化自己、庄严自己,才可以生到天上。虽然天上寿命很长,但是仍会死亡,不管生到什么天,有生必有死。所以,进一步要修四谛,证罗汉果,修十二因缘,证缘觉果,才能永离生死。如果觉得声闻、缘觉心量太小,就回小向大,修六波罗蜜,就成菩萨了。如果觉得菩萨还要修三大阿僧祇劫才能成就佛道,时间太长,禁不起考验,自己没有这个信心,也无法承担这么远大的愿行,就修顿悟的法门──顿悟自心,直了成佛。
不论是顿悟或是渐修,都不离开诸位听法的这念心。假使不知道在这念心上用功,就是心外求法,走了错路,信仰邪知邪见的邪教,就是南辕北辙。方向弄错了,怎么可能成道?
道,不离开诸位听法的这个觉性,觉性要清净、无染着、慈悲、广大、超越时空,才是道。心不动才是道,无为心才是道,明白这些道理,知见就正确了。知见正确才不会走错路、走远路;否则,知见错误,就像前面有一个悬崖,跑得愈快,就堕落得愈快,这就是知见的重要。
禅宗祖师说:「搬柴运水,无不是神通妙用。」明白这个道理了,穿衣吃饭都在道当中;假使不了解,只知道向外祈求感应,终会一无所成。今天,每一位都有了新的希望,有了新的希望,朝这个方向去努力,就会有所成就,就不会虚度一生。
从历史上来看,修建一个道场并不容易,住持一个道场更不容易。中台禅寺是一个修行弘法、自利利他的菩萨道场,是众缘和合所成就,从过去到现在四众弟子和合,一步一脚印,才能成就这样的规模,是不简单的。中台禅寺有很好的制度,出家众生、老、病、死都依止道场。想修福报,有精舍可以发心;想研究经教,有佛学院可以进修;想在道场发心修菩萨行,有中台禅寺、十方大觉禅寺、灵泉寺等丛林道场;想要闭关,有关房可以静修。
修行是终生的事,不是十天、半个月、一个月的事情,这一生广积福慧资粮,成道自然有份。古德云:「不负初心,成佛有余」,初心,就是刚出家,乃至于在家开始学佛的那一念心。不要辜负刚出家的那一念心,也不要辜负初初来听经闻法、修行的那一念心。那念心对佛法百分之百地肯定,没有一点点的怀疑,这就是初心。所以,每个人都要检讨反省,是不是对得起自己的初心?要禁得起烦恼的考验、禁得起时间的磨炼。如果现在还有过去的那个道心,就有成道的希望。
所谓「万里途程不离初步」,刚起步的那一步就是初步,即使走了一万里,刚开始起步的那一念心还是要存在。修行学佛也是一样,万里途程不离开初步那一念心。如果忘记了最初的发心,就从今天开始,「过去种种譬如昨日死,从今种种譬如今日生」,要重新建立新的观念、新的方向,继续努力,将来一定有所成就。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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