体慧长老江心寺2月18日开示
台湾宝岛慈光寺体慧长老开示
今天受的戒就是出家人的戒,是最重要的,是成佛之法,解脱之法,做菩萨的大法,是了脱生死,证阿罗汉的大法,八关斋戒,就是出家人的清净戒律,过去的佛,持清净戒律成佛做菩萨,过去的阿罗汉也是通过持清净戒律来修行证果,现在的阿罗汉也是要通过持清净戒律来了断生死证初果须陀恒、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉,戒可以断掉生死烦恼,可以断掉尘沙惑的烦恼,见思惑的烦恼,断掉见思的烦恼就可以证得阿罗汉的果位,断掉尘沙惑就可以证得菩萨果位,继续断,断掉无明烦恼,断一分无名,显现一分的法身,把无明惑全部断尽,就究竟圆满成佛了,没有戒,就没有佛,菩萨,阿罗汉。
所以,刚刚讲要断一切恶,修一切善,都是以戒律为基础,没什么讨价还价的,没什么便宜,佛陀就讲,没有什么自然的释迦摩尼佛,阿弥陀佛,《无量寿经》讲,成为阿弥陀佛需要好长的时间来修福修慧,要有无量劫的时间才能够成就一个极乐世界,就像我们的戒美法师,用了多长时间才建好了这里,才能成就我们大家在这里打佛七,念佛,修行要吃得苦中苦,才能方为人上人,那在家人为什么受八关斋戒,佛制在家戒,以人为本,就像儒家所讲的礼义廉耻,忠孝仁爱,信义和平,就是让我们起码做到孝顺父母、兄弟互相友爱、互相关心,互相帮助。这都是做人的根本也是成佛的根本,人成既佛成!
儒家的思想有很多道理,都是与佛陀的思想相应,与佛家的三皈五戒十善法戒差不多,所以在家戒要以人为本,但是在家人的戒还是不能清净,为什么?关键就在这第三条:不邪淫戒,因为在家人还有家庭,有家庭就有夫妻的关系,有子女关系,六亲眷属,所以,佛陀慈悲制戒,以家庭的伦理道德为根本,不讲究了脱生死,所以佛陀制戒,在家人的戒比较方便,但是绝对可以保证你们在人天路上走,没有危险堕落的危险,所以别人常常讲,五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是做人的根本,是做人的身份证,那天人的身份是什么?十善法戒,我们的嘴巴,不恶口、两舌、绮言、妄语,念头不贪、嗔、痴,身体不杀生、不偷盗、不邪淫,一共十条戒律你能做好,将来可以到天上做天人,正月初九,就是玉皇大帝的生日,大家就开始拜天,斋天,所谓斋就要有八关斋戒、要诵经、念佛,不是现在形势上的,买水果,煮斋饭,供供天,现在人连斋天都不会,不受八关斋戒、不诵经、不念佛你做再好吃的饭菜,供的再庄严又有什么用呢,斋天目的,就是要求福,中国人最喜欢求福报,甚至还到国外去求福报,福报真的可以解决一切问题吗?
福鼎一个有钱人,赚了三亿人民币,不到四十岁就死掉了,没有佛法的概念,赚的钱再多,只会让自己造更多的业,要谨记万般带不去,唯有业随身,家财万贯,却分文都拿不走,但是如果他学佛了,懂得好好的断恶修善,把钱拿去关怀国家,关怀社会,救济苦难的同胞,你的钱就有意义,你看在《药师经》中讲的很清楚,你有钱做什么,有钱的人就要去关怀穷人,关怀那些苦难的人,反而一毛不拔,向你要一块钱你都不肯舍,就像要你一块肉那么痛苦,将来都会堕入鬼道,现在有钱人看到苦难同胞不闻不问,觉得自己吃的好穿的好,不用管别人,他不了解,我们同在一片土地,同享一片蓝天,我们大家都是一家人,学佛就相反了,学佛就是要学菩萨的精神,就像蜡烛一样燃烧自己照亮他人破除黑暗的恐惧就像电灯一样 处处关怀别人哪里需要到哪里像太阳一样永远照亮我们,成就我们,成人之美!学佛就是要像菩萨一样处处关怀别人,帮助别人,现在人太自私自利不会想着去关怀别人。
《无量寿经》讲的很清楚,要发菩提心,就是要发菩萨的心。菩萨心就是要时时刻刻去帮助别人,照顾别人而不是好好的关怀自己照顾自己,现在人同在一个房间的都不懂得去帮助别人,一个佛七完 到处像垃圾场一样到新加坡,哪里有垃圾,连吐个痰都要罚钱,这里人呢!到处吐痰不知道自己有没有结核病,学佛要做一个有良心人而不是学一个没有良心的人,学佛你说很简单,也很简单—见贤思齐,看到佛陀您的德行我要向您学习看到佛陀的智慧,我要向您学习看到佛陀您的慈悲的行为,我要向您学习,现在人嘴巴念念佛已经好不错了但是能不能学种种的慈悲德行呢?那就很难说了!
这个“佛”字包涵了佛陀种种慈悲、智慧,所以念佛就是要念佛的智慧、慈悲,种种道德的行为,那才是念佛,不念佛天天都在贪嗔痴,搞事非,天天颠颠倒倒,为什么会讲愚痴的众生,颠倒的众生,《地藏经》中讲:凡夫呀凡夫呀,起心动念无非是罪,无非是业,真正发菩提心的人没有嗔恨心,就像弥勒菩萨,别人打他,阿弥陀佛!你骂他,阿弥陀佛1你欺负他,阿弥陀佛!我们不是呀,别人骂你一声你还他十声,他打你一下,你还他十拳,还像眼镜蛇一样瞪着人,众生为什么会这样,因为众生的习性就是以贪嗔痴为本,释迦牟尼佛为什么这么伟大,因为他有菩提心,也就是拥有一颗真诚心、清净心、平等无私心。
天下没有我不能爱的人,天下没有我不能信任的人,天下没有我不能原谅的人,处处站在别人立场,为别人着想,现在人却不同,你要听我的话,听我的话我就很高兴,不听我的话我就很烦恼,稍有一点成就,就看不起别人,供高我慢,佛陀不是呀,看到可怜的人,就会观众生苦,发菩提心,众生呀!
天天斗争,学佛难就难在这里,要容易也很简单,存好心,说好话,做好事,不顺着自己的烦恼,我要怎么样有什么不可以。所以真正学佛的人要发菩提心。以菩提心为我们修行的因地心,念念都与真诚、平等、正觉、慈悲、孝顺,你修行一定成佛,就可以一念相应一念佛,念念相应念念佛,很多人念了几十年的佛,都不成功为什么?用错了心,表面上好像做的很好,其实内心贪嗔痴一大堆,戒是什么?就是要懂得转换自己的心,把贪嗔痴转成戒定慧,那你的心就清净了,否则你的包背的再好但是境界来了,贪嗔痴一大堆,就开始烦恼,就像我们今天持的八关斋戒一样,戒的宗旨就是要大家断一切恶,修一切善,度一切众生,不只是做表面上的功夫,念佛也是这样,常常讲口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然,真念佛的人,一句阿弥陀佛念下去,不贪、不嗔、不痴,念佛就是念戒,戒为无上菩提本,哪个佛不持戒,不念佛,要勤修戒定慧,念佛才有办法成功。《金刚经》中讲:凡所有相皆是虚妄!千万不要执着在相上,那都是虚妄不实的,如露如电如梦如幻,为什么?缘起如幻,当我们看到一切相时,当下就放下他,为什么?那都是缘起法,一切的相都是因缘和合而生,因缘别离而灭,他是生灭的,了达贪着是虚妄的,如果你执着他,那一定就会带来痛苦与失望。《心经》中很明确的告诉我们要远离一切的颠倒梦想,才能够究竟圆满成佛,要用真心来修行,来念佛。
念佛也要会念佛,中国古人造字是非常有智慧的,就拿这个念字来讲吧,念字你把它拆开,就是今和心,意思就是让我们用今天的心来念佛,也就是用当下的这颗不生不灭的真心,要用清净、平等、正觉、慈悲、孝顺,以这样的心来修行,但是如果你天天念佛,天天却在贪嗔痴,要自己检点,祖师教导我们要常观自己过,莫论他人非。
有人问净空老法师,念佛人这么多,为什么去极乐世界的这么少呢?没有用对心,嘴巴虽然跟别人一样,阿弥陀佛,阿弥陀佛….. 但是心里却贪嗔痴不断,没有菩提心,怎么能到极乐世界。所以我常常用密宗的咒语嗡嘛呢叭咪吽,来告诉大家,活菩萨要你念这个咒语,要你念出一个平等心出来,念一个菩提心出来,这个道理与我们念阿弥陀佛是一样的。所以,密宗你不知道觉得很神秘,明白了其实没有神秘可言,修行讲到最后,无论哪个宗派,最终的目的都是要恢复我们本来的心,本来那颗不生不灭,不垢不净,不增不减的真心,我们现在就像一杯浊水,而修行就是让我们把污浊沉淀出去,让清水现前,祖师常常讲:修行方便有多门,归原无二路!禅宗,净土宗,密宗,各宗各派很多种,但是到最后都是一样的,目的都是让我们的心达到真诚、平等、正觉、慈悲而已,想要达到首先就要断恶修善,要自净其意,心不清净,念一百年佛也没办法到达极乐世界。
《无量寿经》讲有五毒让我们生死轮回不得解脱,就是要念佛,念佛发出清净、平等、正觉、慈悲、孝顺,这五种甘露法雨对制五毒,贪嗔痴慢疑,才能够让我们拜托生死轮回的苦恼,念佛要有恭敬心,天天都在贪嗔痴,想要念到与佛相应,就很难呀。所以,一定要注意自己的心,起心动念都要与清净、平等、正觉、慈悲、孝顺、感恩相应。所以净空长老讲没有到极乐世界不能怪佛,要怪自己没有与佛相应,就像你饿了想要吃饭,你不吃饭却来吃沙,怎么能吃饱呢,在《楞严经》中讲:你不持不杀生戒,将来就会堕入神道,不持不淫欲戒,将来就会堕入魔道,不持偷盗戒,将来就会堕入邪道,戒有太大的好处,持戒就不会做错事情就能与佛相应,念佛就是念一个持戒的佛,这样念佛一定能到极乐世界,要从存好心,说好话,做好事开始,存什么好心,就是要有真诚、清净平等、正觉、慈悲、孝顺的心来念佛,说什么好话?南无阿弥陀佛!
这南无阿弥陀佛六字洪名,就是世间上最好的好话。《三时系念》讲:此方既净土,净土既此方!你在这里念佛,念到清净、平等、正觉、慈悲了,自然与佛相应,不在贪嗔痴了,这里就是极乐世界,你念来念去都是在贪嗔痴,那当然这里还是娑婆世界,还在六道轮回。所以,一切都离不开这一念心呀,我们晚上做晚课,一开始就会念:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造,一样的道理,若人欲了知,三十一切人、鬼、地狱,应观法界性,一切唯心造,十法界都不曾离开过我们这一念心呀!就连这个世界,这个山河大地,这个宇宙都是我们自己心所影现出来的,就是因为当初那一念无明妄动,才使十法界条分,有了四圣法界和六凡法界,才有了善与恶,有了人和鬼,有了你和我。所以,一定要观照自己的心,注意自己的起心动念,一定要会用心!阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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