帝主于神民主于佛之据根
──十六年秋在闽南佛学院讲──
一 神为万有之创造者及主宰者故为不平等因及不自由因
神有一神、多神之别;奉多神者,为多神教,奉一神者,为一神教。今祇讲一神;如天主、婆罗门、耶稣、回教等,均以一特定之神为独一无二之大神,说宇宙万有都是他创造的,如中国所谓造物者是也。万有为所造,彼为能造,彼是无始无终、全知全能的,万有皆是少知少能、有始有终的,故彼为主宰治理一切,而我们人等万有则非依靠他不行。所以、回教及耶教之上帝,乃至婆罗门之大梵等,皆是他们指定为能创造及主宰之神,永为我们万有的父母,且完全的管理我们。所以、我们永不能自由,尤永不能与之平等。因为、我们既为其所生,就当为他所制,他教我们如何就该如何,专向其尽义务而不能有丝毫自由权利之可言。虽小有知能,然永不能完全,所以一定须彼管理,由彼为因。人间种种不自由、不平等之事,乃皆因之而产生。如以前之国家所有不平等之专制制度,皆以天神为根据而建立,故神实为不平等、不自由之因。
二 帝王专制皆根据于神而立
譬如欧洲中世纪之教皇,自称为上帝之代表,要管理世界上各国的人。后来各国的帝王,亦模仿教皇,而各于其国内以神的代表自居。彼教皇及国王,但对神负其义务,其对人民但享权利而无义务。至人民对彼等,则祇有尽义务而无权利。以当时基督教所讲的神,很显明的说:万物皆为所造所主的,故依之而产生为上帝代表的教皇、国王等,其一种的专制权,差不多对于其人民的事,他亦都管全了。但如中国古帝王之称天而治、天命所在等,虽亦同为根据天神而设施,然较欧洲中世纪专制高压的显明样子,要差得多了。高压专制不如他们的利害,故要求自由平等之近代文明,亦不从此而发生。然古时必须天子方可祭天,百姓则不能,亦仿彿祇有他系天之代表,不与别人相干似的。所以、古来帝王的专制,皆系根据于天神而立。如欧洲中世纪、天主教下之教皇、国王,专制尤甚。由是人民不服,澈起反抗之运动,于是有美国革命、美国独立、法国革命等发生,以要求人类的自由平等焉。
三 近代文明皆求自由平等而出发
人类欲求自由平等,遂不承认独为创造主宰之神的权力,既不承认神权,其代表神的帝王,不用说也要推翻了。由是改立人权的政治,以期达到自由平等之目的。近今各国的文明,差不多都是由此而产出。澈底的、则成民主立宪,其不澈底的、则成君主立宪。由是于经济等上,皆显得人力很大,神教完全像已死的人,虽有尸骸,己无力用。所留君主及所举大总统等,都是代表人民的,不复是代表神的。故政治等与神教分离,无复关系。
讲至此,当将近代之政治、经济、道德等略为说明。政治、则初为人权主义的,但争国家之元首等是代表人民,而非代表天神耳。进为民治主义,以人民皆能管治其代表为要义,然再进则当为代表之自治主义也。经济、则初由各人自由竞争而成为资本主义的。继以资本主义完全是个人主义的,虽发达了近代的科学及工业,但为少数人之所垄断,于是近来渐渐顾到众人利益,主张种种职业皆当有其团体,以为其生产及消费之支配,所谓基尔特主义是。但从公有公享上言,则当更进为社会主义。至于道德这一方面,当以政治、经济、合拢来讲。人权的政治与资本的经济,是个人主义的;民治的政治与职团的经济,是国民主义的;自治的政治与社会的经济,是无政府主义的。现时的重心,在民治、职团的国民主义,或落伍在后面的资本主义上,或突出在前进的社会主义上。翻来覆去,虽都求自由平等而出发,然二三百年来,究竟尚无完善的途径及成效。
四 以未得真信仰为根据故尚无完善之成效
昔帝王专制之社会,虽不合人性,然以能得人心上决定无疑所信仰之一神为根据,故能历千百年而不变,其间且有极治平繁盛时代的经过;而近代从要求自由平等而出发的政治、经济等,虽合乎人性,然二三百年犹在纷扰不定之中者,则以一神的旧信仰打破以后,徒凭一时一处民众之情意迁流变动,未有一达到真正自由平等的真信仰以为根据。故近代的社会,时现飘摇不稳之状。而一神的旧迷信,且时为变相的根据,出来作祟。故帝国主义、阶级专政等,反闹得民不聊生;而共产主义等,虽亦在试为新信仰的宗教之创立,然未能正觉宇宙人生的真相,而确立自由平等的根据,且时或违反自由平等的精神,倒行逆施以求达,致愈趋而愈远。故于今日实有求得一真信仰、为近代文明根据之必要。
五 佛有正觉万有真相而真得平等自由者故近代文明当以佛法为根据
平常一般人以为佛与神是差不多的,而不晓得佛与神是完全相反的。神是阶级专制的,佛则是平等自由的。如基督教所奉之上帝,其信徒要说我是上帝,我将来有成上帝的希望,这完全是不敢的,而且是不应该,是叛道离经的。如君主的国家,有人说我是皇帝,我有做皇帝的希望,这就是造反了。佛是说人人皆有成佛之可能性的,你若能依适当方法而得到正遍知觉的时候,你就是佛。并不是说万有是由佛创造,而一定要受他管理的。佛但将自己正觉到的真相,教人亦同觉到这样境界而已。所以、称呼上祇说佛为天人师,并未说为天人父、或天人主能生宇宙间的万有、都是佛造的话。不过、佛已将万有真相完全觉悟,又欲叫人尽皆觉悟成佛而已。然吾人欲觉悟成佛,必须有其觉悟的方法,这种方法,就叫佛法。比方佛说人人可以成佛,这就是自由平等的理性;但事实犹有五趣、三界、四果、十地的不平等,而其自由亦有大小之限度。然此等阶级的不平等,与限度的不自由,乃因程度之差,非阶级之别;并非一定不易的。若依适当方法而进化,皆可达到无限自由究竟平等之佛地。如民主国人民,个个都有被选作大总统之希望,不过须由适当方法而有大总统之相当程度而已。佛所正觉的万有真相,并不是宇宙万有之外有别一独能创造且主宰的怪物,而万有中的有情,各各皆有相当能创造万有且主宰万有的权力,其各各的相当程度,又皆可进化而至完全自由平等的极诣。故从要求自由平等而出发的近代文明,当依佛法为根据。
六 达自由平等之路在行六度
上已说理性是本来平等自由,但事实是未能完全平等自由的;此因觉悟未觉悟的关系,不是终不可达到完全平等自由的。所以、就要扩充我们自由平等的方法,方法云何?就是佛法中之六度。今谈六度,略作三重:
一、檀那与尸罗:合言之,即牺牲己有而为众、为正法。己有二字,应作我、我所有解释。檀那、就是舍弃我我所有而为大众;以世间本无一定的自体,皆是众缘所成的,我由大众而成,大众即真我,真我即众缘,故我就当为大众用。局之为家、为国,扩之即当为全世界乃至全宇宙,既无分别,亦无人我。所以、菩萨摄持身命者,无非为利大众。尸罗、就是牺牲己有而为正法,此正法即系自他大众和合均等的公法,亦即民主社会的轨范。故要得真正自由平等,须除私意而奉公守法。
二、羼提与毗离耶:合言之,即修持万行而护生进化。修持万行,就是凡可达到我们平等自由的种种事业,我们就去修持之,而修持之法,须忍耐、精进。然忍耐在于护生,以不忍耐而浮躁,则恼害群生,诸事阻碍难成。而精进在于进化,若不精进,则懈怠退堕,种种事业不能增益。
三、禅那与般若:合言之,即净明心境而成事证真。以上二种,尚属表面,今从深的地方看起来,则非由净明心境不可。心系能知,境系所知,能知所知不出心境。心境若不清净光明,则以上二种皆不能得完全的效果。而净明心境,必修定慧,以有定则天眼、他心等神通可就,有慧则可达到漏尽。即如研究科学的,亦必持冷静态度,由心静定,种种察验方可真确。
如是六度实为达到自由平等的路径,若能实行修学,自可成就正遍知觉、而实现完全自由平等。以此为要求自由平等的近代文明之信仰根据,然后神权及根据神权的专制可完全消灭,而真正自由平等的社会乃可以成立。如是则人人自由,人人平等,乃至人人是佛。(志融记)(见海刊八卷十二期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!