论周易

太虚大师 | [投稿]

　　论周易

　　──四年在普陀作──

　　一　审名

　　二　辨经传

　　三　卦爻生起说

　　四　八卦重卦总义

　　五　周易之应用观

　　六　周易之世法出世法分别

　　七　释乾卦

　　一　审名

　　周官太卜掌三易之法：一、曰连山，二、曰归藏，三、曰周易。顾宁人曰：连山、归藏非易也；而云三易者，后人因周易之名以名之也。太虚曰：八卦始作于庖牺氏，此古今定论也，然太卜所掌三易，既皆可卜，则不仅八卦，而亦有重卦、占辞者也。重卦不始于文王，此亦顾宁人所言者。系辞下、孔子曰：“庖牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取之益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取之噬嗑”。益与噬嗑，皆重卦名，可知神农氏已有重卦矣。然则列而成之为象，因而重之为爻，亦始于庖牺氏，故神农氏得取法之也。

　　杜子春谓连山是伏羲作，归藏是黄帝作；或谓连山是神农作，以艮为首，艮者象山取连山出云之义，故曰连山；归藏是黄帝作，以坤为首，坤者象地，取万物归藏之义，故曰归藏；周易是文王作，以干为首，乾者象天，取天变周普之义，故曰周易。则连山、归藏不名易，于此益信。余谓此说，可通人文进化论。神农业农，故偏取之山田；黄帝垂衣裳而治天下，故偏取之大地。至文王，则由着入玄，故远取乎天道周普之化变。或以礼运孔子曰：“我欲观殷道，得坤干也”。而以归藏为殷作，疑非黄帝之书。余谓此不足疑，盖颛顼氏来皆承黄帝之旧，文王前未尝改作故耳，而世儒大抵以周易之彖辞、爻辞，是周文、周公所系，故名周易者为定说；于是或又有以连山、归藏亦为古帝王姓氏者，故曰连山、归藏易。此则古史茫昧，莫得稽考矣！虽然、以连山、归藏为易，自周世已然。则以其书同乎周易，有卦可卜，有辞可占，以易为占卜书之类名耳；犹古昔楚曰梼杌，鲁曰春秋，有时则皆谓之史也。实则、但是文王、周公所订定者，得周易名，简称之、则曰易，连山、归藏不得名易。故孔子曰：“易之兴也，其于中古乎”！又曰：“易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪”？特周易所著乎书契者，实为八卦、重卦、彖辞、爻辞之都名。推其八卦、重卦所始，则本之庖牺氏耳。然周易之异乎连山、归藏者，不仅彖辞、爻辞而已，其列卦之位次亦不相同，所谓连山始艮，归藏始坤，而庖牺氏之以何卦为始，则更不可知矣。

　　系辞上、孔圣曰：“易行太极，见生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。则是孔子极深研几于周易而发明之理想，且非文王、周公之所及，况神农、庖牺乎？犹邵雍于太极之上更立无极，此虽蛇足，要亦非孔子所尝言者。故吾人今所研究之周易，则又当视为文王、周公之经，孔子之传之都名也；尚不得限之以文王、周公所系之辞，况单取八卦、重卦之画象乎？近世日本僧徒，或有谓释迦本小乘灰灭之教，──印度小乘多有其说──得马鸣、无著诸大士恢彉之，乃为大乘。此虽不韪之言，然既有大乘，则不得仍局释迦佛于小乘矣，故文王、周公之周易，或仅为卜筮占算之书，重以孔子推明之义，则为衡观物象人事万变之公例，更不得以卜筮占算局之矣。

　　省称曰易，具云周易。周者、遍常，易者、变化；犹额拉颉来图所云常变万化，亦犹佛说诸有为法无常流转相续不断，所谓“神无方而易无体”者也。又易易者──此读容易之易──，干、简易知也，坤、简易能也，故八卦以乾坤为根本。又、易者交易，相待为变所以着其化也。此犹培因氏驳穆勒氏自在性之万物相待例，亦近佛法缘起无性之说。万物由周遍交待而相存相变，无能自遁，故曰周易。得此公例以临万化，则物理易知，人事简能矣。故又偏名曰易，所谓“易简之义配至德”也。此吾所以审定乎周易一名者也。

　　二　辨经传

　　伏羲画八卦，作重卦；文王定卦次序而作彖辞；周公按爻初后而作象辞：此四者、所谓易经也。周初简毕粗重，分为两编，是谓上下二经。孔子因之，作彖传上下二篇，象传上下二篇，系辞传上下二篇，文言传、说卦传、序卦传、杂卦传各一篇，名曰十翼；则所谓易传也。彖辞仅着其德，故曰“彖者、材也”。象辞仅效其象，故曰“爻者、效也”。彖传、象传，乃顺其辞而以推明之者也。此四翼皆次第分释彖、象之辞者。文言则专发挥干、坤二卦之义以穷其蕴奥者。盖干、坤二卦为诸卦本；坎、离等六卦，比、蒙等五十六卦，皆从之而衍生，故专发明之也。系辞上下篇及说卦、序卦、杂卦三篇，则总论全经，或泛释诸卦，而以之征古观化者也。此周易经传之大分已。

　　三　卦爻生起说

　　当伏羲画八卦之始，最先成者，为一形。此行单一，未有变易。其行中断──初置画礼乃是土砖故也──，次画--形。合前一形，一形--形相对有别；观一为一，观--为二，则得三数；然而各立未成卦也。--与一叠，则为［--/一］形，一与--乱，则为［一/--］形；虽相交待，亦未成卦。草昧初民，皆知三数，观一与--亦为三数，乃于一--各画三事，始成形及与形，此干、坤二卦之成也。合上［--/一］、［一/--］，则得四变，此四变象，皆由累叠而起。取与，由是而变乱三叠之，则或、或、或、或、或、或，合上、，则成八卦。三连三断更无变象可出，故其卦极于八数也。然其初画一形，无思而成，中断为--，亦出无思；其画一形--形各三，则出无思有思之间；余则［--/一］、［一/--］及乎八卦，皆由错乱重叠，次第效取其象，乃成三爻之卦有八。爻有交乱之义，即效取其交乱之象而卦，故卦成而后对于成卦之--形一形，或为初爻，或为中爻，或为后爻。初爻必待中后，中爻必待初后，后爻必待中初；否则画耳，不得名以爻也。故爻者、错乱交效之义。八卦皆先由惑乱而变着，由变着而效象，由效象而理定，由理定而事成者也──理故定于八卦之数，不止于七，不到于九，数极理定，理定相具，制为八卦，乃成用也──；此伏羲画八卦生起之次第也。旧谓干一、兑二、离三、震四，非是。孔子依周易推明万化生起之理，周易唯是重卦，重卦依乎单位八卦，由单位八卦而逆推其始于一画，故曰易行太极──或曰：易有太极，不知孰是。蕅益师谓：易有太极，易即指心而言，非是。易者、变易、交易，盖即万物缘生无常之理，乃不相应行之无体假也，故曰“生生之谓易”。仗因而生，托缘而起，诸法公例，不得有局。彼谓茍非指心，何得云有大极，未知易是不相应行之理。今曰、易行太极，谓是易理之所谓止极，故至太极则易不可见，而乾坤之道息矣。一切因果、时方、生灭、名数等理，皆由交待变易而起，易不可见，则因果、时方、生灭、名数等理绝。无时无方、则无始终边际可得，故太极即无极，太极之体，则本识耳。或曰、易有太极。易者、即是彖象、爻卦之书，此书所诠之义，有其玄极，是易道之所原始要终者，故曰太极耳──。继于一画，中继为--，相待成观，并现二形，故曰见生两仪。一、--、互叠，则为、［--/一］、［一/--］，一、--离观，则成三数。取一与--各画三事，综成［--/一］、［一/--］、、四变，故曰两仪生四象。明此四象，皆由一、--综错重叠生也。由连断二体，交乱三叠而极于八，故曰四象生八卦。从两仪来，皆有交待变乱之义，故曰易也。合观三连三断，则成六叠，是故伏羲得起重卦。然三叠相变，已穷于八，故由八卦因而重之，乃成每卦六爻者六十四，亦所谓穷则变，变则通也。虽至周文王之世，不坏八八卦之柢，故但止六十四卦耳。实则、彼时八卦既作，恒民或仍仅知三数，若伏羲当不止知三数矣。然即八卦三叠重之，可成九爻卦九十六。若取重卦更重叠之，可成十二爻卦四千二百零四。依此交变之例而演绎之，其卦数、爻数，可无穷也。然终不离八卦、四象、二仪、太极之素，故曰物各一乾坤，物各一太极。夫此虽可演几何级数而递进，后世既有九单位数，此所三数为单位者，不复适用矣。况于例无增，于事无取，宜文王、周公、孔子之知止矣。

　　四　八卦重卦总义

　　单言八卦，每卦但有三爻，今周易所载干、坤等八卦，是六十四重卦中之八卦，非单位八卦也。单位八卦仅三爻者，论其事、则伏羲时民但知三数，故伏羲自用可有重卦，其教民者始单位八卦耳。其义、则仰观为天，俯观为地，人处其中；依天而观象化，依地而取物用，人事粗备，书契未作，知相而不知名，意识未通种种，故以三为成数，此三才之义也。三才皆材，而干与坤则为二性遍于三才；三才皆干性，故卦有三画；三才皆有坤性，故卦亦有三画。非性无以呈材，非材无以见性，材性同现，材性并存，未有无材之性，亦无无性之材。语其相、则材性有分，语其体、则材性同物，故干之三画即三才，而三画即乾坤等三画，其例同也。故八卦之材，不出三才，八卦之性，不出乾坤。乾坤者，在星气则为阴阳──案、天本无物，不过为日月星辰风电云露之都名耳。日月星辰皆星，风电云露皆气，一消一息之变，则皆曰阴阳耳。系辞上曰：阴阳之义配日月，此盖偏举而近正者。故阴阳家亦曰日者、星者，有时举阴阳二字代坤干，则名同而实异矣。行之健者，于天为着，故乾象天。受之顺者，以地为着，故坤象地。此但举乾坤可象之一端名之者，必曰天阳为干，地阴为坤，斯则泥矣。岂可天无坤性，而地无干性哉？天无坤性，天象应有消无息，地无干性，地象应无茁唯藏，则万象无由而着，万化无由而成矣。明乎天地人为才，而乾坤为天地人之二性，斯砉然矣──，在数理则为奇偶，在势则为动静，在行则为健顺，此大公例随物随事可加察者。其动也直，干之正例也。其静也翕，坤之正例也。然乾坤二性之所存，非异处而同处者也。干不离坤，故其静也专，以专为静，乃即动之静，所谓天下之动贞夫一者也。犹观波流，相续恒一则不见其流，有如止水耳。坤不离干，故其动也辟，以辟为动，但指静有所辟者而曰动，而非其所以辟，所以辟者干也。不观夫礁石之于止水无所激，唯湍水遇之则浪花喷发乎。故有干无坤，虽动而不成异，有坤无干，虽异而不成变，二性倚伏隐显而相为消长，则其变易繁矣。干静而专，坤静而翕，异者可为一矣。干动而直，坤动而辟，一者可为异矣。专之、直之，贯其一异，故大生焉；翕之、辟之，炽其一异，故广生焉──广、多义──。大生广生，原始彻终，不离三材二性，交待为变，则所谓周易也。震、巽、坎、离、艮、兑，则由三材二性互错交媾而成象者也。雷、风动乎上，天之属也；山、泽凝于下，地之属也。故喻之以长、中、少之三男三女。其变既着，其象既章，犹夫男女既生，则离父母而有自体，虽男女皆由一牝一牡生，各有父性、母性，而自验之男性女性，亦有分定，不相混合，亦终不得复与父母合为一体。故三男三女，则与父母并为八人；而震、巽、坎、离、艮、兑，亦与乾坤并列为八──取象类乎譬喻，故雷、风、水、火、男、女、父、母等，皆不得泥执也！至夫重卦，则犹男女更生男女，男女亦转为父母矣。重卦之乾坤卦，子对之则父母，孙对之则祖父、祖母，或是臣对之为帝后，民对之为君吏，故成二重。否、泰二卦，在自则为夫妇，对于子则为父母，故亦二重。皆由交待异功殊分，可推知矣。其生生也弥蕃，其存存也弥异，要以三材二性之交变为共依；犹夫草木依山，山复依地，纵更分离，亦复贯彻，若地气亦彻草木之支叶花果也。

　　此八卦、重卦之例，可以斯宾塞尔之天演例观之也。其说曰：天演者，翕以聚质，辟以散力。其所谓天，体即太极，德即两仪；其所谓演，体即三材，德即二性；冒言天演，则周易也。翕以联质，干之坤也，辟以散力，坤之干也。又、质者材也，力者性也，物负阴而抱阳，即负质而抱力也。非力无以翕聚辟散，非质无可翕聚辟散；非质无以保神定仪；非力无以保神定仪；翕聚辟散之力，以翕辟散乎质者，无物不然，无时或息者也；特有隐显消长而已，息则天演之道穷矣。又曰：方其用事也，物由纯而之杂，由流而之凝，由浑而之画，则由两仪而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰：质力杂糅，相剂为变，则即所谓交易变易也。故天演者，即周易之别名耳。夫近世以生物学、地质学、历史学之进步，而天演家所取证，以成其说者，其繁博奥衍，诚非周孔所及；伏羲、神农，更无论矣。至其所著天演公例，则此例在智者观之，眼前粗象无不具足，本不待繁征博引而后喻。盖夫物化大例，固弥纶远近，非存乎远而亡乎近者也。少观则少得，多观则多得，其境有广狭，其理则平均。犹夫拊火知热，拊一炉之火、与拊万灶之火，诚较一炉之火为多，然则所知之热则同，不得以其仅拊一炉而斥为妄也。且万灶之火虽多，以穷火量则不足，一炉之火虽少，以知热性则有余；在量则同为不足，在性则同为有余，夫何足矜异？唯其无异，故此例虽伏羲亦知之且审矣，况周孔乎？故周易之八卦、重卦，衡观万事万物之大公例也，不得拘墟于证成此公例之若干变象而自封，若应用之以观方物，则可得而隅举之耳。

　　五　周易之应用观

　　系辞上曰：‘易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象──凡有体相业用而为人所造者皆曰器──，以卜筮者尚其占──凡不凭见闻言想、藉物乘数、极深研几而至诚前知者，皆曰筮──。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。天有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此──此释以言者尚其辞──！参互以变，错综其数，遂成天地之文；极其数，遂成天下之象；非天下之至变，其孰能与于此──此释以动者尚其变──！易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故──故者事也，事物即器，家国图书，莫非器也──非天下之至神，其孰能与于此──此释以制器者尚其象──！夫易、圣人所以极深研几也。唯深也故能通天下之志，唯几也故能成天下之务，唯神也故不疾而速，不行而至──此释以卜筮者尚其占──！子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也’。太虚曰：此孔子之观用于易者也，余故曰：周易得孔子发明，则不仅卜筮之书矣。余今用以概观世界，略分三观：一、天观，二、地观，三、人观。

　　云何天观？万法之生灭因缘观也。此又分二：一、唯识论者即物穷理，即果推因，究其生何所原而灭何所极者，非学理上一根本问题欤？此则唯识论尚矣！而吾得会通以周易之道也。本识本无自性，不守其性，奄然不觉，谓之无始无明住地，则即一画之太极也。不觉而动谓之业微，动即一画之中断也；动焉而有能现谓之见微，见焉而有所现谓之相微，见微、相微则即--画之两仪也。见相同时，相待而起，虽起而仍无性不觉，故不失一。从一起--，象本识不觉而动之业微，起见相二微也。此三唯是本识自相，深细难知，其变甚微，故在卦犹未着成也。当本识之不觉而动，即为不生灭与生灭和合之阿赖耶识，有阿赖耶即有末那，此二同依犹如束芦。末那有覆，与痴、见、爱、慢四烦恼相应，常以分定种界，执我为性。本识无性，而在末那，同彼不觉，迷无为有，名为法痴，即是［--/一］形。迷无为有，恒审谛思，保无性本以为自性，名为法见，即是［一/--］形。有痴、见故，即据所有所保自贪而他摄，是谓法爱，合痴、见、爱，三叠为，有痴、见故，即恃所有所保自傲而他拒，是谓法慢，合痴、见、慢，三叠为。此但法我法法自性，尚无生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有痴、见、爱、慢矣。依此无明三微、四惑──即四烦恼──，有见、有相，故有能所；有贪、有傲，则有内外。内能为意，外所为境，外境为缘，转生六相：一曰、智相，谓缘境界生爱非爱，即是卦；震生万变，为诚、为妄、为善、为恶。二曰、续相，谓依于智，苦乐觉念相应不断，即是卦；风轮盘旋，虽刹那灭，似相连续。三曰、著相，谓依苦乐觉念相续而生执着，即是卦，如水下流，陷入深洼，不能遍达。四曰、执名理相，谓依执着，分别名等诸安立相，即是卦；犹如画师和诸彩色，附丽物素现诸差别。五曰、起行业相，谓依执名理等，起于种种诸差别业，即是卦；犹依平地起诸山林，嵯蛾崱屴。六曰、业系苦相，谓依业引，受诸苦报──佛法人天皆为苦有──，不得自在、即是卦；犹彼陂泽，众水流归，更难上涌。此之六相，皆属意识。意识依阿赖耶为种、末那为根，三和合有，故皆三画。一切生灭，始终不出无明、三微、四惑、六相，故六十四卦，始终皆依八卦；尤以痴见慢，痴见爱，为诸善恶差别根本。其痴、其见，则为共依。犹彼连断相互为变而生我之痴、见、爱、慢，必依意识六相共转，始成乾坤二卦。乃有末那之生我执，变成八卦，乃有意识之俱生我执。卦之性用，不即成于乾坤二卦，八卦变相既定，乃相形为乾坤二卦，故独乾坤二卦，不成卦用，成卦用而后有生执──一色一声，一名一念，各有自性，皆曰法我。有人有天，有畜有树，取其共性，则曰生我──。然［--/一］与［一/--］，虽未成卦，观一与--，亦法我执。生我未有不依法我起者，犹之无论八卦、重卦，莫不依连断二形者；而法我则不必皆为生我。一连与一断不相共，一连与一断两相共，二连与二断不相共，皆未能成卦也；其重卦则从生趣生，生生流转之所孳也。心趣物境，向门外转，虽依赖耶、末那而住，迷不复知，隔成六识，故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依连断二形而变，但知自然而然，不觉何故有此连断二形，则是末那之法我执，其连有三曰干，其断有三曰坤，种种变化，不出乾坤。但知自然而然，不觉何故有此三连三断，则是末那之生我执──此即末那执阿赖耶为内自我，曰真异熟──。震等六卦，是意识俱生生我执。六十四卦，无论何卦，不出连断二形，不出干等八卦，所谓干上、坤下，乃至坎上、离下，有则必有，其理固然；故总名之曰俱生我执。卦皆六爻，则人皆六根六识，其境亦六尘也。见不超色，听不出声，是故不可增益损减，分别六十四卦，一一皆有自卦必然之理，是意识分别生我执。分别每卦六爻，一一皆有自爻必然之理，是意识分别法我执。依此契其性理分别者则为诚，不契其性理分别者则为妄。同一乾坤二卦，相姤宜、则为泰卦而吉，相姤乖宜、则为否卦而凶。吉者、善也，凶者、恶也；是以其业或善或恶，其报或苦或乐，诸趣流转，永无断绝。二卦合则吉凶象生，二卦离则吉凶相灭，离合互异则又互变，是谓诸有为相，无常生灭。其一一卦，皆如是知。

　　二、物理论者，如观日局为一宇宙，日局太始，乃为涅拉斯星气──儒生以元气未分为太极，盖与此同。依唯识论，则是相微──，布濩六合；其本热至大而平均，此为太极。而此气有抵吸之力，即是两仪：其初抵力多而吸力少，其象为［一/--］；继由通吸力而能收摄，其象为［--/一］；即质点中通吸力故。翕以聚质，聚质而形渐成，太阳居中，八纬外绕──地珠即是八纬之一──，为一日局，其象为（卦2.jpg）；即成形中本抵力故。辟以散力，力散而热渐耗，其形寖迟，其动寖缓，终至热力平均而天地毁，其象为（卦1.jpg）──按：唯识论其吸即爱，其抵即慢，欲了生死，须伏爱见。以内我慢，反极慢根，慢解则生死息，其例亦同──。然此乃乾坤之两极，就其偏胜者言之耳。成时若无抵力，太阳八纬不得距离；毁时若无吸力，地球不得吸合月球，日球不得吸合地球。故此二力，有则俱有，常抵常吸，常吸常抵，至其平均而后乃已。抑此抵吸二力，在成毁之两际，虽有一期偏胜可指，而其中间则消长伸缩，递相变化耳。即就地球观之，其初本为流质；其次乃有流质，凝质；其次乃有流质、凝质、固质；其次乃依凝、流、固质，光热絪缊，萌芽植物；其次乃由絪缊蒸郁而有湿生动物，由湿生而卵生，由卵生而胎生，由胎生动物久而进为原始野人。流质也，固质也，植物也，动物也，人也，以配乾坤，则为八卦，由有秀出庶物之人，人事万端，宰制天地，种种营造，时俗互殊，成败利钝，其变尤伙；然终不离此一日局，而必依止地球诸物，其生其灭，亦终受范抵吸二力。翕聚、辟散，则重卦之象已。

　　云何地观？唯以现对之天地为贞信，不原其所起，不究其所终，不定其中心，不极其边际，以见闻为依，以考察为用，以征验为期，以名数为法，其端甚繁，难一二举，大略如今世所谓之自然科学耳。

　　云何人观？观人类之伦业者也。其大要在乎人伦各种之历史，及现世之生活情状，或生计、或伦理、或政治、或工艺、或学术、或教育；若周易孔子所传者。此观为多。依斯宾塞天演界说，则人伦之历史，亦可依卦爻生起之序演之，而重卦则所谓凝而画者也。卦卦皆有吉凶，知之顺理而行则吉，或吝之则大成者而限于小成，或悔之则宜吉凶者卒于凶吉，卦皆有六爻者，一器、一国、一家族、一社会，凡所占说，各有其始终之序也。占者凭数，说者凭理，存以泛观人事，蔑不宜耳。

　　六　周易之世法出世法分别

　　或曰：周易者，孔宗之出世法也。然世出世之界，犹难猝定！将之涉俗经国为世，而离群索居为出世俗儒之恒见耳。楞严曰：虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。生异灭法，曰有为法，有为法曰世间。夫离乎同异与无同异者，亦无所厝心于世出世法，斯则真出世法耳。世者时序，界者方位，此二原行，事物莫遁，交待凭之而存，变易由之而着，则周易之所诠者，固世间法矣。然犹未决，夫世间云者，万事万物之都名；物之生皆自然，事之起皆惑乱，其生其起皆不可知者也。不抉其惑乱之元，将顺其自然之节，与之为进，与之为退，与之为循环，与之为更化，即惑乱之变而求其条理，即自然之分而通其度数，条理得，度数明，如是则吉，如彼则凶，虽未尝不诚且谛哉！要未能不受范于自然，原型于惑乱，虽得未得，虽明未明，故是世俗谛耳。何则？其生起者，已基乎迷罔而不可知故也。故世法者，顺自然之化而起人为之功者也。不以生化为美，不以能生能化为真，将解其得生之天枢，析其成变之惑元，无生焉，无变焉，是之谓出世。然则周易之为世间法也明矣。自然之化，有进有退，其新者进、而故者退也。顺化而爱其生存者，故贵其进而偏名之曰进化也；实则进化云者，必依一物类为标准，观其昔之所处与今之所诣，相似相续，眩曰进化。然此为准标之物类，势无常存，故当其生长之期，未尝不骎骎日进；第其日进，即所以日趋乎死限者也。此日进者，剽劫于无常法而不得不进者也。故世之持进化论者，理虽有是，不足固执；昧者胶为必然，系其情于未来之世，斯则陋矣！而周易亦顺化进化之世论耳；用之而为卜筮，亦以前知未来者也。然周易之道，贵迎其变而求其理，避其凶而趋其吉耳。固知生乎自然，起乎惑乱者，必吉凶善恶复然俱进，未尝以未来为纯美；斯则虽顺化进化，而与执进化为美者，又霄壤矣！故足为世间之正法也。或曰：易、逆数也，故知是逆化之出世法，非顺化之世法。应之曰：不然。易以数往者为顺，知来者为逆，故易之所谓顺者、送也，逆者、迎也，非以送故化之往，而以迎新化之来，故曰逆数。试为譬之：大化犹长江之流水，江边舟中之人，背东面西，观其来势，随而通之，因而始之，为舟楫以利济，为堤岸以防堵，水涨则船高，潮平则岸阔，则周易之道也；其流之来，初非人谋之所致也。若出世之法则不然，将从下流，穷溯厥源，握其源以从我回转者也。东西而定向，济防无所须，用之则随器大小，湛焉而满，大浸不多，毛滴不少，不用则泯然无迹。故其极也、非世非出世，而其道有待乎反溯厥源，然后相应，故谓之出世法焉耳。虽然、其道两行，不住涅槃，故于世而有为乎人，则亦顺乎易理行耳。孔子虽观太极，特欲明易所从来而知道，非能转其来源以自在如如也。夫然，周易之为世间法也明矣。

　　七　释乾卦

　　乾卦为六十四卦之天枢，其德则元、亨、利、贞也，其体无方；至于坤、则有如局矣。贞者、事也，故曰坤元亨牝马之贞。故大人之道，干而已矣。乾卦、于人伦象君德，人必有君德而后立，故君德非局于在位之君者，虽处蓬艾间者，亦自有其君德存焉。持此卦极论人事者，莫备乎仲尼之文言：元者、仁也，故曰善之长也；非仁、则无自有人伦，故体仁者足以长人。亨者、通也，故曰嘉之会也；嘉会云者，所以有别乎纷复凌乱之群而各循其条理，则进行恢恢乎有间而无相阂焉，故足以合礼。礼起于群合，其体则存乎仁也。利者、义之和也。此有异乎墨家“义利也”之说。义之和即利，亦异孟轲去利而言义。独与挽近两利为利之说，自由以他人为界之说，最为密迩；不独宜群，不独宜己。故斯宾塞两利相权，去己从群，犹为未当；唯群己交利，故足以和义。贞者、恒也，不恒其德，虽巫医难有成。故唯贞固足以干事。人事之成如是，万物之所由成者，举可知矣。其六爻要以初爻之确乎不可拔者为本，非此则但委运任化而人功莫之施。故庄子谓全人恶天，在易亦曰先天而天弗违，异乎虫之但能天也。孔子自述三十而立，立则确乎不可拔矣，得所立矣，则优养滋长之为急。初九之潜，非以世不知之而潜，宜於潜故潜也。上九之悔，道高则俗离，德贵则业厌也。德贵而全超故无位，道高而独喻故无民，故无民虽贤者亦迥绝而仰望莫及，故孑然无辅，无辅则人伦之业涣，不足以合世俗之礼，故动而有悔。唯韩非传老，亦曰行上礼则众民贰，此在世间法有固然者。盖世间法者，有限量之法也。造其极者无不穷，此非诫君人者持盈保泰，正表示高世之至德，决非君位所得限耳。用九、群龙无首吉，此可见贵乎人人有君德，不贵有一人焉、处君位为之首也。有首有从，有所表率而务增进也，有可增进非德之充也。德之充者，还以人德合乎天德，而都不辨天人，故曰: 天德不可为首。

　　夫易虽世间法，而此定志、修业、成德之序，学一艺，习一术，莫不皆然；故亦可通于出世法。尝试论之：君道者，佛乘也；故佛亦曰法王。佛乘者，法界根本之乘也，刹海庄严之乘也，兼利自他之乘也，万行圆绝之乘也。修佛乘者，信成就发心而登初住，舍不定聚入正定聚，故确乎其不可拔。大悲行劣，空慧观多，故遁世旡闷而有类乎潜龙勿用。十住之后入十行位，利人行多。入十回向，二利平等，然犹未入真如大地；蕴德成身，念菩提而常住世间，观涅槃而不舍众生，恒随有情而为主导，故曰：庸言之信，庸行之谨，善世而不伐，德博而化易；见龙在田，见大人也。十回向满入加行位，解行发心，所以进德也；知至至之，可与几也。证成就发心而入极喜地，所以居业也，知终终之，可与存义也。在加行位极大精进，喻以钻木取火，势难暂停，故朝干夕惕若厉。稍懈即退，或堕顶位，不复能进，是故有咎。然在修佛乘者，至此决无退堕咎也。居上位而不骄，虽现八相成佛而不忘上求也；在下位而不忧，虽居菩萨地而证性德与佛齐也。九四或跃在渊进无咎者，七地为有相之边际，而有相无相之相违，极难一致，故上下无常。由七地入八地，但见一相无相，证极第一义空，苟非佛加，或堕二乘，故进退无恒。虽有相无相，决定不起边见，故非为邪也。虽证无相，决得佛加而不堕二乘，故非离群也。在十地中进德修业，理须如是，而后得大自在，故为欲及时也。由有信成就发心来前功所持，所以虽履此二危地，卒无咎也。八地从笫一义空起，即得三大自在，所谓得色自在，得心自在，作诸佛事，非七地前菩萨能知少分，故曰：飞龙在天，利见大人。从不动地至法云地三位，合之即是妙觉，亦称等觉。此五位虽分而不分，故在世、即君是天，在出世、即菩萨而是佛。八地之后，皆是无功用道，故喻之以同声相应、同气相求等也。至乎佛地，则为亢龙。何以为亢龙也？种习俱尽，异熟全空，佛自性身、自受用身，一一功德真实无边，故无位也；九界众生皆所不知，故无民也；地上大士、等觉大士、亦不能知，故无辅也；然且动而无悔，他受用身常应十地，随变化身常应世间，果后之普贤大人行，利乐有情尽未来际。佛乘出世之极，融世出世间而无间，故有异乎世间法也。然出世间之二乘道，则住涅槃而有悔矣。用九、群龙无首，全法界为一佛身土，更无佛外之众生，亦一切众生成佛义也。洞山五位，亦有此意。合九二、九三为第二一位，故但五位，余者程序皆同。而兼中到一位，其象全黑，即亢龙也，亦用九群龙无首也。事理全销，是非不立，唯如来法性身、自受用身，所谓但有如如智及如如存耳。如如者、一异胥无所住，无住故无悔，一生多生，长劫短劫，亦非所论也；乃达磨向上一宗所异乎教家者。临济曰：谁知正法眼藏，向这瞎驴边灭却。永觉贤以重离六爻、偏正回互而成五位，谓是天造地设，随顺世俗之谈；则殆丹霞淳所谓“曲为今时，随人施设”者欤！（觉社丛书第一期）

　　（附注）原题“周易蠡测”，今依文钞改题。

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