人生佛学的说明
——十七年夏在上海俭德储蓄会讲稿
一 佛学之名义
对于宇宙万有之真相(或法界诸法之实相) ,成功最究竟最圆满之知觉者(或无上正遍觉者) ,谓之佛陀。由此先觉之佛陀 ,对于我们人类及其馀一切含生有情等类之后觉未知者 ,用言音形仪开发显示其所觉知之“宇宙万有真相” ,并道令解悟修入而同得成佛之种种理法、行律 ,谓之佛学。
二 佛学之二大原则
佛学、由佛陀圆觉之真理群生各别之时机所构成 ,故佛学有二大原则:一曰契真理 ,二曰协时机。非契真理则失佛学之体 ,非协时机则失佛学之用。真理即佛陀所究竟圆满觉知之“宇宙万有真相” ,时机乃一方域、一时代、一生类、一民族各别之心习或思想文化。必协时机而有佛陀之现身说法 ,故曰“佛陀以世界有情为依”;又曰“佛陀有依他心 ,无自依心”。
三 佛学之历史迁变
现行今此地球人类间之佛学 ,乃发源于二千馀年前现身印度之释迦牟尼佛者。当时印度民族之文化思想 ,则承袭或反动于婆罗门教之“各求个人解脱”之心习也。虽不无文殊、弥勒、维摩、善财等少数大乘之士 ,能领受探求佛陀圆觉之真理 ,而一般束于民族心习者 ,则格格不入。佛陀以之只能依外道之有我个人解脱 ,而易之以小乘之无我个人解脱 ,使真能得到个人之解脱(涅槃)。佛示寂后 ,虽文殊、弥勒等所闻大乘法 ,亦同结集傅持 ,而形成为教团以住持当时之佛教者 ,则为小乘众。
历四五百年 ,以小乘诸部分裂 ,传大乘思想者乃乘隙兴起。历五六百年 ,性、相代与;后至密宗盛行 ,始渐成大乘教团 ,而印度之佛教即衰亡矣。佛教之来中国 ,以先有轨范人生之儒教 ,兴祭天、祀鬼、求神仙之道教。故承受发挥者虽在大乘思想 ,然以人生社会已为儒化所专有 ,故佛法应乎少数儒道之玄学者 ,则为禅宗兴天台、贤首 ,游之之外;应乎一般民众之习俗者 ,则由净土、密宗而流为专度亡灵及鬼神祸福之迷信。随俗之习 ,而真正之佛法未能成中国之人群化也。且反受中国宗法社会、家族制度之影响;而将原来六和僧众之僧团 ,亦化成变态之家族制。观此印、中佛史之沿革 ,可知大乘佛学在印度与中国 ,皆未当成立教团及成为民众化矣。
四 现代之人世与中国
现代的人间之思想生活 ,虽各民族各有其特殊之处 ,然以世界交通之故 ,已成为普遍之世界文化者 ,则为三事:一、现实的人生化 ,二、证据的科学化 ,三、组织的群众化。今为中国民族之文化中心者 ,则为三民主义之文化 ,此三民主义文化 ,则从承国族五千年文化之精华 ,而横吸现代普遍世界之文化 ,经过选择改革以构成者也;而尤以现代普遍的世界文化为要素。观此 ,可知施设现代协契时机之佛学 ,当何从矣。
五 人生佛学之大旨
佛法虽普为一切有情类 ,而以适应现代之文化故 ,当以“人类”为中心而施设契时机之佛学;佛法虽无间生死存亡 ,而以适应现代之现实的人生化故;当以“求人类生存发达”为中心而施设契时机之佛学 ,是为人生佛学之第一义。佛法虽亦容无我的个人解脱之小乘佛学 ,今以适应现代人生之组织的群众化故 ,当以大悲大智普为群众之大乘法为中心而施设契时机之佛学 ,是为人生佛学之第二义。大乘佛法 ,虽为令一切有情普皆成佛之究竟圆满法 ,然大乘法有圆渐、圆顿之别 ,今以适应重徵验、重秩序、重证据之现代科学化故 ,当以圆渐的大乘法为中心而施设契时机之佛学 ,是为人生佛学之第三义。故“人生佛学”者 ,当暂置“天”、“鬼”等于不论。且从“人生”求其完成以至于发达为超人生、超超人生 ,洗除一切近于“天教”、“鬼教”等迷信;依现代的人生化、群众化、科学化为基 ,于此基础上建设趋向无上正遍觉之圆渐的大乘佛学。
其道、当先从大乘经论研求得正确之圆解 ,发菩提心 ,学菩萨行。先修习大乘十信位菩萨之善根 ,获得初步之证验 ,完成人生 ,成为孔丘、五守仁一般之人圣 ,然后再渐趋入于十住、十行、十回向、四加行、十地等三无数劫之长劫修证 ,由超人、超超人以至于佛。而其建立 ,则当有专以修学及宣传与辩理于佛学为职业之僧团 ,及普收全民众之学会 ,使皆成为大乘的组织化与纪律化 ,涤除旧染 ,湛发新光。(见海刊九卷六期)
(附)崔参笔记(注一)
此行由印赴欧 ,有两目的:一以锡兰、缅甸人士思发起“释迦教会议” ,而印度亦来缄邀请 ,故欲赴印发起此会议。一、“人生佛学” ,为佛学上之一题 ,而此题所讨论者 ,最为今世人士所要求 ,宜特别提倡;因思赴欧一行 ,藉察此部分佛学真理是否的确契机焉。
甲、佛学之名义“佛”旧译“佛图” ,从Buddha一字译音 ,其义训则为觉者;觉者犹言学者 ,谓有觉悟之人也。然此所谓觉 ,非寻常一部分的觉 ,乃普遍的、正确的觉也 ,谓之“正遍觉”。正遍觉者 ,其觉最遍、最正、最高、无上 ,故又称“无上觉”。合言之 ,为“无上正遍觉”。佛典之“诸法实相” ,即普通所谓“宇宙万有真相”。佛学与通常科学、哲学不同:科学家以五官感觉为工具 ,根据其所得之经验而归纳之 ,其所得结论为种种之学问 ,此种学问恒确而不遍 ,属部份的。
至哲学家 ,则以一种假设为根据而论宇宙事物 ,其结论为普遍的 ,然恒患不确。盖确而遍 ,惟佛学为能;而又有超常之觉者 ,所谓“无上正遍觉”彼于事事物物万有之相 ,皆能体妙入微 ,人得此觉即为无上正遍觉者 ,即“佛图”也。然万有皆有真相 ,相亦皆有变迁 ,处处变迁、时时变迁 ,而在佛识大有之中 ,其变其住、其有其无、其实其虚 ,自佛察之皆是真相 ,此之察觉谓之“无上正遍觉”。夫一切学问必有对相 ,必承认此对相为真 ,而后结论可以成立。宇宙万物无不有真相 ,惟微察之乃能认识 ,乃能无上遍觉 ,释迦即能得此觉者也。然则佛学非科学之确定一物一事而不移 ,亦非其他哲学之超人生而恒不切实际者也。佛学以为一切真相 ,皆在寻常万有之中 ,日用事物之内 ,故无上正遍觉非惟佛能得之 ,人皆能得之;非惟人能得之 ,一切有情生物盖能得之。
人能觉悟宇宙万有之真相 ,即能最高无上 ,即能成佛 ,此佛教之所以异于群教者也。彼佛以其无上正遍觉觉乎宇宙万有 ,谈佛学者即从而导人将何以若是 ,将何以成佛?他教未有能令尽人为耶苏、为谟罕默德者 ,而佛学独令尽人而佛之;以是成教。佛教者 ,教人以无上正遍觉 ,觉万有真相者也。一部份之哲学、科学 ,据数理、论理 ,谈宇宙之相 ,如天空无垠 ,地球造成无限亿载 ,此固理可推断而不可见闻。佛教于寻常万有之内推论大理 ,自匹夫匹妇皆获觉之。佛与人人同 ,与今世之人同 ,唯佛已得此觉悟 ,详明其所以得觉之轨 ,令人循轨而皆得之 ,盖可以验诸行非徒载诸言而已也。故佛教有二部分:一、佛以无上正遍觉觉察万有真相;一、佛更详此所以察悟之法以教人:一则谈理、一则实验也。
乙、佛学的两大原则 佛教之目的 ,为道人以“无上正遍觉”觉“万有真相” ,即述释迦已履之成法 ,非凭空撰作者也 ,又非释迦以理想推论比照者也。若此教为释迦个人的 ,则释迦自己已成就而获正果 ,正不必更设此种学问;其所以创立此教者 ,盖欲觉夫世间欲觉而未觉之人。故佛教、为佛之所以自觉与佛之所以觉人 ,由此两方之关系以构成者。
学问固必先经先觉之提倡 ,而其施教亦必顾及学之者之境地若何 ,其必易入而后易行 ,由是佛教之两大原则生焉。原则维何?“合真理”、“契时机”是也。真理者 ,万有之实相 ,而佛学之成立 ,在察兹相 ,故不可不相合。契时机者 ,今语所谓合“世界潮流 ,符群众心理”也。
佛教目的在觉人 ,故被觉者之心理与环境 ,不可不注意也。抑徒合时机 ,则近投机事业;徒切真理不问世界潮流 ,则真理至高宜若登天 ,然欲令常人骤觉之不可也 ,故兼及之尤为急务。喻若造铁道于京沪间 ,以数理言 ,令成直线最省最短 ,然计及交通 ,则必委曲转折,弯无锡,贴常州,临镇江以达南京,站站令人止之,令人登之,终至南京而后已。佛教亦然 ,须委曲周折 ,贴受者心理 ,令随程度之差而受教 ,随其差而造就。至一站即得一站结果 ,站站落实 ,而抵达正遍之觉 ,乃为最后目的。其抵南京 ,登真理境也;其委曲周折委随城镇者 ,契时机也。求人人能成佛觉 ,故须契时机 ,而时机与世代地方殊异 ,故佛教有历史之变迁。
丙、佛教历史的变迁
丁、现代之人世与中国 交通阻塞之时 ,思想为国家的、民族的 ,交通既辟 ,思想互相流通、互相传播 ,成世界化、普遍化。昔之宗教 ,皆以一理想之超人神物为教本 ,或以古帝王贤圣为标准而有所谓圣道王道者 ,令则降一切神圣于吾人之身 ,非超物之思想而为人本之思想。所谓人本主义者 ,言吾人生命之存在 ,就其生活上言之 ,即谓之神、即谓之圣。
以人生为起点 ,以生存为准则 ,一切学术思想、社会行为因之成就也。生存无限进变 ,自中山先生所谓民生进以至人类生存 ,以至一切众生之生存 ,至于超生存 ,至于妙微 ,皆以人生为起点:所以今世思想 ,曰“人生的”是也。又今世之人类生活观 ,亦非昔比 ,今世为群众的、组织的而非个体的。从前 ,自己作自己之行为 ,发明自己之道理;今世之思想行为 ,则非扩大言之与社会群众息息相关弗可 ,故曰今世之潮流为“群众的”是也。
又今世之科学 ,皆取五官之感觉的可见可闻信而有徵者为根据 ,推论发明 ,步步研究累积而成 ,感觉之所不到者弗确 ,非经积累而成者不真 ,惟真确的、步骤的于是乎取 ,故今世之潮流 ,曰“科学的”是也。然则欲顺今世之潮流而契时机以行教 ,则其必含“人生的”、“群众的”与“科学的”意味矣。故居今而欲契时机以行真理 ,造成现代之佛学者 ,则佛学中之人生的佛学最宜。
戍、人生佛学之大旨 论人生的佛学 ,所以冀培养现代之人生 ,发展现代之人生 ,至于超人、至于微妙、至于无穷。夫佛本所觉悟众生者也 ,动植万有无不有生 ,然其精义可取归之人;而能谭佛说、能听佛说者唯人 ,故虽专为人说亦无不可也。
按佛说 ,穷全人生之生存 ,故既及吾人之生存 ,亦及吾人之物故;而言佛者不能及自己个人之物故 ,则于大生存之中取吾个人有始有终之一段生活为发端 ,即以是推论全人之生存。故现代人生 ,可以推全人生存;人之生存 ,可以推之万物生存。佛教以现代人生为起点 ,此合于今世之潮流者一也。
发展人生至于正遍觉 ,至于超超人 ,为大乘之本而契时机必经之途。佛非为消灭人生而为发展人生 ,盖为积极非消极者也。小乘欲解脱个人 ,大乘欲超度众生 ,故大乘为“群众的” ,此合于今世之潮流者二也。佛教教人修行 ,最先达到完全之人格 ,然后发展至于超人 ,至于超超人 ,至于微妙 ,至于无穷境:故人而上有菩萨焉 ,有诸多菩萨焉而后成佛。夫以步骤的发展 ,合于科学之有次序性也。修行一步即成果一步 ,步步成绩 ,显著可观 ,此合于科学之有真确性也。是人生的佛学 ,亦为“科学的” ,此合于今世之潮流者三也。
故人生的佛学者 ,以现代人生为起点 ,以发展生存至于微妙 ,导人至于正觉为目的 ,为“人生的”、“群众的”而又“科学的”者也。今兹所言 ,特具梗概 ,详其深造 ,实有赖于诸君!(见太虚丛书哲学)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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