转化主观的感受 - 没有一个不变的「我」
转化主观的感受
没有一个不变的「我」
在我们的生命过程中,心中诸多的烦恼现象,总是围绕着「我」在打转。为了「我」,总是觉得不满足、不自在,经常渴望、渴求着身外之物,不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、瞋恨,而造了种种业。等到必须受报时,往往又不希望受报,就像欠了债却赖帐不还,因此又造了更多的业,这就是佛教所说的「五蕴炽盛苦」。
所谓的「五蕴」:色、受、想、行、识,就是我们身心的组成,也就是构成人身的要素,可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做「色」,它是形状、形态的意思,也就是身体的物质现象。其余四种都属于心理、精神现象:其中「受」是感受的意思;「想」是在感受以后所产生的认知;「行」则是在认知产生之后,兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属于心理层次。
而第五蕴叫做「识」,识是我们生命的主体,是从出生到死亡、从此生到来生,是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之后,就会产生行为、动作,行为发生以后,就会形成一种力量,我们称之为「业力」,也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面,因此「识」就是由身、口、意的行为所造成,并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因,带着这些意识,有可能在这一生就接受果报,也有可能到来生才受报。
一般人以为「识」就是「灵魂」,但「灵魂」是持续不变、永远相同的,而「识」却不断地变化着。只要继续造业,无论是善业或恶业,识的成分都会随着改变,当我们接受果报时,识的成分也会随之不同。所以,接受果报的同时就在造因,造因的同时又会接受果报,如此循环不息,识的内容因此经常在变化。
所谓的「我」,其实就是由五蕴的身心现象结合而成的,这是一种因缘的和合,其中并没有一个永恒不变的灵魂。所以,昨天的你和十年前的你是不一样的,甚至一小时前的你和现在的你也不太一样,不仅身体不一样,我们的心理状态、行为模式和意识的内容也随时在改变。因此,由五蕴所构成的我,是经常不断变化的,根本不是真正的我,也没有一个不变的我。
「五蕴炽盛苦」的起因,就在于不明白我们生命的主体—识,是变动不拘的。《心经》中说,观世音菩萨「照见五蕴皆空」,所以能「度一切苦厄」,而凡夫就是因为不知道「五蕴皆空」,所以苦不堪言。
如果我们不知道「五蕴皆空」,五蕴就会变成制造烦恼的工具,不断地产生烦恼,就像烈火燎原一般,为我们带来很多痛苦。能够明白「五蕴皆空」,五蕴就不再制造烦恼,而转变成修福、修慧的工具,帮助我们得到彻底的解脱。
转化主观的感受 - 随时转换主观的感受
随时转换主观的感受
我们的身心是五蕴和合而成的,所以如果没有「五蕴皆空」的智慧,就会执着五蕴所构成的自我,持续不断地产生以自我为中心的妄念,为自己带来很多烦恼与痛苦。
自我中心的妄念,是对自己的身体、想法、价值观所产生的执着,这种执着有时会与客观事实,以及环境里的人、事、物产生对立,既然有对立,就容易发生磨擦、矛盾,并造成痛苦。在我们主观的感觉上,好象事事都不能够称心如意,总觉得现实环境与自己的心意相违背,于是下雨时埋怨、天热时也埋怨。其实,并不是外在环境有问题,而是我们总是执着自己的身体,因此无法和外在环境协调,而感到不舒服。
人们为了要消除不舒服的感觉、满足自己身体的喜好,于是不断地追求舒适的感受:嘴巴要吃好吃的食物,耳朵要听好听的声音,眼睛要看好看的景色。本来口渴时只需要喝水就可以了,但是为了享受,讲究一点的人就要喝好茶、喝各种饮料。人类的各种贪求没有止境,都是为了保护身体的存在而产生无边的欲望,为了满足身体的需要,花费了太多力气,反而制造了种种业因,有了业因就必须受报,为自己带来许多麻烦。所以,身体就是制造痛苦的根源。
我们都喜欢凉快、柔软、细腻、温暖、轻巧的感觉,但是不可能总是处在这么舒服的环境中。俗话说:「眼不见为净」,只要耳不闻、眼不见,就不会受到环境影响,可见我们的身体所感受到的不和谐,其实并不一定是外在环境的问题,而是和内心的妄念有关。如果我们没有自我中心的执着,虽然有身体,也不会与外境产生矛盾,就算发生任何问题,也不会觉得很严重。当身心与外境发生冲突时,转变内心的「受」才是根本的解决方式。俗话说:「心静自然凉」,当我们觉得太热的时候,除了少穿一点衣服,更重要的是要让心安静下来,不要急躁,因为内心急躁会觉得更热。如果心不能静,可以试着诵念佛号,念佛能够帮助我们静心,就不会觉得热得很痛苦,这就是心的力量。
如果不能够调整内心的「受」,就会经常处于受苦、贪求的情境之中。贪求表面上好象是追求快乐,其实是建筑在贪念之上的追求,这样,永远不会满足、永远不会快乐,反而会制造种种困扰与痛苦。
虽然五蕴中的任何一蕴,都会制造很多烦恼,让我们痛苦不已,但我们不能为了避免五蕴炽盛之苦,就否定身体的存在。因为身体存在的本意是好的,也是让我们求福、求慧的工具。只要能够观照「五蕴皆空」,就可以化解五蕴炽盛之苦,也能让我们好好运用这个身体,为自己种福、培福,更进一步造福人群。
转化主观的感受 - 不以自我为中心
不以自我为中心
《心经》中所说的「照见五蕴皆空」,是化解、对治「五蕴炽盛」苦最好的方法。可是有人却认为,就是因为有喜怒哀乐、悲欢离合,才能呈现人间生机盎然的一面,也才能证明我们存在的价值,否则就如槁木死灰一般。这样的说法,其实是误解了五蕴皆空的意思。
五蕴皆空的境界,绝对不会像木头、石头一样万念俱灰,否则观世音菩萨在照见五蕴皆空以后,就不会想要度众生了。相反地,菩萨照见五蕴皆空、度一切苦厄后,不仅解脱了自己的痛苦,甚至还为众生救苦救难,自愿以无限的时间、无边的悲愿,把自己奉献给众生,这样活泼的生命,怎么会是槁木死灰呢?
所以,「五蕴皆空」和「五蕴炽盛」的差别,在于我们行事的心态:如果以自我中心为出发点,就是「五蕴炽盛」;如果是为了救度众生的悲愿,就是「五蕴皆空」,两者是截然不同的。
当我们的自我中心太强、自私心太重时,就会不断地向外追求,同时又不断地排斥外在环境中的一切,所以会带来许多痛苦。虽然社会上往往把自我中心很强的人形容为强者,但是他们几乎没有长久的朋友。因为一旦他们的朋友成为旗鼓相当的对手时,就会因为不能包容对方的强悍,而成为彼此的敌人。由此可知,凡是强悍的人都很孤独、痛苦,但他们表面上都不承认。因为他们害怕丢脸、担心没有退路,深怕自己失败后就站不起来,所以一定要奋战到底,但如此一来,反而凸显他们情感的脆弱。可见,当个强人并不好受。
有时乍看之下,强人似乎是推动世界进步的原动力,社会要靠他们来维持、推动。事实上,强人并不是这个社会中最高层次的人,最高层次的应该是宗教家、哲学家,因为他们放弃自我,把自己的生命与全世界共同分享。
例如,释迦牟尼佛并不想得到任何地位、名望,除了奉献自我,别无所求。另外还有一些伟人,他们也是为了奉献而奉献,并不是为了争取任何利益而凸显自我。但是强人和伟人很难从外表判断出来,必须从他们的内心修养来分辨,究竟是自我中心的人?还是天下为公的人?如果是以自我为中心,就只能算是强人,还是会有「五蕴炽盛」的痛苦,无法从烦恼中得到解脱。
一般人也许做不到观世音菩萨的程度,但是在日常生活里,还是可以一点一滴地学习菩萨精神。例如,当我们感到痛苦、恐惧、愤怒时,就告诉自己:「观世音菩萨运用智慧,看到由五蕴构成的自我是空的。而我现在感到这么痛苦,这就是五蕴炽盛、自讨苦吃,没有必要。」或是诵念《心经》的经文:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」用佛法的智慧来告诉自己,自我中心是五蕴皆空的,不必那么执着、那么痛苦。
如果我们常用这个方法来自我训练,就会发现,要在生活中「照见五蕴皆空」,并没有想象中那么难。当我们渐渐放弃自我中心的烦恼,就能随时随地感受到豁然开朗、清凉自在的快乐。
转化主观的感受 - 感同身受,就能放下执着
感同身受,就能放下执着
凡人都有七情六欲,当我们刚陷入七情六欲的泥淖里时,都会觉得很甜蜜、很美好,但最后一定苦不堪言。《四十二章经》中说:「财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜甜,不足一食之美,然有截舌之患也。」意思是说,受财色所诱惑的人,就像用舌头在刀口上舔蜜一样,虽然尝到一时的甜头,结果舌头却被割掉了。
所以,我们一定要小心,不能够一看到美好的事物就受不了诱惑,如果能有这样的警觉心,就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如,某位女孩已经有一个要好的男朋友,但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时,她又心动而舍不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船,就是在玩爱情游戏,这比玩火更可怕!如果她心里能够有所警觉,知道这样下去,不但会引起自己与别人的困扰,甚至可能会把彼此的性命送掉,就能在铸成大错之前,赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心,明明知道有问题,却还自我安慰:「也许不会出问题,反正船到桥头自然直,管他会有什么后果。」一旦存着这种心态,就无法抗拒自己的欲念了。
所以,在诱惑当前时,我们可以选择远离,或是转变自己的观念,只要能够保持警觉心,就能调和理性和感性,而避免被七情六欲的执着所苦。不过,如果只是不断地告诉自己要远离诱惑,通常还是不容易彻底做到,这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此,除了纠正观念,随时随地保持警觉、自我提醒之外,我们还需要具备「感同身受」的胸怀。
曾经有一则新闻提到,美国的牛肉大多是从南美洲进口,巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛只,便将雨林砍掉,改种植大片牧草,但如此一来却破坏了大气层,危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩,在报纸上看到这则报导以后,便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉,他一个人不吃是没用的,热带雨林还是一样会被破坏,这个孩子却坚定地回答:「少了我一个人吃牛肉,牛肉就会少消耗一点,就可以多保留一棵树,所以我绝对不吃!」
这个小孩果真从此以后就不再吃牛肉,因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关,所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性,就是「感同身受」,这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。
所以,当七情六欲的诱惑出现时,除了随时随地保持警觉心,用正确的观念来纠正自己,还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来,就会发现,一旦顺从自己的欲望,会对自己及他人造成多大的伤害,也就不会让自己陷入欲望的泥淖里。只要我们依循佛法的智慧,就能减少七情六欲所引起的烦恼,轻松自在地过生活。
转化主观的感受 - 慈悲是为了保护自己
慈悲是为了保护自己
感同身受的慈悲,可以帮助我们破除执着、抗拒诱惑。但是在这个弱肉强食的社会上,虽然自己对别人处处慈悲,别人未必会以慈悲回馈自己。因此,面对名利、财色的争夺时,难免担心自己会吃亏。
对别人慈悲,从眼前来看好象吃亏了,但如果把范围放大来看,就会发现非但不吃亏,而且最终对自己或他人都是有益的。例如过独木桥时,如果两个人在桥上互不相让,最后的结局就是两败俱伤。就像俗话所说:「两虎相斗,非死即伤」,到了这个地步,没有一个人能占便宜。如果我们能够对别人慈悲,让一条路给别人先走,自己一时之间好象吃亏了,但是至少彼此的性命还在,毫发未伤。
因此,当我们遇到非常强硬的对手,双方僵持不下时,知道再争下去一定是两败俱伤,还是尽早把成败得失放下吧!所谓「留得青山在,不怕没柴烧」,慈悲不但能利益别人,还能保护自己。当别人因为自己的退让而成功了,此时自己看起来似乎懦弱、无能,是个失败者,但这其实保护了自己生命的安全,也是为了保全实力,使自己不受重大的伤害。
现代人最割舍不下的不外乎感情问题,当自己不断地付出,却又收不回来时,就会感到十分不甘心、不情愿。其实,宝贵的人生经验都是从吃亏、挫折、失败之中得来的,如果已经为对方付出很多还是失恋了,却仍一心想再把对方追回来,这等于是缘木求鱼。就像赌输的人心中不服气,老是想翻本,钱输光了就想办法再借,借了再赌、赌了又输、输了再借,就这样愈陷愈深而无法自拔,这种行为实在很愚蠢。
人生其他方面也都是如此,如果自己不是别人的对手,已经全盘皆输,不可能挽回局面时,就不要再陷下去了。此时应该赶快撤退,就算输掉了也无所谓,只要能以此为戒、学到经验就够了,这就是对自己慈悲。
面对别人的慈悲,虽然有些人会感谢,但大部分的人会认为这是他比你强的缘故,所以你得不到是你活该,而他抢得到是他应得的,并不需要感谢他人。遇到这种情形时,不需要把它当成奇耻大辱,也不用觉得自卑,因为慈悲主要还是从自我保护的角度来考量。
不过,中国人说「当仁不让」,当你不断地慈悲别人以后,对方反而得寸进尺地去伤害他人,那就不能继续再让了。当然,在争取权益之前,必须先估量一下自己的力量,如果有所把握,就要勇往直前、力争到底,否则对方会伤害更多人。
对人慈悲,就是让别人有路走,而整个世界是个生命共同体,让别人过得快乐、自由、有希望,最终一定也会利益自己。所以,慈悲不仅能利益别人,事实上,也是为了保护自己。如果我们能常常生起慈悲心,对所有人都会有帮助的。
转化主观的感受 - 「因缘」就是自然现象
「因缘」就是自然现象
在佛法的修行方法中,有一种「因缘观」,能帮助我们转变观念、破除执着,做出正确的决定,避免被七情六欲所困。
当我们面对各种诱惑或刺激时,无论产生的感受是痛苦或快乐,都要马上想到,这些境界以及伴随而来的感觉,只不过是物质彼此接触后所产生的一种效果,并非真实的存在。例如,当我们看到一朵花时,不要立刻判断自己喜不喜欢它,因为花仅是花而已,要将它独立在所有价值判断之外,才不会产生诱惑、刺激的问题。可是如果我们赋予它价值判断,当「美」的念头出现后,心想:「这个颜色好美!我从来没有看过这么美的花!」单纯的物质现象就变成诱惑,因为有了「喜欢」的念头,就会想将它据为己有,一连串的烦恼就会接连而来。所以,当我们看到一朵花时,念头就要止于「这是一朵花」,而不要有好恶的分别。
有时我们以为自己喜欢某些事物,事实上却不一定真的如此。有一年春天我到英国旅行,看见路旁花团锦簇,我觉得这样的景色很美、很有意思,但是看多了以后,就渐渐觉得不稀奇,也就视而不见了!等我到达禅修道场后,那是一个干干净净的地方,只有草、没有花,所以当有人摘了几朵花插在瓶子里、放在餐桌上时,我又注意到花了。于是我心想:「我究竟喜不喜欢花呢?」然后我再看看它,了解到其实并没有所谓的喜不喜欢,从因缘的角度来看,花就只是花,除此之外,没有什么特别的意义。
任何事物都是因缘所构成,有因、有缘,当各方面条件聚合之后就会发生;当因缘不具足时,自然就消散了。一朵花也是如此,当它渐渐枯萎之后,就会被当成垃圾丢掉,此时已经没有美不美的问题,只是一种自然现象而已。《红楼梦》里的林黛玉,把自己的生命和花朵联想在一起,因为有这种联想,所以产生了烦恼与执着。当她看到花朵掉落在地上,就会触景伤情,觉得花朵好可怜。相反地,如果能够独立看待这些自然现象,花开时就是开,花落时就是落,知道一切都是因缘,就不会产生烦恼。
所以,聚是因缘、散也是因缘,所有的一切无论好坏,都是因缘。只要从因缘的角度来看待,世界上就没有任何事物能够让我们产生烦恼、执着而感到痛苦了,当然,这是需要不断地练习。例如,当我们看到了自己很喜爱,但并不是很需要的东西时,马上用因缘观来看,心想这个东西原本就是这样,并没有什么特别的意义,我现在也不需要它,如此便不会受诱惑了。
当我们能够分清楚自己和外在事物之间的主客关系,不让自己与它产生关联性的想象,就不会有太多的执着。走进百货公司时,看到很多美丽的服装以及化妆品,但是我既不能穿、也不能用,所以它们和我没有关系,既然和自己没有关系,就没有诱惑的问题。
分得清楚「没有关系」和「有关系」就是因缘观,但有些人不明白这个道理,有时只是觉得好玩,就想把自己不需要的东西带回家。例如,有些人觉得飞机上的杂志不错,就把它带回家,但带回家之后却不一定有时间阅读。或是逛书店时,看到每一本书都喜欢,结果买了一大堆书回家,往书架上一放,从此就不闻不问。
一本书要从头到尾看完才算是真正拥有,否则买再多书也都和你「没有关系」。但我们总习惯向外攀缘,看到任何美好、漂亮的事物就想拥有,才会造成这么多苦恼。因此,唯有明白因缘的道理,分清楚自己和外在事物之间的关系,才能让我们免除诱惑及七情六欲所带来的痛苦。
转化主观的感受 - 收心的练习
收心的练习
佛法教导我们抗拒诱惑、破除对七情六欲的执着,多利用因缘观、慈悲观,以及转变观念等方法,但有时这些方法还来不及用上、观念还来不及转变,就已经陷入欲望的泥沼了。所以最根本的方法,还是要「收摄六根」,也就是把自己的心收回来,使眼、耳、鼻、舌、身、意等「六根」的注意力向内,而不要向外。
通常我们的眼睛、耳朵、鼻子等身体器官,接触外物之后就会喜欢它,希望占有它、争取它,而无法拒绝诱惑。有时候即使眼睛闭起来了,心里的影子还在,把耳朵塞起来不听也没有用,总是余音犹存,此时就要感受一下,这种困扰的感觉究竟舒不舒服、快不快乐?是痛苦、还是享受?事实上,如果把眼睛闭起来,还是有影子在前面晃来晃去,这其实是非常痛苦的,并不是快乐。
就像谈恋爱谈得非常入迷时,对方的容貌、笑颜、声音总是萦绕在脑际,放也放不下、丢也丢不开。即使对方远在千里之外,却好象就在眼前,这就是患了相思病。如果不是两情相悦,而是单相思、单恋,那就更加痛苦了。
我们可以好好分析,这种萦绕脑际的影像和音声究竟是不是真的?脑海中的影像在睁开眼睛以后,可能就不见了;耳朵听到的声音只要经过仔细分辨,也就消失了,一切都只是脑子里的想象而已。所以,我们要常常提醒自己,这些都只是内心的幻觉,而不是真正的快乐。
如果还是想得很痛苦,我们可以不断地注意自己的呼吸,用注意呼吸的感觉来享受呼吸。如此一来,就会产生移情作用,心里挥之不去的念头,在注意呼吸后可能就会转移了。
此外,分析自己的念头也是收摄六根的方法之一。我们的念头都是一个接着一个、不断地出现,所以当出现粗钝、强烈的念头而又无法摆脱时,就可以试着数呼吸、享受呼吸。当再有其他念头出现时,就能慢慢体会到,刚才明明还在想的事情,现在又不想了,而现在不想的原因,就是因为你正在注意呼吸,所以刚才的念头已经被切断,变成一段一段的。
然而,我们的脑袋会不由自主地继续想别的事,「注意呼吸、享受呼吸」这个念头本身,也会不断地再被其他念头切断。每当我们发现其他念头出现时,不必理会那些念头,还是继续回到呼吸的感觉,藉此把那些念头切断。像这样交错着把念头切断,这些念头就变成片断的,既然是片断的,那就是幻觉、幻相,便可以渐渐把这些念头放下了。
另外,妄念太杂乱、无法控制时,拜佛也相当有用。拜佛时,要注意自己身体的觉受,专注在拜下、起立每一个动作的感觉,一般人如果不知道怎么拜佛也没有关系,跪在佛前专心磕头也是有用的。此外,也可以出去散散步,散步时注意每一个脚步踏出去的感觉,当我们这么做时,会把注意力收回到自己的身体上,也就能收摄自己的心。
在日常生活中,绝大部分的时间,我们的心其实是向外发散的。我们要经常练习把它向内收摄回来,回到自己的呼吸、念头以及动作的感觉上。透过这样的练习,就能够逐渐放下外在的干扰,达到收摄六根的目的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称,就是居家修道之士。居士的实质:就是敦睦人伦,竭尽己分,防止邪恶,心怀诚敬,诸恶莫作,众善奉行,修行世间善法,来建立基础。真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同出生死。能够如此,才可以不辜负居士这个名称。
此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。这种大神通之力,这种事事无碍的境界,是怎么来的呢?都是我在因地的时候观察“四大无依”,这个是他的重点。他观察广大的虚空,观察整个虚空当中的色法,这个地水火风,都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下,但至少比较淡薄。一个人,只要你内心过得去,你能够跟自己沟通,做起来就比较容易了。所以,理论的基础,不表示我们马上做到,但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去,你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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