今天我要与诸位「谈心」。心是我们的主人,在宗教上、哲学上、心理学上各有不同的解释方式,我则只谈佛教的、禅宗的心。
诸位一定听说过「明心见性」这句话。「明心」究竟明什么心呢?它指的是本来就有而人们却没有见到,本来存在而人们没有感觉到,本来处处都是现成的人们却不知道,人们时时都跟它在一起却没有发现的那个「心」。所以这个心与心理学所讲的心不同,也与精神不同,是有功能但无法形容,有力量但无法衡量,这就是人人本具的心,又叫作「本来面目」。
本来面目是什么?我们现在世间上所见你我的面目都不是本来面目,父母所生的都是假相,而且凡是能够呈现出来的现象都是暂时的幻境,不是本来面目。
昨天有一位大学教授跟我说,曾经有一次他突然念头一转,觉得自己失落了,世间也不存在了,但发现自己还是好端端地在那裡,能够走路、吃饭、动作。他问我这是什么?我沉默以对。我不能告诉他这也是心的现象,虽不是明心见性的心,但已有些相近,如果我为他多作说明,会使他的妄念马上生起,连带著很多问题就产生了。
所以我只说:「不错啦,你要能够保持它,但不要执著它,像这种情况能够持久的话,对你很好;但若执著它,觉得这个东西很好、这个境界实在太好了,希望常常有,那大概就会消失了。」这听起来有点「仰之弥高,鑽之弥坚;瞻之在前,忽焉在后」,捉摸不定。其实,心并不是捉摸不定,它本来就在那裡,不需要捉摸,一捉摸、一追求,它就远离了,因此心可以叫作「清净心」、「本来面目」,甚至叫它什么都可以。
在禅修营中,我告诉大家在自我的成长之后要有自我的消融;自我消融就是将自我中心、自私的执著心,从淡化而变为不存在,消融之后,这个清净心才能出现。
今天早上我接受华视新闻的採访,记者问我:「人的贪心从那裡来?人的贪心对我们的世界、社会有什么不好?因为贪,所以才会努力,因为贪,所以需要不断成长,为了贪,所以必须争取,才能成功,贪为什么不好?」
这个问题问得很有道理。我回答说:「『贪』的意义要看是否有『私我』在其中?若有,便会为自己製造困扰,也为社会大众带来麻烦。如果没有私我的成分,那不但会为自己带来智慧、福报、功德,同时也会为社会、众生带来幸福、光明、祥和,那是非常好的。」
因此,有自我中心的贪,叫作「烦恼」;没有自我中心的求,叫作「悲愿」,而不是贪了;愿众生都能离苦,愿众生都能得乐,愿众生都能离烦恼而成佛,已不是贪心而是悲愿。更进一步说,为了众生的「需要」而努力经营製造、取得,那叫作愿心;为了个人的「想要」而巧取豪夺,那就叫作贪心。
「想要」的东西是无止尽的,而「需要」的东西是有限的;为了众生的需要不是贪,为了个人的需要则是带著贪的成分,因为涉及自我的利益。
因此,贪可分成两个层次:第一个层次是有我的,叫作贪心;第二个层次是无我的,叫作悲愿。如果是贪心,则不能明心见性;如果是悲愿,则与明心见性相应;如果愿心中带有私心,便是不清净的,还是贪心而不是明心。
想要立刻把贪心去掉,是很困难的;要立刻明心见性也很不容易。但话说回来,明心见性也并不是难事,就看你的心能不能转贪心为愿心。例如,人人都是贪生怕死的,那便是以自我为中心的烦恼心;但是,地藏菩萨却说:「我不入地狱,谁入地狱?」虽也有个「我」在那裡,但那是悲愿心的我,而凡夫贪生怕死的我便不是悲愿心了。
如果提得起悲愿心,就不会贪生怕死,生死的问题就不存在了。可是要凡夫一下子就不贪生、不怕死,是很不容易的。历史上记载,文天祥写〈正气歌〉时充满浩然正气,随时都可以为国家、民族而死,但真正上刑场时,也是相当痛苦的。英雄豪杰口中说捨生取义,但真正付出这么大的代价时,仍以为是非常悲怆、悽苦的事。
如果是一位菩萨,为了救千万的众生而奉献出自己的生命,是不会有烦恼的。为什么?因为他很清楚,这件事是非常值得的,而且死了以后并不是什么都没有了,那样的死亡,只是成佛之道的一个过程、一个阶段,因此能够心平气和,而不会产生对生的贪恋、对死的恐惧。
在我们的生活中,常会遇到风险,政治界有风险,工商界有风险,工作中有风险,家庭裡也有风险。如果说我们随时随地准备著面临风险,任何事情发生都不用兴奋,不必恐慌,好的事情很好,不好的事情也不意外,这就叫作「平常心」;平常心和「无心」相应,也和「本来面目」的心相近。
平常心就是对任何事的处理、应对,不以得失、多少、成败作考量,而只考虑能不能做、该不该做、可不可以做,做了之后,当有问题发生时,也都能履险如夷,从容处置了。
上星期我在台中遇到一位在工商界很有成就的大老闆,我对他说:「你的成功真不容易啊。」
他说:「也没有什么啦,只要努力就好。」
我说:「努力不一定能成功。」
他说:「对,很多人埋头苦干,苦了一辈子,也没弄出什么名堂来。努力不一定就能成功,但是不努力也不行。」
我说:「努力还要加上运气,运气很重要。」
他说:「对!对!运气不好,你再怎么努力也是没有用的,不过运气好不好,有时候也要看有没有眼光。」
我告诉他:「眼光就是你的智慧,运气是你的福德。如果只是自己一个人空想:我的眼光很远,心量很大,那是没有用的,一定要有机会才能成功;这个机会、运气就叫作福报,也就是福德因缘。」
其实,能有眼光、智慧,也是一种福报,而且每个人的程度不一样,这都与自我中心的心有关。
自我私心强烈的人,很可能有成功的机会,但不是可大可久,尤其在有成功的机会时,会不择手段地抢、争、夺。他本身好像是成功,但从长远考量,对社会大众都有损害,所以他个人的成功,也不能永保。
要让自己成功也使社会得益,这才是真正的成功。因此,要想眼光远大先要将我的私心淡化,做事会比较顺利,就算不顺利也会逢凶化吉。否则,遇到逆境便在痛苦中挣扎,遇到顺境时飘飘然,以为自己的能力很强,能一手创造天下,具有这种心态的人,会让与他在一起的人都跟著倒楣,因他没有智慧,也就没有福报。唯有悲愿是无尽的、是无我的、是永远成功的。
禅修的心是以无心为心,俗话说:「有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。」这裡的「无心」,指的是没有一般的期待心,所得到的结果反而是很好的。倒是期待心强的人,容易出问题。
然而,无心是不是什么都不管呢?不是,这个无心是不夹带自私自利的清净心。以无私的心来做事的话,一定比较客观,也比较会成功、比较能持久,至少事业不成功但做人已成功,表面不成功但内心已成功。
曾经有人问我说:「法师!现代人都追求成功,每个人都希望成功,这种心态对不对?能不能每个人都会成功呢?」
我说:「这两个问题的答案都是肯定的。第一,追求成功是对的,要不然为什么释迦牟尼佛鼓励我们要成佛,因为成佛就是圆满的成功。然而,是不是人人都能成功呢?释迦牟尼佛说众生都能成佛,所以人人也都一定能成功。」
他又问:「成佛要好久好久才能成功,普通人要多久才能成功呢?」
我说:「一秒钟也能成功,一分钟也能成功,一生之中也能成功,累生累世累劫也能成功,人人都能成功。」
他很不解:「人人都能成功,这是什么意思?很多人根本名不见经传,苦苦恼恼一辈子,怎么是成功呢?」
我说:「你听说过『心安理得』吗?一般人以为不做亏心事就能心安理得,其实光是不做亏心事是不够的,还要与人为善、与人为乐,才能心安理得。」
不要把「成功」看作是我现在掌握著我的钱、我的名、我的位、我的权。有的人钱越来越多,内心的烦恼也越来越多;名气越来越大,困难也越来越多;地位越来越高,麻烦也越来越多;权势越来越膨胀,内心的痛苦也越来越增加。
如果不善于处理自己,随时会痛苦,有钱会痛苦,没有钱也会痛苦,有地位会痛苦,没有地位也会痛苦,有事业会痛苦,没有事业也会痛苦,那就正如佛法所说的「苦海无边」了,这种人虽然让人羡慕,却称不上是成功。
但如果说「金钱是万恶,名位是腐败」,这种说法也未必是对的。名利权位势力,未必是坏事,但看是如何得来的,如何运用。例如:我现在为办教育就需要钱,问题在于如何要钱?要来做什么?要不到时又怎样?如果以悲愿心来经营,就是明心见性的清净心;如果以自私心来经营,就成了贪心和烦恼。
因此有大名气的人,不一定是成功的;没有名气的人,也不一定是不成功的。而且涓滴成河,每一滴水都是河的一部分,聚沙成塔,每一粒沙都是塔的一部分;故也可知,一分钟有一分钟的成功,一个时间有一个时间的成功,一个阶段有一个阶段的成功,一生有一生的成功,关键就在于当下、现在。
因此我不断告诉修行禅法的人,要「脚踏实地,步步为营。」要踏踏实实活在现在,现在是最重要的时刻,把握现在、运用现在是最重要的。
我在法鼓山的禅修营中,经常强调自我肯定、自我成长,但自我成长之后则要自我消融,人格的昇华,便为清净心的完成。
成功或失败,不可以有形或无形的名利权位势力作衡量。你们看我与诸位将来谁先成佛?你们可能认为不是我的徒弟,一定是我先成佛,其实不一定。在马拉松赛跑中,经常原本领先的人,过了一阵子却落后,而原先落后的人又领先了,一前一后交错不已。所以在修行时,不要看其他人是不是比我跑得快、修得好,不要介意谁先谁后,及时全力以赴才是最要紧。
从这个角度来看,与人计较长短、高下、成败,都是不正确的。因为他人的成功有他的条件、因素,不要用我们自己的条件、因素跟别人比,而是要增长自己成功的条件,促成自己成功的因素。为了要有更多的付出,我们必须要有更多的进步,这是自我肯定、自我成长。
我的一生,一向不存与别人比较高低大小的心,我走在人家后面时,不觉得丢脸,我走到人家前面时,不以为成功,人家赶过我的时候,我不需要觉得难堪。
天地之大,能够让我们开发的领域,太多太多了,需要我们奉献智慧和愿心的地方,太多太多了,何必一定要在同一条窄路上跟人家拼得你死我活。
但是,不比较并不是停顿,而是走出自己的新路来。如果你走的路是别人也能走的,这表示这条路没什么了不起;如果你走的路别人赶不上,那你就真正成功了,在这种不比较的心态中,你的自我也就真正消融了。
生命之中,什么样的情况使我们痛苦烦恼,什么样的情况使我们愉快自在,那就要看我们的心,是处在什么样的情况。如果我们有主观的实力及客观的条件,而不好好运用,那就是浪费了自己的生命,辜负了大好的因缘。
最后我要强调,我们既生为人,便是责任重大,尤其现代人所遭遇的困扰,比古人更多,对这个世间所应负的责任也更重大。
目前的世界,人口增多而土地并没有增大,问题複杂而人类的智慧并没有比过去高明,反而对这个世界的破坏更快、更大。因此,我们更应该以无我无私的悲愿心,共同来成长自己、为他人奉献,这个世界的未来才会改善。
如果人心不能扭转,不能从贪得无厌、自私自利、自我中心的心,转变为大慈大悲救苦救难的悲心、愿心,则世界的前途非常悲观,我这不是危言耸听。因此,我们不只要提高警觉,更要大声疾呼,把我们的心转变过来,共同奉献于这个世界,这也就是法鼓山所提倡的「提昇人的品质、建设人间净土」的理念。(一九九四年四月十六日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,单德兴、朱书莹整理)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称,就是居家修道之士。居士的实质:就是敦睦人伦,竭尽己分,防止邪恶,心怀诚敬,诸恶莫作,众善奉行,修行世间善法,来建立基础。真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同出生死。能够如此,才可以不辜负居士这个名称。
此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。这种大神通之力,这种事事无碍的境界,是怎么来的呢?都是我在因地的时候观察“四大无依”,这个是他的重点。他观察广大的虚空,观察整个虚空当中的色法,这个地水火风,都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下,但至少比较淡薄。一个人,只要你内心过得去,你能够跟自己沟通,做起来就比较容易了。所以,理论的基础,不表示我们马上做到,但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去,你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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