佛法告诉我们「万法从心出，万法还归于心」，又说「万法都从法界流出，万法还归于法界」，我曾经说过如何自我肯定、自我成长与自我消融，也曾经讲过如何由小我、大我而无我，现在我要说如何从有我到无我，再从无我到有我，从有我到无我就是禅的境界。
今天我有一位小同乡来问我：「究竟有与无，那个是对的？」他很疑惑，因为禅宗讲无，净土宗讲有。净土宗信仰净土是有的，西方阿弥陀佛是有的；禅宗的《六祖坛经》则说东方人求生西方净土，那西方人去那裡呢？
我告诉他：「有与无两个都对」，为什么呢？对信仰、对实践而言，「有」是对的，因为有个寄託，有个目标与目的，才会愿意努力学习；在佛法中除了求生西方净土外，也有成佛的目标。但是禅宗说「无」也是对的，因为我们的现实环境，本身就是一种虚幻，像梦一样的境界，没有一样是真的。
我的这位小同乡又告诉我，如今回到大陆的故乡，他觉得好像进入梦中，样样东西都不一样了。小时候记忆裡家中的房子很大，但是房子没有变，现在却觉得很小；小时候记忆中的狼山好大、好高，现在再去看，却觉得狼山好小、好矮。他说：「小时候看的不是真的，现在看的才是真的。」我则说：「你现在看的也是假的。」
小时候的眼界小，感觉家中房子很大，现在到外面看多了，眼界宽了，比较之下，家中房子就变小了，究竟那个才对呢？
人生从小到大，不断在变老，究竟回忆中经过的是梦，还是现在是梦？事实上正在做梦的时候通常不知道是梦，梦醒的时候才知道是梦，所以梦虽然是有，实际上也是无；人生如梦，当我们在「有」的时候，就该体会到、理解到，这是假的。诸位看过《红楼梦》吗？为什么叫它红楼「梦」呢？贾府曾经如此的繁华热闹，终究是衰落了，如同一场梦。
但佛法说的「空」、「无」，并不是离开有而说无，有的时候，就是无，所以说有是对的，无也是对的。
我们说西方极乐世界，是有；成佛的果位，是有；功德与智慧，是有；这是真的有，还是假的有？如果自称已经是圣位的菩萨，那是不求上进的人，真正在修行道上的菩萨，会说自己一如凡夫；所不同的是，他知道什么是有，什么是无，而且知道有是错的，无也是错的，这才真是菩萨。有与无就如同两个极端，不论抓著那一端都是错的，不抓著两边的任何一边也是错的，唯有捨两端而又不取中间，才是对的。
有人问：「成了佛以后是有还是无？」说有是错的，说无也是错的，佛的层次是超越于有与无之外的，不受有、无观念的影响，这就是佛。
请问诸位：你们都有家庭，家庭是有还是无？你们一定说是「有」；你们是否有工作？也是有。你所说的有，究竟是真的有还是假的有呢？
许多人在生活上，认为由自己去适应别人很痛苦，应该别人来适应我，所以先生希望太太凡事配合，做太太的也希望先生来适应她。这是有我还是无我？是「有」。在凡夫的观念中，因为有我，所以处处产生矛盾。毕竟我们可以要求物品来适应自己，遇到人的问题就不行了，人与人之间要用商量的，如果强要求别人适应我，就会起衝突了。
菩萨会尽量去理解人、适应人，凡夫则希望别人来适应自己、理解自己；凡夫把人当东西来看，而不是当作人来看；菩萨则把所有人当作菩萨来看，自己只是众生之一。所谓众生，有凡夫众生，也有圣贤众生，其实成了佛也是众生之一。如果有人认为自己是大菩萨，可以说他有自信心，也可以说他是有傲慢心。
由于菩萨认为自己是众生，所以他会生活在众生之中。如果菩萨都是以大菩萨的形相、姿态在你我面前出现，你我的反应会是什么呢？会不会、能不能和他生活在一起？不敢。菩萨希望度众生，就要和众生生活在一起，因此他们不会常常以大菩萨的姿态出现。
事实上，菩萨是在我们人群之中，他们是以凡人的样子出现。你们见过头上有三个眼睛的人，看过三头六臂观音、千手千眼观音吗？看到的话，可能是梦境或是幻境；也有人修行非常努力虔诚，产生感应看到了异象。但是这种现象，不可能常常在日常生活中出现，那只是为了适应当时众生的需要，而有这种幻境的出现，为使众生产生坚固的信心。但是大菩萨是不是就一定是这个样子呢？不是，大菩萨是不定形的，例如观世音菩萨就有三十三或三十六分身。
大菩萨是无相的，有相的菩萨不是真的大菩萨，真的大菩萨是无相、无我的，真的佛身也是无相、无我的。但是无相的「无」，是不是等于没有？不是，他也是「有」的，只是没有自我的执著，能够适应各类不同层次的众生，而有不同的化现，这才是真正的大菩萨。
有一次我到美国一位日本禅师的禅堂，那裡没有一定的位子，也没有师父的位子，因为在美国非常讲求平等，所以为了适应美国人，老师没有位子。可是有一个位子上写著「无位真人」几个字，我一把逮住那位禅师说：「这是有位还是无位？这是真人还是假人？如果是无位，为什么还有一个位子在这裡？坐在这裡的人是真的，还是假的？坐在这裡是真的？还是离开这裡是真呢？没有人坐是真呢？还是有人坐是真呢？」
他被我一问，就笑说：「这是骗美国人的，你不要再说了，不要把底牌掀起来了！」
这个禅师还真有点道理，如果他坚持他是无位真人，他就一文不值了。
我们学佛的人，不要太固执于有或没有。在某一个适当的场合、适当的时间、适当的情况，有是对的；但是在另一个适当的场合、时间与地点，或许就不能讲有，讲无才是对的，若照禅法而言，超越有无那才是对的。
回到前面的那个问题：你们是否有事业、工作？努力于工作的时候，是有的；但是工作完了后，就是没有；当你坐在办公室处理公事的时候，你是有事业，还是没有事业？有；当你回家睡觉的时候，你是有事业，还是没有事业？没有，这时候，你如果有事业，就会睡不著觉了；再问：当你去旅行渡假时，你是有事业还是没有事业？
我们每个人都有很多的业：事业、企画、期待、忧虑，这些都是业，要把它摆下来并不容易，诸位学过禅修后，要随时随地心中保持没有事，随时随地可以处理事，但心中不要有事，一有事就成业障了。
总而言之，说有是错的，说无也是错的，「非空非有，即空即有」，这才是佛法。（一九九五年四月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，陈美莉整理）
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆，用的是快速运作的工具及机械，吃的是速制的快餐，连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”，是指在定中不会有情绪，但是在平常生活里可能还是会有情绪，不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧，在情绪还没有浮动之前，他心里已经有感觉了，当有了感觉，他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲：“……人类优于我们吗？他们比我们生活得更幸福吗？”大鸟说：“他们或许优于我们，但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢？”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺，这根刺无时无刻的在刺痛他们，折磨他们。他们为这根刺起了一个名字，管
人生在世，发愿是非常重要的，有愿生命才有方向。在佛法中，有人发求人天福报的愿；有人发出离六道轮回的愿；最殊胜的，是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么，发愿后怎样才能做到不忘初心，不偏离目标呢？这就需要时常给予自己提醒，坚持不懈地
什么是更有意义的事？不仅学佛是为了解脱，世人忙来忙去，也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱，成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱，是解脱轮回，解脱生死，这才是究竟的解脱。仅仅从现象看，人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求，如果解脱了
我们应该如何协调人际关系，跟大家结欢喜缘呢？首先要知道，这可不是件容易的事！特别是在今天这个社会，朋友之间，可以反目成仇；兄弟姊妹，可以为了分财产，打得头破血流；父子之间、母女之间，有时候也非常冷漠；还有师长和弟子之间，以及其他的很多关系，
送你一句话：只问耕耘，不问收获。你得不到，就不要它了，这叫放弃。今天很多人有这个毛病，他明明是放弃，还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你，佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢？记住了，在拥有中超越。就是在你拥有的时候，能够超越它。
为什么不可得？过去的已经成为过去，未来的还没有来，现在的呢？念念不住。你留得住你的念头吗？留不住。那不就结了嘛！
你们觉得应该吗？这一刻你已经有分别心了，已经不叫布施了。布施，并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥？是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然，这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你，这时候你不给就不给吧，给了心里难受，何必呢？还有一种，给了以后才知道
都已经无所住了，你还想干什么？你这就是有所住，而没有无所住。那要怎么办？无所住亦无所住嘛！你已经无所住了，却还想着该怎么办，那就说明你还是有所住，没有到无所住。
我们做事情要有效率，但并不是急着追求效率，面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内，衡量自己的能力，能做多少就做多少。以这种心情来处理事情，就不会有太大的负担，因为着急没有用，忧虑、担心、恐惧不仅无济于事，反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的，也有狭义的。广义的愚痴，是泛指所有一切烦恼；而狭义的愚痴，是指观念、看法或思想上的问题，也就是不明因果、不信因缘，或是因果颠倒，甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播，在一场游泳比赛里，有位俄国选手是世界纪录的保持者，在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候，以一秒之差，这位日本选手竟然战胜了俄国选手，成为新的世界泳王。后来，日本电视台访问这位日本选手：“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里，心就在哪里；身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在哪里，你的心就在哪里——身心不可分离，身心一致。例如：
何谓烦恼？烦者烦热，恼者恼乱，烦热恼乱身心，是为烦恼。就是这烦恼，令多少人痛苦不堪，又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼，导致尢穷无际的生灵，长劫沉溺于三途，头出头没漂泊于苦海，无始无终流浪于生死。
谈到佛教，首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年，族姓乔达摩，原名悉达多，古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象，看到众生遭受生、老、病死苦痛，为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动，了了常知，知一切境相本空本幻本不可得，一切具足，一切圆满，众生本具，法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相，明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下，不着影子而要认取镜子，在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称，就是居家修道之士。居士的实质：就是敦睦人伦，竭尽己分，防止邪恶，心怀诚敬，诸恶莫作，众善奉行，修行世间善法，来建立基础。真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同出生死。能够如此，才可以不辜负居士这个名称。
此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。这种大神通之力，这种事事无碍的境界，是怎么来的呢？都是我在因地的时候观察“四大无依”，这个是他的重点。他观察广大的虚空，观察整个虚空当中的色法，这个地水火风，都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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