所谓「明心见性」,就是以智慧的心,来明白烦恼的心。烦恼和智慧是相对的,智慧即菩提,有了智慧,烦恼自然消失,便能见到空性;也就是除去众生之无明习性,便见清净的佛性。
有些人有烦恼时,并不知道那是烦恼。就像是一个喝醉酒的人,已经醉醺醺不省人事,尚不知自己已经喝醉,还觉得头脑很清楚,一直要等到酒醒时,才知道自己曾经喝醉过。我记得在我小时候尚未出家时,偷喝家中自酿的酒,甜甜的酒,越喝越好喝,喝著、喝著,结果醉倒在酒缸边,到了酒醒时,才知道酒醉的滋味真不好受,从此以后,再也不敢喝酒了。
烦恼心很重的人,不但不会知道自己有烦恼,而且也不承认自己有烦恼。例如:有位年轻人,正在单恋著一个女孩,并且爱她爱得神魂颠倒,当我说他烦恼很重时,他还不承认,认为那只是爱而不是烦恼。请问,这种爱跟烦恼又有什么区别呢?
曾经有位母亲当她的儿子过世时,非常痛苦,我劝她要想开,人死不能复生,不要再为死去的儿子烦恼时,她说:「师父,我只是没办法接受儿子已经去世的事实,其实我一点都没有烦恼!」
以上这两个例子就是说明,很多人已经在痛苦之中,还不认为那种痛苦就是烦恼。
禅宗所讲的智慧,并不是一般知识性的智慧,而是离了烦恼心的一种境界。因此,有烦恼时不知道有烦恼是正常的,有智慧的人,不认为自己有智慧也是正常的。那么,或许有人要问:烦恼和智慧的差异又在那裡呢?这两者当然是完全不同的,烦恼是在痛苦之中,不知道那就是烦恼;智慧却是在非常自在的情况下,没有用心去分别什么叫作自在或不自在。
明心的「心」究竟是什么?明心有两层意思:第一是还没有明的烦恼心,需要用智慧去照亮它。第二是已经照亮的智慧心。
那么,见性的「性」又是什么呢?一种是由后天习惯的薰习,而渐渐形成的,例如:有些人有骂人、喝酒、赌钱、吸毒、偷窃、邪淫、诈骗等的不良习惯,他们并非天性如此,而是后天养成的,经过环境不断的薰习,变成了一种习惯,这种习惯就称为「习性」。中国有句古话:「入鲍鱼之肆,久而不闻其臭;入芝兰之室,久而不闻其香。」就是说,一直待在臭或香的环境中,已经被薰习得不知道那是臭还是香,直到离开那裡之后,才会感觉到那个地方原来是什么味道。
另外有一些人的习性是无法解释的。我有一位担任高级官员的在家弟子,他有两个儿子,其中一位已得到博士学位,并在大学裡担任教授,还有一位高中毕业后,情愿做流浪汉也不肯继续升学。
他来问我:「师父,这两个儿子都是我生的,为什么一个那么优秀,另外一个变成流浪汉?实在是让我丢尽了脸!」
我说:「这大概是从小养成的习性吧!」
他说:「同样的家庭以同样的方式培养出来的孩子,怎么会有那么大的差别呢?」
我说:「也许这是遗传吧?」
他很无奈的说:「我及我太太,还有我们的父母亲,都没有这种情形啊!」
那么,这究竟是从那裡来的呢?
这可以说是我们从无量世以来薰习而养成的习惯,是一生一生所染上的习性,就像西方人燻起士,中国人燻豆乾一样;而我们的习性也是如此,被某种情况影响久了,自然就跟那种情况相应,这就是习性。
习性的本身就是「空性」,当智慧出现时,烦恼心自然就会不见,也许坏的习性可能还在,但是已经清楚知道习性的本身是没有的。这样的观念,可以鼓励我们,烦恼只是一种习性,本来没有,将来也没有。
但是,一下子要完全除去烦恼,连习性都不再有,即使是明心见性的人,也是相当不容易的。因此,明心见性之后,可能有些习性尚未显现,但仍随时随地要警觉到习性仍在,这样,习性自然就会越来越淡,终至完全改过,变成一个彻底清净、光明的心。
有位家境很好的年轻人,由于吸毒,他的太太要跟他离婚,同时也被家人赶了出来,变成一个无家可归的人,在这期间他又进出监狱好几次,有一次他刚从牢裡出来,便来看我,并说:「师父,我很想戒毒,可是别人不让我戒!」
我问他:「这是什么意思呢?」
他说:「因为不论是否认识或不认识的人,都会拿毒品给我,还说请我试试看,不用付钱,他们怎么会知道我喜欢这个东西呢?」
这真是很奇怪的事,好像他长得就是吸毒的样子,贩毒的人或行家一看到他,就会主动将毒品送给他。因此,当习性一旦染上后,就会有那种特别的气质及味道,让有相同习惯的人一眼就看得出来。
知道有习性、有烦恼,表示已经知道有问题,并且会慢慢离开它、断除它,到最后只有空性,没有习性,这才是纯粹的智慧,才是大彻大悟的「明心见性」。
(一)从观念上来认识、认同、理解而达成明心见性
首先要瞭解烦恼是依据什么而产生、构成的。前面说过,烦恼的本身是从习性开始,而习性就是一种业力;由业力所产生的烦恼,感受到的结果,就是身心的现象。当有了心理活动,就有了身体的需求,包括吃、喝、穿、住等,进而产生更多的烦恼。
我们的身体不断在变,会老、最后会死,那么,是否有不变的心呢?没有。心是随著我们连续的念头而有的现象,事实上,所有身心现象都是空的,因此,烦恼自然也是空的。(二)从生活上来达到明心见性
在还没有开悟之前,任何时间内的心理现象,都是烦恼。能够时时刻刻知道起心动念的本身就是烦恼,对你就不会造成困扰与痛苦,不会引起情绪的起伏。
我常常看到一些人,不但自寻烦恼,还把烦恼发洩在周遭人的身上,也让其他的人因而产生烦恼,这是多么可怜的事。
(三)从方法上来达成明心见性
方法必须是经常的、不断的在使用,方法包括在打坐的时候,所教的数息、念佛、只管打坐、参话头等不同的方法。
不论是否已经明心见性,都可以体验以下的四句话:「一切都是现成的,一切都是完整的,一切都是新鲜的,一切都是美好的。」
大家一定会认为,这简直是在自欺欺人。在家裡吃饭时,要先买菜、煮饭、淘米煮饭,怎么会有现成的东西呢?世界上任何人都有缺陷,那裡有完整的事情呢?还有,每一样东西在用过之后,就变成旧货,怎么可能都是新的?丑陋的事物那么多,又如何样样都是美好的?如果是这样想的话,那你一定是个烦恼很重的人。
事实上,烦恼是因习性而有,对世间一切现象的感受,也是因为烦恼而有差别的判断。我们应当随时随地遇到情况时,都能体验到样样是现成的、完整的、新鲜的、美好的。以这样的心态来接受所有的一切,虽然并不一定等于明心见性,确已是一位习禅的智者。
(一)一切都是现成的
这个世界有白天、有夜晚,有春、夏、秋、冬,人在出生之后,也必定会有死亡,这都是现成的自然现象。
例如:这几天我的肠胃不舒服,什么东西都不想吃,我的侍者忍不住问我:「师父,您究竟要吃什么呢?」事实上,不是我不想吃,而是胃不让我吃。人有生、老、病、死,身体不舒服时,需要看病、吃药,有的很快便会好,有的带病延年,病到死为止。所以不必为此生烦恼,因为这一切都是现成的必然现象。
(二)一切都是完整的
地球上的人在日蚀或月蚀时,看到本来完整的太阳、月亮,变得不完整,后来又恢复完整,好像真的有盈亏大小之别,其实,太阳及月亮从来就没有因为地球人所见之不同而改变,它们一直都是完整的。
又如一张纸,虽然缺了个角,仍然是完整的,即使再切掉一块,它还是完整的,只不过是由方型的完整,变为不规则的完整而已。因此,不论是多、是少、是大、是小,都是完整的。我们常常听到佛教徒们说:法会圆满、禅七圆满、佛七圆满、功德圆满,其实,只念一个「佛」字,也都算是圆满的、完整的,如果能这么想,日子就过得很快乐了。
曾经有一位女居士因牙痛拔了两颗牙齿,在此之前,她老是说:「牙齿好痛啊!痛得要死!」拔牙回来我恭喜她圆满了,她不解的说:「师父!我少了两颗牙,怎么还圆满呢?」
我答:「你本来在痛,现在把痛牙拔掉就不痛了,这件事不是圆满吗?」本来她还因为少了两颗牙,感到很遗憾,听我这么说,观念一转变,心情也随之改变。
(三)一切都是新鲜的
每一口呼吸都是新鲜的,每一件事物都是生生不息的,连年长者新长的白头髮、白眉毛、白鬍子,都是新的,或是手上割破一块皮,那也是新的伤口。
中国人的观念比较老气横秋,习惯称自己的先生、太太为老公、老婆,称父母为老爸、老妈,人未老也被叫老了;在西方,即使年纪很大的人,都叫对方为亲爱的、甜心。如果将人生当作样样是新鲜的来体验,必定朝气蓬勃。
(四)一切都是美好的
这是真的吗?我有两句话奉劝诸位:「任何一件事成功了,是美好的收穫;任何一件事失败了,是美好的经验。」
现代人的婚姻关係非常脆弱,有人婚姻触礁,夫妇两人生活在一起痛苦不堪,因此希望离婚,总觉得离了婚,就等于摆脱了可怕的梦魇。离了婚算是成功,是美好的收穫,但对婚姻本身而言却是失败,但也不妨视为美好的经验。
但是,诸位不要因为听了这场演讲,回家后就对配偶说:「圣严法师讲得太好了,我们离婚吧!」请你们不要离婚啊,佛教徒是不主张离婚的。祝福大家!(一九九五年十月二十九日,讲于纽约东初禅寺,姚世庄整理)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称,就是居家修道之士。居士的实质:就是敦睦人伦,竭尽己分,防止邪恶,心怀诚敬,诸恶莫作,众善奉行,修行世间善法,来建立基础。真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同出生死。能够如此,才可以不辜负居士这个名称。
此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。这种大神通之力,这种事事无碍的境界,是怎么来的呢?都是我在因地的时候观察“四大无依”,这个是他的重点。他观察广大的虚空,观察整个虚空当中的色法,这个地水火风,都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下,但至少比较淡薄。一个人,只要你内心过得去,你能够跟自己沟通,做起来就比较容易了。所以,理论的基础,不表示我们马上做到,但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去,你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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