动静皆自在

圣严法师 | [投稿]

心如日轮在虚空

　　今天讲黄檗禅师的一段开示：「心如日轮在虚空」－「心」好像一轮太阳在虚空中，这段文字也收录在我所辑的《禅门骊珠集》一书中。

　　黄檗禅师是唐宣宗大中年间（西元八四七－八五九年）人，第九世纪圆寂，年龄不详。今天我们要介绍他的一段法语，内容如下：

　　「如今末法，向去多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。（中略）你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。（中略）若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。（下略）」

　　这段话指出，修行禅法明心见性的情况。很多人把禅的修行看成与外道的修行相同，外道的修行可分为两种现象，一种是懂得很多，学问、辩才非常好，所以很多人认为他们已经开悟了，认为自己是大师；另一种是修苦行，生活方式不像一般的人，过著平常人不能忍受的生活。这两种人如果对自己的心行不瞭解，都算是邪行，不是正确的禅行。

　　黄檗禅师是怎么说的？以下为诸位作介绍：

　　如今末法，向去多是学禅道者，皆著一切声色。

　　「如今末法」。末法思想见于《法华经．安乐行品》及《大乘同性经》卷下。根据隋代慧思禅师的说法，佛法住世，分为三个时期：正法五百年，像法一千年，末法一万年。而在隋文帝开皇十九年（西元五九九年）已是末法第八十二年，故到黄檗之世的唐朝中宗的时候，早已是末法时代。吉藏的《法华玄论》卷一○，则主张正法一千年，像法一千年，末法一万年。

　　所谓正法，是正知、正见、正信、正行、正确的佛法；像法，即相像类似的佛法，已经不很纯粹；末法是佛法已经没落到快消灭的状态，真正的佛法已经到尾声了，正法不振而邪说横行，即所谓法弱魔强的局面。

　　正法时期听法学法的人多，证道悟道的人也多；像法时期听法学法的人也还是多，可是证道悟道的人少了；到了末法时代，学法听法的人渐渐少了，而证道悟道的人几乎没有了。

　　譬如一壼茶刚泡好，一杯茶刚刚倒出来的时候，又香又热，纯度又高，喝下去觉得非常受用，这就像正法时代；过一段时间，茶叶的味道渐渐淡了，浓度、香度也渐渐少了，如同像法时代；到了时间很久以后，只见茶叶颜色，却闻之无香味，嚐之无茶味，不能说它不是茶，它还是茶，只是已嚐不出茶叶的茶香、茶味了，如同末法时代一样。

　　我们这个时代距离第九世纪唐中宗之世，又过了一千一百多年，而唐朝之后，仍然有很多人开悟。黄檗禅师是百丈禅师的弟子，百丈之下同时有好多位大禅师，例如沩山灵祐、黄檗希运等，黄檗禅师之下还有临济义玄，一直到宋朝大慧宗杲的时候，还有好多大禅师出现。所以末法的观念，只是警惕我们要好好的努力，不能说末法时代就没有人证道，没有人悟道。

　　但在黄檗禅师当时所见的也是事实，他说：「向去多是学禅道者，皆著一切声色。」好多人看起来都好像是在学禅、学道，可是那些人都在执著「一切声色」。声是声音，色是颜色、形式。

　　「声」有两种意思：一者听闻佛法，透过声音寻求佛法；二者在打坐时，进入一种境界，听到无限的声音，如同宇宙之中有一种好像从远古无始以来就存在的声音，叫它天乐也可以，叫它永恆的天籁也可以，这是在禅定修持中才能体会到的。

　　「色」也有两种意思：一是用肉眼所见的现象、环境；二者不是肉眼所见的，即打坐时发生的种种幻景、幻象，见光、见花、见净土、见天国、见佛菩萨、见种种庄严的形象、影像等等。

　　其实，「光」本身也是色，如果你打坐进入比较深一点的定，可以看到无限的光，「光」是和宇宙全体结合在一起，你会感觉到自己跟宇宙合而为一，你就是光，光就是你，宇宙都是光。所以一进入这个境界的时候，会感觉到自己非常自在柔和，也非常的开朗。为什么？因为放下了一切负担，自己就是整体，是那么自在；但那仅是轻安境，尚不是悟见自性。

　　因此，这裡说执著一切声色，这声色可以是粗浅的定境，也可能是神通或幻觉。神通很令人著迷的，看不到的东西，你看到了；不可能听到的声音，你听到了，很多人就是追求这个东西。

　　很多人喜欢在打坐的时候见到上界的天国、他方的佛国，见到佛菩萨，见到你想见到的天或神。也有很多人喜欢一坐下后，自己的身体能打通什么任督二脉，或发生什么中脉、明点之类的经验。有人可以看到自己的五脏六腑，看到自己的气在动、血在走、经脉在运作，也可以看到别人在做什么事。

　　例如：有人明明在打坐，还能看到有人在庭院裡散步，看到美国有人正在做什么。曾经有一个人正在打坐的时候，看到一架飞机失事要掉下来了，他马上打电话问航空公司这架飞机上是否有他的家人？果然，真的有一位他的家人在那架飞机上，两个小时之后，电台竟然报告，那一架飞机失事掉落了。相信吗？你不能不相信，他确实看到飞机的号码，飞机上有一个他认识的人，看得清清楚楚。

　　像这种情形是事实吗？是事实，有人遇到这种情况，以为自己已经得到天眼，得到神通了。但是，即使能见到、听到，却无法挽救那架飞机的失事。

　　在台湾有好几个团体，他们一打完坐以后，就是谈论这些东西，谈刚才感觉自己身体在动，气在动，看到光，听到一些什么声音……，讲得津津有味，眉飞色舞，以为打坐很有工夫。但是，从禅宗的立场来看，这些都是光影门头事，与生死大事毫不相关。

　　何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。

　　于是黄檗禅师要说：「何不与我心心同虚空去。」意即倒不如把你心中的执著通底放下来，让心就好像虚空那样就好了。

　　虚空本身无物，很多人认为虚空裡有云、有雾，有太阳、星星、月亮等东西，那是天空，不是虚空，虚空应该什么也没有。虚空的意思是在空中无一物，既然是虚空，什么也没有，不是光明也不是黑暗。要把你的心跟虚空一样的空去，因为「虚空」即是真如，若能如此，庶几与悟境相应。

　　黄檗禅师又讲了几个比喻的形容词：「如枯木石头去」，你的心最好能像枯木以及石头那样。枯木无生机，石头无动静，它们本身不会主动起作用，也不会有生命的执著或动机在；这样的话，约略与大死一番有一点相应。

　　又说：「如寒灰死火去，方有少分相应。」用柴草烧火煮饭、煮菜、煮水，煮完之后，草或木柴变成灰，而已经寒冷的灰中，一点点火星都不可能发生，叫作「寒灰死火」。我们的心，如果能够像寒灰死火，才有一点点和开悟者的禅境相应。

　　「相应」并非「就是」。比如说，有人喝可乐，有人喝冷水，都在喝饮料，喝冷水就等于喝可乐？非也！冷水中没有可乐的成分。

　　对于禅修者而言，这是什么阶段呢？如果能像寒灰裡的死火，像枯木、石头，又像虚空，那就是不动、没有作用的情况，心中不要起作用，不要有动的念头出现，这时候有一点点像是禅悟，但那不是禅悟。例如有一种「枯木禅」，修禅修得像枯木一样，那样对不对呢？有问题！真正修禅不是那样，所以说只有少分相应；倒是后来曹洞宗的只管打坐，渐渐的就有一点类似。

　　你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。

　　这段才是真正讲禅悟的境界，有了前面的那种工夫之后，就要开发智慧。智慧如什么？智慧像太阳，常在虚空，万里无云，永远光明，任何东西都无法遮盖它，从来没有黑暗的时候；不像在地球上看到的太阳，下雨时就看不到。

　　此处以光明形容悟后的智慧动态，是绝对的自在，不是与黑暗相对的光明。这一定要离开「有」与「无」两种对立的境界和心态，才能有心如日轮的体验和境界出现，那就是悟境。

　　离开「有」与「无」这两个对立的观念，对禅修者是非常重要的，「有」是执著，「无」也是执著。何谓「有」？对心外之物，想追求，又想摆脱，追求解脱，追求开悟，追求成佛，认为有一个境界叫作「开悟」，认为「成佛」是有一个佛果等著去享受。还有，认为这个世界很多的困扰、麻烦都是「有」，希望从「有」得到解脱，而进入「无」的涅槃境，这都是执著。

　　前天有位居士来问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」

　　我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，若他心中想有钱，做梦也梦到钱，那还是心中有钱的人；相反的，若他在银行裡和事业上有很多钱，可是心中没有执著钱，这个人的心中，是没有钱的人。」如同先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑裡无钱。」有钱是福报，无钱是智慧。

　　所以，佛法讲「有」，是指心中执著；讲「无」，是指心中不执著，并不是说「无」，就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。

　　「心如日轮，常在虚空」，这是比喻太阳光本身没有想到它自己就是太阳光，只在虚空之中，永远是那么亮，它是自然的，如果它觉得自己有光在照，这个太阳就不自然了。我们的心要像太阳那样，非常地自然，经常用智慧来观照自己，观照一切人、事、物，但未想到有什么目的，为什么而照？它只是永恆的、普遍的照。而且太阳在照的时候，没有选择时间或对象，只是经常在光芒中，在发光之中，不论有没有对象，永远是光明的。

　　「不照而照」，它不是为照而照，但却是永恆地在照。何谓「不照」？就是不为某一个特定的对象、目的或原因而照。太阳从来没有下山，从来没有停止照的功能，不管在什么情况下，不管有没有对象，它都在照，自然而然地在照。因此，大菩萨在度众生的时候，度无量众生，不会以为他度了众生，却认为是众生自己得度的。就像万物接受太阳普照，而太阳本身并没有一定要照万物，禅悟者的智慧亦复如是，故称「不照而照」。

　　不是省力底事，到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。

　　能这样子的话，多省力啊！永远如此自然，那多好啊！

　　何谓「栖泊」？鸟儿在树上停留叫作「栖」，船隻在水上停留叫作「泊」。人心的执著，也就像鸟、船一样，有所栖泊，便不得自在。

　　很多人要找安全，女孩子想要安全，就找一个老公，男孩子就娶一个老婆；一个嫁老公，一个娶老婆，互相的你栖我泊，那就是互相的倚赖。修行修到了「无栖泊处」心无罣碍的境界，那时便与诸佛同行，解脱自在，《金刚经》所说的「应无所住而生其心」的智慧功能，自然显现于众生之前；若能心无所住，便能心无栖泊，虽然心无所住，又能明察秋毫、洞烛万机。

　　若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。

　　什么是「草衣木食」？这是描写一个修行者远离物质文明，过著极原始的自然生活，由于不生产耕作，只好摘草叶裹为衣，採树木的种子为食，如同中国道家修炼、隐居。但在印度的佛僧是以晨朝托鉢，行化人间为常规，「草衣木食」只有少数的禅僧行仪，不是人间比丘的风格。所以黄檗禅师要说，禅修者是以识得「自心」为著眼，否则纵然学得多知，勤修苦行，尽名邪行，定作魔眷。天魔有修行，也有神通，但是没有智慧，心有所住，住于定，住于境界，住于声色，故名邪行。

　　「若你不会此意」是指假如你听不懂这些话的涵义，就是任你怎么学习，懂得怎么多，如何的「勤苦修行」，整天打坐，坐著不动，一坐几个小时，甚至两天、三天不吃饭，或者「草衣木食」，都是邪行，定会变作魔子魔孙。（邱松英整理）