名称:佛学讲座98/ 主讲:普献法师
地点:士林公民会馆/ 日期:98 年11 月21 日
心地法门:「潜藏在意识下的思想,比摊在阳光下的更具杀伤力。」
我们人类的生理、心理,尤其是心理这个领域,因为非常抽象,却是影响我们生命的全部内涵。在佛法里面,有唯识宗特别强调如何认识自己的内在心理,从认识自己内在心理当中,来净化自己的生命,这是值得我们研究的。唯识学讲到我们的心理作用,就是说我们有思想、有行为,这些思想、行为的背后潜藏着非常大的一个宝库,这个宝库看不到,摸不着,而我们时时又把许许多多好的、坏的种子往里面贮存起来。它的过程是这样子的:
透过我们的眼、耳、鼻、舌、身这五根,我们已经很习惯的利用这个生理五官向外去探索,探索我们触对的世界,也就是色尘、身尘、香尘、味尘、触尘。譬如我们眼能见到形形色色的世界;耳朵能听到各种不同的声音;鼻子能闻到味道;舌头能品尝甜酸苦辣;身体可以感触到许许多多的境界,像是木板很滑、衣服很柔软,这个是触觉。
当(眼耳鼻舌身)五根触对(色声香味触)五尘时,在根、尘相接的当下,我们产生了了别、认知的作用,我们很自然的就会起一个念头:我看到什么、我吃到什么、我闻到什么味道,这就是第六意识的分别,产生了认知作用。在认知的过程当中,我们会凭着过去的经验,我们会去想象、分别、猜测,譬如说我们现在听到外面的声音,我们就会想是牛在叫呢?还是羊在叫?还是人在叫?这是猜测。
在认知、了别、想象的过程当中,我们产生了感受——吃到好吃的,想多吃一点;看到好看的东西,收起来纪念欣赏。因为好的感受让我们产生贪爱执着的心理;如果是不合我的意,我的感受就是不舒服,看到仇人分外眼红,一肚子气。好的感受产生贪爱,不好的感受产生瞋恨,这个就是我们众生养成的习性。
从根、尘相接,到了别、认知、想象、产生感受,我们讲了一大堆,但是从佛经来讲,只是百分之零点几秒的时间,就从认知、了别、想象、分别、到产生感受了,然后从感受当中产生贪爱执着的心理。接着就心动不如行动,这个时候好的感受让我们贪恋执着,不好的感受我们就产生瞋恨排斥,这是我们千载万年来养成的习性。这种习性非常难以察觉,而且认为是理所当然,爱之欲其生,恶之欲其死,爱恨分明,这是我们众生相,是必然的现象。
我们的感受不只是有好的感受产生贪爱,有坏的感受产生瞋恨,还有一种感受是不好不坏,但是感受产生了,我们没有察觉,这就叫做无明。感受来了,不知道;感受变化了,不知道;感受消灭了,也不知道;我们的心很粗,粗心大意,这个是无明。
我们就是不断的受无明、贪爱、瞋恨这种心理,让我们的心海不得安宁,波涛万丈。
☆修行就是当下觉知感受
一旦我们的六根触对了色身香味触法六尘,产生了认知、分别、想象,然后产生感受,接着贪爱、瞋恨、无明的种子就深深的隐藏在我们内心里面,现在的心理学就称为「潜意识」,佛法有一个特殊的名词,叫作「种子」。在我们的内心深处有许许多多的种子,那个种子从哪里来的呢?从现行来的;从我们的(眼耳鼻舌身意)六根触对(色声香味触法)六尘,不断的接触当中,产生了感受,然后就种下了贪爱、瞋恨、无明的种子,这是一个恶性循环。
所以,佛法认为我们谈修行,就是要在感受当中来切断它产生贪爱、瞋恨、无明的种子。因为我们对感受的忽略,还会起惑、造业、受苦,所以佛法的修行要点并不是说我闭着眼睛诵经、念佛就解决问题了,而是要在日常生活当中,时时往内来观察自己的感受,对感受的产生、变化、消灭这个过程如果是清清楚楚的,就不会种下贪爱、瞋恨、无明的种子。
举一个很简单的例子。假如说一个人到外面去把炸药瓦斯汽油搬回到床铺底下放,危险不危险?很可怕喔,因为随时都有引爆的可能。而日常生活当中,我们却是时时刻刻、随时随地不断的往外探索,从探索当中我们产生感受,被这感受左右了,又产生贪爱瞋很的种子,深深隐藏在我们生命的内心深处。这个种子一旦种下去以后,种子生现行。就像一颗种子丢在泥土里面,遇到阳光、浇点水、加上空气,它会发芽抽枝、长叶子、开花结果;这个叫种子生现行。
现行生种子,种子生现行,我们修行困难就是我们不断的从认知的过程当中,产生贪爱瞋恨的种子,然后我们又被这些种子引发出贪爱瞋恨的行为。就是说我们每时每刻不断的把瓦斯汽油毒药炸药搬到床铺底下,然后我们睡到炸药的床上,那是非常危险。
所以古人说:「人心惟危,道心惟微。」也就是说,在日常生活当中,我们起心动念无非是业;在我们起心动念当中,我们已经种下了恶业。在我们内心深处,随时都有引爆的可能。
举个例子来讲,在美国一个十三四岁的年轻人,那是一个模范生,有一天他跟同学吵架了,这个模范生回到家里面把他老父的枪拿到学校来,对老师、同学扫射。你会说一个模范生为什么做这种行为?因为我们每一个人的潜意识里面潜藏着许许多多的种子,贪爱、瞋恨、无明的种子,这个种子一旦引爆起来,不管你过去表现多么好,在我们还没有把种子里面的顽劣分子去除以前,随时都有引爆的可能。所以社会上有些人看起来是一个大好人,可是他一发脾气的时候失手杀人。
也就是说,我们每一个人内心里面有许许多多恶劣的分子,有的时候莫名奇妙的发脾气,有的时候莫名奇妙的恶言恶语,我们明知这些行为不好,可是我们控制不了。这个就是隐藏在我们内心深处的种子,它遇到境界的时候自然会现行。就像那个炸药,你丢一把火进去,马上爆炸,道理就是这样子。所以这个地方说「潜藏在意识下的思想,比摊在阳光下的更具杀伤力。」
日常生活当中,譬如说我们看到某一个人,一见面好象很有缘,就很喜欢跟他讲话,这是在我们内心深处跟这个人过去有一面之缘,或者是他帮助过我,在我的印象当中他是一个好人,是我的恩人,所以就很自然的表现出那种友善的态度。可是有时候看到某一个人,他的长相、行为都很不错,但是一看到他就讨厌,这就涉及到我们多生多劫来所结的一种缘了,我们种下对某人恶劣的印象,那个种子一直隐藏在内心深处。
☆一切非命定,是自造的
所以现实的人生当中,某人跟某人会结合在一起,某人会生这个孩子,某人会有这个孝子贤孙,有些人会为儿女花掉一切的财富、伤心流泪、或者白发送黑发,这一切一切都是我们的业力,我们的身业、口业、意业所结来的一种果。
现象界人生的一切,当我们不了解的时候,就会认为这是有一个什么主宰着我们,创造我们。依佛法来讲,一切生命现象的背后,不是另外有一个什么主宰,其实就是我们自己。因为我们不了解,所以我们去想象有一个创造主来安排我们。依佛法来说,命自己造,福自己修,一切一切是凡走过的必有痕迹。今天我的家庭、我的事业、我的父母、我的妻子、我的儿女、我的丈夫,这一切一切不是命定的,是我自己日常生活当中,我的习性反应去招感来的,所以才说命自己造,福自己修。
话说有一个太太自从怀孕以后,就听说怀孕的时候最重要就是要诵经念佛。中国古书上有这么讲,佛法里面也有胎教的思想,尤其是怀孕三个月内,这是最重要的时刻,妈妈不可以过劳,不可以激烈运动。这次去巴西的时候,有一个信徒她怀孕三个月内做激烈运动,结果流产了。所以古书上说,父精母血结合在一起的时候,最初这两三个月内,胎儿生命在飘,很危险。六七个月以后,他就慢慢比较稳定了。
这个太太信佛很虔诚,怀孕后就每天诵经迥向给自己的孩子。按照佛经里面说,怀孕的时候眼睛不要看那些可怕、恐怖的镜头,耳朵不要听那些可怕的音声,心里不可以发怒,这样养的孩子就会很好。然后营养要充足。她怀孕已经七八个月了,平安无事。
有一天,她要诵金刚经。诵一部金刚经要一个多小时。大热天,很累,她突然间动了一个念头,开冰箱就想喝冰水。冰箱一打开的时候,就听到一个声音:「妈妈,不可以吃,我会冷。」她想,是不是错觉?就关上冰箱。她就想:「等我诵经念完以后,我再来吃吧。」诵完经,她又去打开冰箱。一打开,又听到一个声音说:「妈妈,我会冻死啊!你再吃,我会冻死。」她就关起冰箱,不敢吃了。后来怀孕十个月,孩子生下来了,小孩子长得很可爱,真的是掌上明珠。
然后她的亲戚朋友就说:「你生这个孩子,她要吃母奶,你就要多补一点。」所以亲戚朋友就用鸡蛋啊、一些营养的东西给她吃。她吃了以后,奶水不但没有增加,这个小孩子好象不喜欢吃奶水,慢慢就瘦下来了。小孩瘦下来以后,有一天她看不对劲,抱去给医生看。医生说:「你孩子没病啊,多吃一点肉类啊、蛋类啊,营养才够。」她就拼命吃了。
可是这孩子勉强吃了奶以后,就泻肚子,她愈看愈急了,想到没办法,就求佛菩萨,佛菩萨又不会讲话,她就把自己的脸贴在小孩子的脸,抱得紧紧的,「孩子啊,妈妈做错什么事呢?妈妈应该诵什么经,你才会平安呢?」突然间,母子连心,她就听到小孩子说:「妈妈,你帮我诵地藏经,回向给那些冤亲债主。」
「奇怪?我有什么冤亲债主?」她心里这么想,这孩子就说:「你吃的那些,都是要我们还的。」所以这个妈妈就开始帮她小孩诵地藏经。诵啊诵啊,人都是懈怠的,有一天她看到孩子慢慢长大后,就抱孩子脸贴脸的问:「孩子,我要帮你诵到几岁,我才不必诵地藏经?地藏经太长太长了。」她说:「你必需帮我诵到七岁。」
她一听头大了。七岁以前每天要诵地藏经,你想想一年三百六十五天,七年要诵二千多部的地藏经。但是为了孩子,她还是很勉强的就整整诵了两千多部的地藏经。这孩子到七岁以后,才真正的健康宝宝。
这个就是说,日常生活当中,我们贪图口腹之欲,种种的肉类、蛋类。现在大陆还有很可怕的,专门吃流产的小孩去煮汤。有一个台商听说那天订的汤特别好吃,她就去吃,不小心咬起来,一看,竟然是小孩子的头,她不敢再吃了。
☆迷恋感受是凡夫,觉察感受是修行
所以我们人类贪图那个感受,色、声、香、味、触,喜欢吃奇奇怪怪的味道,喜欢闻奇奇怪怪的味道,这些都是众生无量劫来被感受蒙骗,也被感受伤害。抽烟的人,不抽烟很苦,因为那个感受让他迷恋;喜欢喝酒的人,喝酒的感受飘飘欲仙,不喝酒很难受,叫做酗酒,这个就是被感受蒙骗了。吃喝唱跳、酒色财气,都是产生许许多多的感受,让我们迷恋、贪恋、执着,这个叫做众生相。
佛陀很了不起,就是要我们学习在感受当中去启发我们的智慧,从感受当中去修行;因为我们一个人不可能说不吃不喝、不睡、不见不闻,不看这个世界、不了解这个世界,不可能的。佛陀说:感受是时时刻刻分分秒秒发生在我们的身上,我们不可能木石无心,看到什么没有感觉,听到什么没有感觉,触摸到什么也没有感觉,那变成木头人了。幸好我们有感受。佛陀就告诉我们,从感受当中去修行。
各位,我们经行的时候,我看大家心事重重,有些是在念佛,有些是心想今天怎么过。事实上,要各位走路经行,就是让我们去感受你的左脚触摸到地的时候那个感受,右脚的感受、左脚的感受,从感受当中了解我现在的生理反应。
吃饭当中,我们就这样迷迷糊糊的,所有的感受都没有了,只知道好吃,吞下去,这个不叫修行。我们从这个饭夹到口里,慢慢的咬,在咬的当中产生了感受,咀嚼感受,然后吞到喉咙、吞到食道、吞到胃,这个感受我们察觉的时候,就叫做修行。所以我常常讲一般人是不会吃饭。你们知道怎样吃饭吗?我是先吃饭再吃菜,饭有饭香,饭一口一口的咬,你才能够真正品尝饭的香味。然后吞到喉咙的时候,感受产生了;吞到胃的时候,那个感受你要察觉出来。
当你想吃东西、想吃这个菜的时候,我们会注意到:因为这个味道正合我吃,所以是我的心里面推动我的手去夹这个菜。那是心动了、意识动的时候,你自然会去夹这道菜。如果这道菜味道不合我吃,你就不想夹。所以是我们的心在吃这个东西。所以我们要在吃饭当中去察觉内心的起伏。
我讲一个我自己特殊的经验。那是在阿根廷,有人端了一盘柿子,很大很甜的甜柿。他说:「师父啊,你吃这些。」我想,晚上了,吃点意思。晚上吃水果会伤身体。所以第一个念头就想「不要吃。」可是接着就想:「这个柿子黄黄的,脆脆的,越看口水就冒出来了。」然后手就举起来想要拿叉子去叉。我就发现到不是我的嘴巴要吃,是我的心要吃。也不是我的胃真的需要吃,是我的心、我的眼睛配合起来,非吃不可。
这个时候我就想:「原来就是你,你这个心动,才产生了手动。」所以我又把叉子放下来了。那个信徒觉得我这个人好象头壳坏掉了,为什么拿了叉子又放下来?然后又吞下口水?
后来回到巴西去,有人借我们的法堂作钢琴的演奏会,就有很多巧克力、咖啡摆在后面,中间休息的时候,大家一窝蜂的就去品尝。我也被这香味吸引了。上前一看,巧克力、咖啡热腾腾的,真的是口水直流。我突然间动了念头说:「不是我的生理需要我吃这些东西,是我的心理起了贪婪的心,是我起心动念才引起我的脚步走向前,是这个香味引诱我走向前。」
所以我走到这个摊位面前看一看。他们也希望我吃一吃,品尝品尝。我说:「没有这个必要,晚上再吃这些东西不好。」
过去看了一些书说咖啡、这些精致的食物叫做变性食物;像咖啡、茶这些精致东西,会改变人的个性。好的东西,像水果蔬菜,这些是良性的食物,吃了会让我们心性转变成善良的。如果是大鱼大肉的,那是恶性食物、劣性食物,会让我们产生瞋恨的心灵、淫欲的心理。尤其是葱蒜韭菜、大鱼大肉吃了以后,会改变我们的心性。
我一发现到这些是变性食物的时候,我对它的印象马上就改观了,碰不得。所以我又走回原来的位子去,等待钢琴演琴会的第二节。
☆跟着感受走,即迷信
所以我们谈修行,一个是静修,静静的一个人诵经念佛,或者大家一起诵经念佛持咒,这是静修。可是我们静修时间不多,大部分时间我们都是动态当中。尤其在座的各位有家庭有事业、有子女、有人际关系的来往、交际应酬,有衣食住行、人我来往种种的接触,这个都是我们修行的机会。为什么呢?
因为在日常生活当中,随时我们产生感受了,随时我们都可以修行。这个人让我感觉很亲切,可亲可爱,乐受产生了;这个人让我看了讨厌,苦受产生。苦受产生瞋恨,乐受产生贪恋。当我产生苦受的时候,我用正念了解说「你来了」,那我们就没事;当快乐的感受产生的时候,我马上发现这个乐受产生了,我不再去执着;那么这个叫修道。不苦不乐的感受产生,我也要察觉,那就是对无明去下功夫了。
所以我们修行的方式,一个是静修,一个叫动修。而我们动修的机会多,但是我们都白白的浪费了。日常生活当中点点滴滴的感受,本来可以启发我们智慧的,但是我们就被感受蒙骗了,感受产生时,马上产生习性反应——贪爱执着或者是瞋恨打击排斥,我们已经养成习惯,江山易改,本性难移。我们多生多劫来被这感受蒙骗,所以到现在还在迷迷糊糊的,还在寻寻觅觅的,一直想追求好的感受、快乐的感受,一生当中都是在追求这感受。
为什么有些人一天到晚出国?一天到晚去吃遍世界、看遍世界?就是被这感受蒙骗了。各位老朋友啊!为什么称呼你们是老朋友呢?千生万世以来,我们不晓得见了多少次面,可是我们都忘记了。几千万年前我们跟释迦牟尼佛一起玩家家酒,我当皇帝,你当皇后,我们都忘记了。释迦牟尼佛很聪明、很有智慧啊,他就在感受当中开悟了,可是我们还是沉迷在感受当中。
沉迷感受的时候,我们给它一个名词,叫做迷信。有些人迷在抽烟的感受,所以一天两包烟三包烟很正常;有些迷喝酒的感受、吸毒的感受、安非他命的感受、大鱼大肉的感受、吃喝唱跳的感受、赌博的感受;这个通通称为迷信。因为这个感受会让我们着迷,所以才叫做迷信。
譬如说我们诵经念佛持咒打坐经行吃素做善事,请问这些是不是迷信?这些会让我们头脑越来越清晰,这不叫迷信。我们拿香拜拜、诵经念佛,社会上的人都会说我们迷信,各位有没有越信佛头脑越迷糊呢?应当是越清楚才对。因为佛者,觉也,我们是追求觉悟的人,我们大家都是念「哈佛」的,如果你哈韩、哈日的话,那真的是倾家荡产都可以。
有一个很漂亮日本的小姐,她跑到香港去,叫成龙跟她结婚;那叫哈港。结果成龙不跟她见面,她要死要活的非见一面不可,成龙不得已,好好的劝她说:你回去吧,我已经有老婆了,我有子女了。她就是贪恋那种感受。
「哈佛」的人是不会迷信的,哈韩的、哈港的、哈日的、还有哈欧那才是真正的迷信;因为佛陀是要我们找回我们生命的本来面目。快乐不是从外来的,你想从外面找快乐,永远你会失望。靠人人会跑,靠山山会倒。
佛陀认为快乐是从我们内心的寂净当中,真正的找回了我们的本来面目、本地风光。有的时候我们讲「佛性」,有的时候叫「本性」,有的时候叫「心性」,有的时候叫「如来」,其实这个都是回到生命的原点,生命归零。一旦我们生命回到原点、生命归零的时候,我们那种生命的喜悦是充遍的;从生理上来讲,是充遍每一个细胞;从心理来讲,我们没有什么缺陷,是圆满的。
各位,我们白天忙忙忙,忙到最后一定要回家;不但回家,我们还回到房间;不但回到房间,我们洗个澡,弄干净以后,还要躺在床上;当你躺在床上那一刻,全身那种舒坦自在。生命也是这样子,当我们回到生命原点的时候,生命回家了,那种喜悦不是我们一般人所想象的。我们到别人的家,金碧辉煌,看起来令我们羡慕,可是你快乐吗?那是别人的家,金窝银窝不如自己的狗窝。
我们每一个人都有一个无上的至宝,叫做如来、叫做佛性、叫做本心、叫做本地风光。八关斋戒就是要让各位回到生命的原点,生命归零。所以我们要透过种种的仪式、诵经、念佛、经行,各位不可以小而看之,好无聊这么走这么走,还诵经拜佛,事实上这个都是要我们
回到生命的原点。你念「南无阿弥陀佛」,「阿弥陀佛」就是我们的本心、本性,「南无」就是皈依,皈依我们的本心本性,你回到生命的原点,你才能感受到生命的喜悦。这种喜悦可以充遍整个身心每一个毛孔、每一个细胞,你都可以去感受,叫做寂净乐。
所以昨天晚上就跟各位讲,我们狮头山没有什么送给各位的,只有「浓雾迎嘉宾,清风送贵客,风雨故人来,寂净长安乐。」「寂净长安乐」,快乐不是别人给我们的,是叫我们自发的。
☆正念观感受,欢喜消业障
隐藏在我们内心深处有许许多多杂念、恶念、邪念的种子,我们就是透过念佛、诵经、持咒来让它暂时不产生现行,然后我们种下许许多多的善种子:诵经、念佛、持咒、经行,然后用正念观察自己的感受。
有一个出家师父说他修行的时候全身酸痛麻痒。我说:「不是只有你,我们每一个人都会有那种感受,一打坐全身酸痛麻痒。」其实,这个就是给我们修行的机会。当我们收心、心细的时候,潜藏在我们内心里面的那些种子,它会一一的浮现出来;善业、恶业的种子浮现出来,会让我们非常非常的难受。尤其是我们过去生过去世所结的恶缘、恶的种子,它不让我们修行,它让我们的腿麻痹了、酸了、痛了,腰酸背痛,这些都是我们过去生世的恶业种子一一的展现出来。
当这个苦受产生的时候,我们如果不产生反应,不采取习性反应,瞋恨心、痛苦心没有了,那么我们就消了一份业障。苦受你产生了,你来了,这些业障产生了,我不理你,我向你忏悔,我们就消了一份业障。如果痛苦的感受产生的时候,你想「算了,不要修行了,睡觉去吧。」那这个业障又隐藏在我们内心深处,伺机而动。
所以我们每一次的修行,每一次的打坐,它都会有奇奇怪怪的感受产生,我们要用欢喜心、忏悔心、感恩的心来面对。
我过去打坐的时候也有奇奇怪怪的感觉,全身酸痛麻痒之外,还很奇怪的,半边的脸痒得不得了,一打坐的时候,手就想抓一抓。然后我发现我起心动念要去抓,我的手就放下来,我先忏悔我的业障,然后我希望你更痒一点,让我的业障消多一点。动了这个念头后,很奇怪的,它消失得无影无踪;这是我的一个经验。所以当感受来的时候,我们不产生反应,只是了解它来,它就没事了。
这个就是说,日常生活当中的感受,是我们启发智慧的一个契机、机缘,我们应该好好的把握。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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