讲题:佛学讲座一89主讲:普献法师
地点:士林公民会馆日期:98 年7 月25 日
大致说来,我们众生养成的习惯是——因为我们有散乱心,我们都是追求种种执着,有些贪财、有些贪色、有些贪名,财、色、名、食、睡的执着,这是非常粗糙的执着。如果是转而微细的执着,那就是属于「定」,对禅定过程当中所发生的很着迷,让你难以自拔。
你发现到沉迷在三昧酒的时候,赶紧的要进一步去观察:我的生命主体是谁?能感受喜悦的又是谁?谁在感受这个喜悦?谁是生命的主体?在反观身心当中,我们会发现生命实在是非常非脆弱,只是这么一呼一吸、一呼一吸的这个感觉,就让我们产一个错觉:「喔!这就是我的生命,我的灵魂,我的真心,我的本性,我的佛性。」
一般人从执着外在的财色名食睡,然后进一步的就是往内在去追求这个神秘的神我,那有些就走错路了。这个神我在你执着当中,他产生特殊的功能:看到别人家庭的秘密,看到你的亲戚朋友发生什么特殊的情形,一般就叫做「灵魂出窍」。灵魂出窍了,还执着一个灵魂,还执着一个出窍,这个还是一种执着。
所以,我们众生的毛病就是执着。大的执着是执着有一个「我」,在四大、五蕴和合当中,总想建立一个我「我」来安身立命。所以在所有的宗教当中,佛法一再强调无我,道理就是要破除我们的执着。
我常常打一个比方,一般人年纪大了都需要一个拐杖;如果拐杖也不行了,两只脚都有问题了,那就坐轮椅。当我们有拐杖的时候,很不错啊,可以走路;如果有电动轮椅也很不错啊,可以四处去;可是,最好的还是自己的脚,把拐杖甩掉,轮椅丢掉,两只脚能跑能跳的,不必依赖拐杖,不必依赖轮椅。
生命也是要这样子的,甩掉一切的偶像祟拜执着。所以在禅宗里面有一句话:「佛来佛斩,魔来魔斩」。甚至在禅宗里面有个公案:
释伽牟尼佛当时一手指天一手指地,说「天上天下,唯我独尊」。那么一个禅宗祖师就说:「当时我如果看到释伽牟尼佛讲这句话的时候,我就一棒子把他打死,打死以后去喂狗吃。」
人家说:「喔!修禅宗的人这么厉害!连佛都要把他杀死,然后送给狗吃。」
他不晓得这个是祖师们的这种「杀佛自在」,他不是杀人,他是杀那个我执。因为我们有我执以后,总想抓到一个什么来依赖才痛快,那么这就是我们烦恼的根源、生死的根本,所以想一棒子把它(我执)打杀,这是开悟者的境界。
我们众生几千万年来、几亿万世以来,我们牢牢难以突破的,就是这个我执我见。我执我见就是我们的烦恼的根源、生死的根源、轮回的根源。一个转凡成圣的圣者就是突破了这个我执我见。
所以我们讲修止观,就是让我们的心不是散乱也不是睡着了,这个时候心就变成强而有力,对内在自我的一种突破。如果我们的心很散乱又很昏沉的话,根本就不可能去向内观察身心的无常无我。
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有一个中央研究院研究量子的科学家,他透过量子力学来看宇宙的一切,其实都是一种错觉。我们所看到的这些青红赤白、大小方圆、种种这一切形相,在量子力学的人来看,这些都是一些电子、质子、核子、粒子在绕动而已。
我说:「你从你的意识上可以了解到有形的世界只是电子、质子在绕动而已,但是你能了解我们身心当中这个「我」也是如此?」科技上是用种种的仪器来了解有形无形的一切切都是一种幻觉错觉,可是科学家还是烦烦恼恼的,为什么?我执我见不是能用科技来理解的,这个探索不一样。
现在有些先进的科学家就研究,在一定的频率当中,左耳跟右耳是相同的频率。那么近来有科学家研究,当左耳跟右耳不同频率,让你同时听不同的东西,结果会产生一种错觉:看到前生的情况、看到前生今生来世一些奇奇怪怪的现象。透过音声频率的不同,也产生了类似一种神通的现象。现在欧美有这个组织,就是用科技来证明前生、今生、来生的这些情形。
但是佛法不是这样子的,不是借着外在的仪器,佛法是透过止观,破除了我执我见以后, 生命的束缚没有了,他的内心不是昏沉、不是散乱,我们很勉强的叫做「寂静」。在禅宗里面就有这句话:「寂静光通达」。心静下来了,产生特殊的功能,尤其是在止观的运作当中,把这个我执我见突破了,好象一面镜子上面的油、灰尘擦干净了。所以有这句譬喻:「身是菩提树,心如明镜台」。
我简单的形容,就是挣脱了生命的束缚、生命无明的束缚。因为无明而产生贪爱瞋恨;贪、瞋、痴,叫三毒。那打破了我执我见,无明消除了,贪爱、瞋恨不产生了,所以就能够任运随缘,利生无住,在无限的生死当中能够去利益众生。所以,在一个圣者来看,生死是机会,轮回是美事,因为唯有在生死当中才能利益众生,唯有在轮迥当中才能立定全身。(
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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