佛法的弘扬要靠大家,那么,怎么样才能够做一个承担佛法普度众生的人呢?师父们要争取当高僧大德,居士们要当在家大德。
师父们想不想当高僧啊?居士们想不想当大德呢?想的举手。都想,好,放下。
那怎么样当高僧大德呢?高僧这个“高”字,肯定比一般的高了,大德,那这个德比一般人要大,你不比人家高不比人家大,那就称不上高大了,所以要高要大。那高在哪里,大在何处呢?要当高僧大德,最少有三点要做到。大家要看自己有没有,没有的要学习做啊!
这个智慧不光是世间的那个聪明或者会耍心眼,那个是不一定有用的,因为那个聪明有时候反被聪明误,世间的那个耍心眼算计人算计事,不一定会成功,比如有的世间人虽然鬼得要死,但是很失败,做什么都成不了,光会算计事算计人,算到最后都算输了,像《红楼梦》里头的那个王熙凤。
所以这个智慧是什么呢?是佛教的智慧,它有两种,一种是空性无我的智慧,另外一种是缘起的智慧,对因果要认识清楚的智慧。
有了这两种智慧,那做起事来就既不执着,又会努力做好事,不敢干坏事。因为有空性无我的心,做起事来就不会执着,就比较解脱,有因果缘起的心的智慧,干起事来就会注意了,就会小心,不敢乱干,就会尽量做好,所以福报大。
无私就是没有私心杂念,要有德行,以德服人,以德化人,德行天下。
那这个德从哪里体现出来?怎么样才能显现你有德呀?德是对无德的人讲的,没德的人会怎么样?没德的人他做事老是损人利己,他老是伤害人,伤害社会,或者牺牲别人成就自己,所以我们叫他缺德,没有德。那有德的人,他凡事为人着想,他不会伤害人伤害社会,他凡事以别人为重,自己为轻,以大局为重,自身为轻,以国家为重,自己为轻,以众生为重,自己为轻,我们说这个人德行好,就是说这个人无私,对不对?
所以第二点要无私,做什么事要无私,不要老那么多私心杂念,那么多贪嗔痴,光为自己想,凡事要多考虑别人,多考虑大众,多为大家着想,这个就是德。
以德就能够服人,让人心服口服。有理不一定让人心服口服,你有理,有时候人家讲不过你,可是心里不服气,为什么?因为你讲得倒也说得过去,可能也对,但是人家心里就是不以为然,为什么?因为你做得不行,你讲的都是为了你自己,你讲的让人家心里不服气,因为你德不行。所以要让人心服口服,要讲理,还要讲德,知道吧?
以德化人,德久了就能化人。我们人在世上,不可能说光为别人活着,自己不活了,那也不可能,我们还是要活着的,活着呢要活得好,就是不要太私心,可以为自己考虑,但是也要为别人考虑,完全为别人,完全没有自己了,一般人还做不到,反正马上是做不到的,所以呢不要太多“我”。
无私要做到究竟就是无我,所以彻底的德就是无我。那一般人还做不到,我们是一般人了,不要说我们多特殊,所以我们先无私,然后再讲无我。
事实上无私就是无我的一部分,无私就是没有那么多私心杂念,没有那么多贪嗔痴,那么无我呢,无我的人有贪嗔痴吗?彻底没有啊。
你们要当大德,你当大德当然得有德了,没德能叫大德吗?所以要有德。
对众生要慈悲。慈悲是主动地给予别人快乐,帮别人离苦。
那无私跟慈悲有什么区别呢?无私是做事都是从对方考虑,多考虑大局,是心里在考虑、在想,做起事来是从心里去考虑,主要以考虑为主,以将心比心为主,而慈悲是积极地顾及到这个事情是不是真的会给别人带来快乐,真的帮别人离苦。
慈悲有究竟,也有不究竟,究竟的就是引导人出轮回,乃至成佛,不究竟的呢,就是给别人人天福报的快乐,帮别人离开三恶道,虽然都是慈悲,但慈悲的内容有深有浅。
无私是一种内心的品质,是从自身去考虑,从自心去下手的转变,人都是有私的,习气嘛,所以无私是从心里去下手转变自己的有私的心;而慈悲是体现在外的主动的行动,是主动地向外去行动,是积极的行动。那无私是前提,慈悲是结果,慈悲是无私的外在的表现,而且是更进一步地提升。无私是从自心上解开那种私心的烦恼,而慈悲呢,是主动地去帮助别人,无私偏于自觉方面,慈悲偏于觉他方面,这个有区别。
现在大家可以考虑考虑自己有没有慈悲?有的人可能比较无私,比如说碰到事他也考虑大众,他也不那么考虑自己,比较不那么私心重,但是呢,他慈悲的积极行动不够,就像那个解脱道,解脱道是无我的,当然也是无私的,但是呢,他是比较随缘的,他的无私是比较随缘的,他并不积极度众生,而慈悲呢,就是菩萨的积极度众生,这里有区别。
那么,大家考虑一下,自己这三种品质有没有:第一个智慧够不够?第二个无私,凡事不私心杂念,而是多考虑大众,凡事都从大局着想,自己做到了没有?第三慈悲,积极地慈悲地帮助众生,做了没有?做了多少?
这三点假如做到了,就可以称高僧大德,再加上一条,就可以当祖师大德了。哪一条呢?真修实证,再加上真修实证,透过真修行而证悟了,证悟了就能当祖师,出家就当祖师了,在家的就当圣人了,证初果或者证初地了。
四条就当祖师大德,三条当高僧大德,大家做到了三条还是四条?三条你做到了吗?就是真修实证还没达到,有三条就可以当高僧大德,智慧、无私、慈悲,检查检查自己,看这三条,你做到了一条、两条、三条,还是四条你都做到了?
有人可能说,我做到了第一条、第二条,第三条还没做到;有人说我第二条没做到;有人可能会说,我一条都没做到,但是每条我都沾个边,说智慧嘛不是很大,还有一点,无私嘛不是很大,但是也有一点点,慈悲嘛也算可以,真修实证呢,证是没有,修呢还在修。这样的情况那怎么办呢?努力加强啊!
文章转自微信公众号:净视界amituo
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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