前面我们看了《随顺世缘看世界》,知道了我们所了解的世界是被迷惑的。因为我们所拥有的对外感知的工具实在伪劣,所以不能真实地了解或说见识到我们所处世界的真实情况。在佛教里面有个词叫“妄想”,我们对外界的不正确认识形成我们的“妄想”。
这些妄想就是因为我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根对这些“抖动”不能真实观察而形成。如果能够真实观察的话,我们就会发现,这个世界是不稳定的“粒子”在高速“抖动”着,且是时有时无;而无论是多少微小的“粒子”,只要是可测的,在理论上就都具有可继续分割的属性,而无法找到最小的粒子。这就便于理解佛教所谓的“虚妄”。这些在《楞严经》里面有很详细的描述。
所以,我们对我们所处世界的观察是虚妄的。做一个很形象的比喻,就是我们所看到的世界,是因为这些不稳定的粒子在我们的眼里产生了“余辉”。在我们的耳里面、在我们的鼻里面、在我们的舌里面、在我们的身里面、在我们的意里面产生了广义上的“余辉”。
既然我们这个世界是由这些不稳定高速“抖动”的粒子的“余辉”组成,因粒子排列的顺序和状态不同,在我们的眼睛里面就形成了千差万别的物质世界。由这些粒子排列疏密的不同,就有了我们看到的“风大”,次而“火大”,次而“水大”,次而“地大”。
粒子排列的紧密程度,实际上就是“抖动”频率的程度。“抖动”频率越高,排列得就越紧密。因为“抖动”频率越高,产生的“余辉”就越大。对应于我们的妄想来说,就是排列得越紧密或者说“抖动”频率越高,我们的妄想坚固程度越大。
排列的紧密程度高到比光的波长还短的时候,光线透射不过去时,我们一般定义为“地大”,或者叫固体。排列的紧密程度比光的波长还长的时候,光线透射过去了,我们一般定义为“风大”或者“火大”,或者叫做气体、温度。这之间的排列,我们一般定义为“水大”,或者叫液体。
比如,我们看到的桌子属于固体——“地大”,这是因为组成桌子的粒子排列得很紧密,连光线也透不过去。又如我们眼前的空气,因为组成空气的各种粒子排列得疏松(粒子间的距离比光线的波长大多了),所以我们就称为气体——“风大”。
再比如,我们看到的水(有过海底潜水经验的人应该会有更加深刻的体会,那就是越往深处去会越暗,因为越往深处去光线透射的机会就越少),当水浅的时候光会很容易透过去,而多的时候就不容易透射,而是被折射回来的多。这就是我们现实生活中看到的物质三状态的情况。
我们知道,物质的三状态还会随着环境的不同而变化。同样一种物质,会因为温度、压力等的不同处于固体(地大)、液体(水大)、气体(风大和火大)的状态,也就是说,其粒子排列的紧密状态会产生差别,从而处于三种(科学定义)或者是四种(佛教定义)状态中的一种。
佛教定义的世界物质存在的四种状态,与我们现代科学定义的物质存在的三状态是一样的。只是现代科学分得粗点,用气体状态包含了能量状态。而佛教则定义得细些,把科学中定义的气体状态分成为“风大”的气体状态和“火大”的能量状态而已。
这样来看,我们的“妄想”,或者说是对我们所处世界不能真实了解,是由我们对外界感知的工具有缺陷而造成的。我们称为我们的“觉的能力”因对外感知的工具有缺陷而被迷惑。这也就是佛陀在开悟的时候叹说“一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得”的原因。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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