我们在任何境界面前都要面对一切，接受一切。很多人觉得这非常消极。从实相的角度来说，消极与积极只是名相的分别知见，只是个概念。终极平等相乃是没有二元对立的。本文想跟大家分享一下为什么要面对一切和接受一切，以及如何积极地面对和接受。
其实很简单：因为我们迟早都要死，死的时候能不面对一切吗？能不接受一切吗？只是我们现在还活着，还有点抵抗能力，所以我们不想面对，不想接受。事实上这一点点的抵抗能力是非常幼稚的，稍微势力大一点就不得不面对、不得不接受了。而且这个不面对与不接受就注定了我们不得解脱。因为不面对与不接受使我们陷入重重困境。而事实上当我们死亡的时候，还不是要面对与接受？与其在这样被迫无奈的时候去面对与接受，不如在现在还有能力抵抗的时候去积极面对，积极地接受。
所以自己常常赞叹那些在有能力抵抗的时候去面对与接受的人，说他们是英雄。反过来，被逼着去面对与接受的人就成了狗熊。自己也常常鼓励身边的人，要咬牙切齿地去面对与接受，要冒充一次英雄，硬充一次好汉地去面对与接受。
有很多很多的办法让我们能够做到去积极地面对与接受。最简单的就是在我们的日常生活中对“业”的制造和消除。因为我们一天到晚二十四小时都在不停地造“业”。比如泡一杯茶，我们要买茶，烧水，然后供养他人。这当中的损耗是过失，供养是功劳，功大于过，所以我们就泡这杯茶。若是过大于功，我们可能就不去泡这杯茶了。这就是我们折腾的过程。那么是不是说我们不折腾就解脱了？不是！那为什么要折腾呢？因为在泡这杯茶的过程中，不但有物质的结果，还有精神的结果。
在做事情的过程中，我们会养成一个习惯，产生我们的价值观、成见、意志力等等，这些沉淀下来的东西会带到我们明天的生活中去。这被我定义为意识形态的“业”。如果我们在做事情的过程中，养成一个好的习惯、正确的价值观，使我们明天的生活更好过，这个就叫业障消除；如果养成一个坏习惯，非这种茶不喝，非这种水不用，甚至坑蒙拐骗不劳而获，那明天的日子没法过了，也叫业障现前。
所以为什么要折腾？因为在折腾的过程中就把我们的业消了或是累积了。所谓“万般带不走，唯有业随身”就是这个“业”。我们佛教徒讲消业。如果你不折腾，你的业永远变不了，永远在轮回。《金刚经》讲“应无所住而生其心”，你可能需要折腾来折腾去，并且看到如幻地折腾，才可能改变业。
积极面对接受还是被动轮回，佛法就是这么简单，就是这样解决问题。因为我们处在这么苦的世间里面，就是要折腾，把自己折腾的解脱了。那么如何解脱？很简单，就是接受！绑着就绑着嘛，接受它，就解脱了。很多公案，比如说仰山不假绳索出千尺之井，他师父沩山喊了一下“寂子”，他回答“哎”就出来了。这就从他执著的事件里面解脱了。接受了，就解脱了，不接受，就永远在里面困着。绳子只能捆住挣扎中的你，捆不住接受的你。金碧峰禅师说：“阎王欲锁金碧峰，犹如锁链锁虚空。锁链锁得虚空住，方可锁我金碧峰。”他接受了，再捆他就没意义了。只有不接受，才被捆住了。所谓迷，就是不接受。
禅师可以认命到被女人冤枉说肚子里的孩子是他的，他都接受，说：生下来他养。认命到这种程度的时候，什么东西还能捆住他？这样自性也就现前了，就在当下。实际上我们都是被折磨得无法忍受了，才想翻身，不都是这样吗？这些都是在还有能力抵抗的时候就接受的例子。如果你想像他们一样潇洒地生活，就积极地去接受吧！因为抵抗毫无意义。即使通过抵抗，得到了眼前一点点的满足，最终还是空，还要失去，还要解散，而且后果不堪设想。所以我们还是要积极地、努力地去接受。
人们最怕的是未来的不确定，总是在担心未来会如何，总希望未来在自己的掌握之中。这就让人们堕落到轮回里面去了。这也和世界的不稳定性规律、法界无常实相是相悖的。因为未来必然是不确定的，也就是佛陀所揭示的是无常的。
一切问题是来自自心的问题，这些问题引发了我们的不安，使我们陷入困惑，导致了我们不得解脱。表现出来的就是对一切事物的不满和不接受。喜欢的事情希望永远持续下去，不喜欢的事情不愿沾边。如果反过来，我们对一切都接受，一切对于自己来说都是正好的话，那我们不是就解脱了吗？
接受的越少，解脱的程度越低；接受的越多，解脱的程度越高。这就是佛法教我们的解脱之道，这就是我们了生脱死的入门钥匙。历代祖师的各种办法就是告诉我们为什么一切都正好，希望我们明白一切都正好，希望我们亲身体会到一切都正好。这就是学佛的所谓“闻、思、修”三步。只有经历了了解、思考、亲证，我们才能彻底接受一切都正好的理念，知道如何让自己得到解脱，并可以亲身去体验解脱的办法。
所以，在现实生活中如何去落实“接受一切”，这就是我们的修行。这个道理很简单，做起来实在是困难重重。不要说接受生死问题了，就是让你喝一大口一百度的开水，或者是让你喝一大口冰水，我们的身体都是接受不了的，何况我们日常生活中会有很多很多比喝水更困难的事情。无论是身外的名利还是身体内部的感受，我们有很多很多无法接受的事情。要想让我们做到一切都接受，那真的是千难万难！所以我们的人生会遇到很多圣贤教导我们如何去接受的方法，佛法就是其中之一。
佛法教导我们要做功夫，要锻炼我们的能力，要让我们的接受能力上一个台阶。也就是要优化自身的素质。这在佛教里叫做庄严国土。把自己的接受能力提高了，接受范围扩大了，接受程度加深了，这就是所谓的修行做功夫，也叫“行深般若波罗蜜”。
如果一开始要求的接受能力定得太高，而人们的接受能力太低，会把人吓跑。所以，我们要以温水煮青蛙的方式，把训练的目标一点一点地提高。这样的办法在佛教里有很多很多，所谓的八万四千法门，可以满足所有的众生。
随着接受能力的提高，我们开始一点一点地得到解脱。生活质量开始提高，我们就有了一点点帮助别人的资本，可以用自己的实例告诉身边的人如何解脱，帮助身边的人，这在佛教里就叫利乐有情。
所以，佛教就这八个字：“庄严国土，利乐有情”。当大家的生活都处于“正好”或者说是“接受一切”的时候，我们所处的世界就是极乐世界了。因为我们再也不用害怕未来会如何了，我们接受了未来的不确定，所呈现的心量便能够让我们接受一切了。
达磨祖师的《二入四行论》里讲到随缘行，“随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。”这实际上就指出了我们应该一切都接受。好事来了，早该来的现在才来，已经晚了，有什么可高兴的；坏事来了，早该到的现在才到，已经赚了，有什么可沮丧的。我们要保持一颗平常心去面对这些好与坏。事实上一切的好与坏就是我们的心不安的表现。把一切认为是正好、正需要，我们的心就安了。可惜的是我们做不到或者是不愿意做，好像我们不愿意解脱一样。
事实上，不接受又如何？如果有一天色身已无能力抗争，我们无法不接受眼前的困境，我们不还是要去面对，还是要去接受？而且这里的“困境”实际上是我们自己强加的，是我们自己制造的。在这些“困境”面前，我们是在还有能力抗争的时候就放下，还是在被逼到没有能力去抗争的时候才放下，这就显出了英雄与狗熊的区别了。因为结果都是放下，在有能力抗争的时候就放下那是很难做到的。我们大家基本上是被逼无奈之后才放下。
积极面对是英雄，被动轮转是狗熊。你要怎么办？所以，在迟早要放下的时候，与其当个狗熊，不如用我们当下的能力来冒充一下英雄，充当一次好汉。在我们有能力的时候就放下，就去接受。我们会发现面对的一切都正好，眼前的一切都刚刚好是自己所需要的。这个时候我们的生活解脱了，我们的工作解脱了，我们的学习解脱了，我们的修行解脱了……这个时候我们的一切都正好解脱了。如果时时刻刻念念都这样正好的话，我们的生死也就解脱了。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
