随顺世缘转知识
前几天写了日记《随顺世缘不思维》,讲了我们做功夫要“不识好歹”地去做功夫;要尽量少去思维分别地去做功夫;要精进努力地去做功夫。因为去掉分别心之后,真的是损之又损,损到就剩下一个“精进”努力了。这也是佛佛祖祖一再要求我们做功夫的方式。所以,这一切的过程离不开“精进”努力。这样我们才能够随顺世缘无挂碍。
因为,思维分别来的是知识不是智慧。但是我们停下思维分别之后,我们原有的知识就会转变为智慧。所以我们常常说“智慧前身是知识”。学佛的人可能都知道有一本书,名字叫《转识成智》,这本书基本上是讲知识是如何转变为智慧的。
因为智慧是一个无相的东西,没有办法描述。同时,智慧每一个人平等拥有,在圣不多,在凡不少,从来不会因为你聪明而增加,或者说是因为你愚顿而减少,只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反,佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说,世间的知识太多,反而会障碍我们修道开智慧。所以,智慧不等于知识,只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以,我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。
不管是什么教育方式,都是通过知识的传授,点亮学人的智慧之灯。因为智慧每一个人都有,是个无相(无法说明)的东西,需要一个载体才能把自己的智慧显现出来。如何把你自己的智慧显现出来,是教育的目的,也是你学习知识的目的。
为什么这样说呢?因为我们的目标是要处理问题,所谓问题就是引起我们烦恼的原因。用知识处理问题,那还不如计算机(二十多年前自己就说计算机是用最笨的办法,用最快的速度做事情,实际上是个笨蛋),是个死家伙。只有智慧,才能让我们的烦恼一扫而光,才能解决所有的问题。
这就是计算机永远无法取代人的原因,因为智慧是学不到的,而我们众生却不用学就具备的,只是我们现在还不能完全显现出来。这就是佛陀证到的道理:“大地一切众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得”。所以我们需要正确的知识,来显现我们的如来智慧德相。
佛法就是一种教育,是佛陀把自己的经验教导给我们。也就是说,佛陀把自己的知识传授给我们,希望我们通过这些知识,能够打开我们自己的智慧宝藏。可惜的是,我们福报不好,不能亲面佛陀。只能通过前人或者是前人记载的佛陀言谈,来传授这些知识。
为什么没有办法把具体解决问题的方式教给我们呢?因为我们的问题太多,甚至一个人会有完全相反的问题。所以佛教只能教我们基础的东西,只能教我们解决问题的方法。实际上,佛陀的八万四千法门对治我们的八万四千种病已经是堕落入下等,因为这样只能解决八万四千种问题,第八万四千零一个问题怎么办?这也是佛陀不愿意承认自己有所说法的原因。
平常的生活中也是如此,我们要掌握的知识太多,而且很多知识是相违背的。所以,我们要活到老,学到老。就是要学会这些正确的知识,然后应用这些正确的知识来显现自己的智慧,去处理问题,去解决问题。所以,很多在校的学生毕业以后,总认为自己在学校的所学,一点也用不上,这就是典型的不了解自己。
因为他们往往忽略了一个现象,没有发觉自己处理问题的能力,比没有上过学的人来得强很多。这就是因为他们掌握的正确知识比你少。所以,在他们显现的智慧比你少而处理问题的能力比你弱的原因。所以智慧大家是平等的,随着你掌握正确的知识不同而显现出每一个人的智慧不同。所以说,知识是智慧的前身。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧,我们就能够有更多的智慧显现出来,我们随顺世缘自然就会更加容易。
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《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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