前几天写了日记《随顺世缘觉不变》,讲了“觉的能力”是不变的。“觉的能力”就是《心经》里面说的不生不灭,不垢不净,不增不减的哪个东西。我们如果能够明白“觉的能力”这个东西,我们就能对佛教中的一些事情容易理解。这样一来,我们自然能够随顺世缘无挂碍。
我们知道了我们每一个人都有这个不生不灭、不垢不净、不增不减……的“觉的能力”。我们的“觉的能力”既然是平等,众生都具足,为什么会有菩萨佛等圣人与三途八难中的凡夫饿鬼等等众生之别呢?答案很简单,菩萨佛们的“觉的能力”是觉悟的,而我们凡夫等众生的“觉的能力”是被迷惑了的。
我们的“觉的能力”是平等的,各自具足的。但是我们因为存在贪、嗔、痴而使得我们的“觉的能力”被迷惑了。最典型的例子莫过于我们现在的状况,我们没有佛菩萨们的三明六通,为什么没有了?就是因为我们的贪、嗔、痴把它们掩盖了,从而不能显现出来。
这就好比我们有能力,就能制造很多的仪器设备,用于延伸我们的六根,以便增强我们的观察事物的能力。因为我们的六根本来就是我们“觉的能力”使用的工具,只是我们的福报不好,得到的六根这个工具非常伪劣。比如我们的眼睛只能看可见光,很多东西我们看不见;比如我们的耳朵只能听振动波的一部分,很多内容我们听不见;如此等等我们的六根实在是糟糕透顶。
事实上,我们的“觉的能力”是完全具足一切功能的,只是因为我们的贪、嗔、痴障碍了我们的“觉的能力”。对于这种情况,我们的现代科学发明了许多仪器设备来延伸我们的六根,这是不得已而为之的事情。我们本来可以不用这些仪器仪表来观察事物,现在因为我们的贪、嗔、痴使得我们的“觉的能力”被掩盖,而需要这些仪器仪表。
最典型的例子还是拿眼镜作比喻,我们本来是不用眼镜就能正常看到东西的,但是因为我们贪看书或者不正确地看书或者其它什么原因,把眼睛搞近视了。我们只好买副眼镜,把自己的视力纠正过来,通过眼镜的作用,把我们的“觉的能力”再一次显现出来。
和诸佛菩萨一样,我们本来是具备三明六通的。但是,我们的三明六通因为自己的贪、嗔、痴的作用而被掩盖了。我们因为贪、嗔、痴而得到这个人身,虽然可以通过修行能够找回自己的三明六通,但是我们要吃很多的苦头才能找回自己本来具足的东西,甚至还有很多的时候是连人身也保不住。
这在《起世经》里面就说得很清楚,因为我们的贪、嗔、痴。使得我们失去飞行的能力;因为我们的贪、嗔、痴使得我们失去地味;因为我们的贪、嗔、痴使得我们失去自然更米;因为贪、嗔、痴使得我们失去……我们的“觉的能力”就是这样被一点一点掩盖了,从而越来越迷惑了。
我们现在还有这个人身,还算是幸运的了,我们如果再这样贪、嗔、痴下去,人身也难保,好点的到了畜牲道也是很悲惨的。我们看看哪个动物比我们得到更多的能力?这就好比我们本来可以买副眼镜,就能使得我们的眼睛恢复视力,因为没有钱而不能成办。只好眼睁睁看着我们的“觉的能力”被掩盖,被迷惑。
所以我们要修福,希望得到更多的“设备”来显现我们的“觉的能力”。换句话说,通过修行使得我们最大程度地具有三明六通。所以我们要修慧,要使得自己觉悟起来,使得我们的“觉的能力”不要被迷惑,使得我们的“觉的能力”觉悟起来,开发我们的智慧,然后用我们的智慧安排自己。
正是因为我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的“觉的能力”存在,所以我们的修行才有意义。我们才能有修行的目标;才能有修行的动力;才能知道如何去修。只有明白这个道理,我们才能真正是随顺世缘,直到将来我们能够做到随顺世缘无挂碍。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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