托钵生活的要义
(2007年7月25日)
今天上午[生活禅夏令营]的活动是上街托钵。我在这里先就出家人托钵乞食的内涵给大家介绍一下。释迦牟尼佛出世说法之后,有很多人跟他出家修道,他们放弃了世俗的生活方式,在僧团里修行、生活,被称之为比丘。比丘[bhiksu]这个词有三个意思:第一个意思是怖魔,因为你出家修行使魔感到害怕;第二是破恶,出家修行能破除我们身心的恶法;第三是乞士,所以比丘的本意就是以乞食滋养色身的人。沙弥依比丘僧团而住,其生活方式相同。因此乞食是出家人的本分事,是出家人的正命。
作为出家比丘,不应忘记这个本分。那么乞食在佛教修行里有什么意义呢?佛经里讲,如来规定比丘出家乞食,有三个作用,第一是对治我们对口味、对食物美味的贪著;第二是要破除我们的傲慢心,当我们的食物完全依赖于他人的时候,我们自然会把心中的傲慢降服;第三是培养我们的慈悲心和平等心,在街上托钵乞食的时候,不问贫富贵贱,次第而乞。
不过在佛经里面,对于乞食有不同层次的解释。我们知道,菩萨分在家和出家二种,如果比丘受了菩萨戒,那么他就是出家菩萨。佛经里也讲了出家菩萨乞食的目的,他是为了成就十种法而乞食:第一,为摄受诸有情故:菩萨在乞食过程中和有情众生发生接触,和他们结缘,并摄受他们;第二,为次第故:乞食培养菩萨的平等心,他不论贫富,次第而乞;第三,为不疲厌故:一天一天地这样乞,不疲倦,培养他的耐心;第四,为知足故:不论乞到什么食物,不可以挑拣,培养知足心;第五,为分布故:菩萨乞食分成四份,只有一份是自己的,一份要分给其他的同修,一份要布施给鬼神,一份要分给其他贫穷的人;第六,乞食战胜我们对口味的贪著;第七,为知量故:让菩萨知道自己的食量,适可而止,同时也要衡量自己的德行是否配得上吃这些食物;第八,在乞食中,菩萨要收摄六根,这样一来,修行的各种善法就会显现;第九,菩萨在乞食中,为众生播种善根,为佛法的传播提供了方便;第十,在乞食中,降伏我们的傲慢心和对施主的分别心,由此对治我们的我执。以上是佛经里所讲的出家菩萨以十种法而乞食。
出家人以乞食维生,这一点跟世俗人的价值观正好相反。世俗的人要通过自己的生产、劳动等各种营生去谋取衣食,而出家人呢,如果严格地依照佛陀的戒律,也去做种种的营生,去做买卖,像世俗人一样去谋取利益,就是犯戒,就是邪逆。所以说出家人的托钵乞食,是他的本分,是他正当的生活方式。因为印度在东南亚,天气炎热,所以为乞食创造了良好的条件,而在中国则不然。这个传统从印度传到中国来,受到了中国文化环境和自然环境的挑战。在中国的文化环境里,乞讨是一件低贱的事。此外,中国汉地的气候也不大利于托钵乞食,很多地方四季分明,秋冬之季天气寒冷,等到托着食物回来,早就凉了,没法吃了。所以比丘托钵乞食的制度,在汉地经过一段时间的磨合,后来逐渐被调整适应了中国的国情。
从我们的社会整体来看,出家的比丘是一个极特殊的社会阶层,从事着一种极特殊的社会工作。这些人除了以佛法自我修行、自我净化之外,同时也以自己的言传身教,为世间的人树立道德的楷模,做他们精神的依怙、净化心灵的镜子。从这个意义上来说,出家比丘是佛的代表,是佛法的代表,也是社会大众修福的对象,是大众的福田。因此,他们接受社会大众衣食的供养和恭敬礼拜。
可以这样讲,这样的社会工作,是高难度的社会工作,它极容易让人生起傲慢,也容易让人腐化堕落。我们知道西藏的活佛转世制度,小活佛在很小的时候,就被种种的供养、恭敬、礼拜所包围。大家想一想,一个普通人的心性,在这种情况下一定会扭曲、会膨胀,但是他们没有。那么出家比丘在这个意义上和从小被恭敬、被礼拜、被围绕的小活佛是一样的,他是一个神圣的符号,在人们的心目中是神圣的。可是从另外一个层面来说,出家比丘绝大多数也是凡夫啊,本来我们是一个凡夫,一下子进入这样一个神圣的符号角色,如何保证我们不堕落、不傲慢、不腐化?所以释迦牟尼佛给出家人制定了乞食制度,这是一个非常有智慧的方便法门。当我们今天吃了不知明天有没有的时候,这一方面会强化我们的心力,另一方面也能降伏我们的傲慢心——在社会大众面前,比丘都会变得谦虚。
食物是我们维系色身最重要的物质保证,今天吃了不知道明天的在哪里,这是一种什么样的生存状态呢?是一种极不确定的状态。当一个人置身于生存的极不确定的状态时,是一个极大的压力。这个压力要么会使他焦躁不安,要么就会使他全体放下,把自己的一切都交给因缘。其实,乞食是强化出家人内心的独立性、内在的心力、内心的放下的最直接法门。所有的众生都有自我保护的本能、自我维持延续的本能,因此所有的众生在内心中都有安排自己未来的心,安排吃、安排住等等。那么出家人的生存呢,是置身于没有安排的境界,没有安排,不知道。于是这种局面和处境,就会极大地强化出家人的独立性。从现象上看正好相反:出家人的生活依赖于在家人,那是依赖性,怎么会是独立性呢?彻底的依赖性、彻底的不确定性,带来的是内心彻底的独立。因为我们只有一天的体验时间,所以这种感觉可能会体验不到。不过出家师父里面,包括我们寺院的许多师父,不攒钱,寺院里发给他们的零花钱他们也不要,这种修行呢,接近我前面说的乞食。因为我们关于未来心里拿不准,普通人的反应就是像攒钱啊、买房子啊,准备这个准备那个,这是一种本能的反应。但是,有些师父他不积蓄钱财,对自己不做任何安排和准备,这样的行持下,他们会有体验。这种体验恰恰是无忧,没有忧虑,然后是无畏,无所畏惧。
关于乞食,除了前面我说的这几点,从现代管理学的角度来看,它是释迦牟尼佛处理僧团和社会关系的一个重要措施。僧团在社会上是一个特殊群体,担当着特殊责任。那么怎样保证僧团的纯洁性和它相对的封闭性呢?相对的封闭性是什么意思呢,就是不要让所有的人、尤其是那些没有条件的人,也加入到僧团中来。所以,当僧团的活动被纳于公众的视野、生存处于人类生活最极限的时候,一些动机不纯正的人,就会离开这个圈子。另一方面,乞食也能保证僧团每一天都能跟社会发生接触,在第一时间感知社会大众的疾苦。——他钵中的饮食让他知道人民的生活。在乞食中,比丘有机会和信众、和社会大众发生最直接的接触,因此比丘虽然远离了世俗的生活,但是他们的衣食住行来源于大众,所以在思想感情上,他们不会脱离社会和人民,不会忘本。从修行的外在要求上,比丘是极其远离世俗生活的,而同时在内心呢,又是完全向社会大众开放的,一刻也没有离开过大众,跟大众发生血肉的联系,这是高度的辩证法。比丘也通过每天的乞食,借助他外在的威仪、他的举止行为,将他修行的内在成果展现出来,和大众分享。当然,除此以外,在佛陀时代,在比丘乞食的过程中,他们还会给信众简短说法,开示他们,解除他们心中的疑惑,帮助他们,安抚他们的心灵。这是乞食从社会层面来讲的一层意义。
去年我带一些居士去缅甸,一天早上,从仰光坐车向缅甸北部走的时候,车开到一个地方,天刚蒙蒙亮,我回头时突然注意到路边有一队比丘,光着脚,托着钵,在行进,非常地安静,只听到袈裟沙沙的声音,让我们非常感动。于是我们赶紧停下,去供养他们。
现在,在缅甸、泰国这些国家,托钵的传统基本上保留了下来。我说基本上,也就是说有很多寺院也在开始调整做法,不知这是否佛法衰弱的一个迹象。当今时代,众生的问题在于过多的营求和贪欲,大家都在为自己谋求占有更多的物质。所以,如果比丘能将乞食的精神内涵展现出来,那么对社会大众来说,将是一个很大的帮助。
关于乞食,我本人的研究很肤浅,所以就简单地给你们讲这几点。乞食的时候,我们用的是钵,钵是外来语音译,梵文是 Patra[波多罗],意思是应量器,应量的意思包括两个方面,一是应自己的量,一是应法的量,有应食物和法两层意思。
戒律里也有讲托钵的姿势,是用左手托住它,右手护着。但是,考虑到今天你们诸位的钵都小,像我这么大的钵,这个动作是好做,你们的钵太小了,这样抱着太不相称,我们就统一一个姿势,都用两只手捧着,就好了。在托钵的过程中,你不要东张西望。在行进的过程中,也不要跟布施的人说东道西,拉拉扯扯地说。我们就是慢慢地走,他们往里面放,或不往里面放,你都不要起欢喜和不欢喜的心,不要有心绪的波动。一般托钵的时候,往往会出现这样的情况,前面的人得到的多,后面的人得到的少或得到得慢。因为布施的时候,都是从前面迎面而来,所以头几个人可能得到的多,后面的人呢,可能到他那里的时候就减弱了,所以这也是考验你们心念的一个机会。律藏里有这样的话,比丘入村落托钵的时候,像蜂采蜜一样,“但取其味去,不坏色与香”。我们从世间托钵走过,只是得到食物,其他的任何东西,不留下影像。大体上就是这样一些要求。
今天我们出去是分三队。托钵的时候,会有服务人员跟着我们,因为信徒很多,给我们很多吃的、喝的东西,可能走几步就满了,所以需要有人做后勤工作。我要说的就这么多。
[据2007年7月25日十五届夏令营文殊阁演讲]
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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