降伏其心
有些人看来不贪,其实是他贪不到,所以就表现不贪。有台湾道友说念了十五年的《金刚经》了,好像一点儿都没有得到利益,不想念了,我就跟他说不想念就不念了。怎样能把心降伏住?云何应住,云何降伏其心。为什么读了十五年《金刚经》都不能降伏一下自己的心?经上告诉的事一件都不做。金刚是形容词,形容您的心。
须菩提问降伏其心,因为他还没断无明。怎么降伏自己的心?心能住吗?究竟什么是心?把妄心当成真心绝对是错误。真心是有标准的,古老的中国传统讲明心见性,跟禅宗所说的明性相似,但不是证入证得的。菩萨要断无明是要明白世间相全是无常。在无常当中有没有个常呢?没有。找一个常的,就是自己的心。我们现在是迷了,但心没有失掉。众生的心跟佛性毫无差别,这里所说的是本体,心体,不是说妄心。心体永远是光明遍照的,永远迷不掉的。
一个人发的菩提心,他就住在菩提心上。十住、十行、十回向,这三十位菩萨,登到十地。《大乘起信论》告诉我们:业相、转相、现相。登到三十位的菩萨,十住、十行、十回向菩萨,是一步一步的经过三十位。他们有所谓“相似见佛性”,不是真证得,没有十地菩萨的证得。
我们在什么位上呢?我们信心没具足,大家可能对这话有意见。有信心没信心有一定的衡量标准,不是所想像的信佛了、拜佛了,一天都在求佛菩萨。不好的念头、恶念头还随时生起。真正有信心的人,慑心的时候,一切的恶念乃到于影响都没有了。初信到十信这位置上,有它的标准。如果做一件错误的事情,离开了执着,前念起恶,只是后念不起,发现前面念头不对,马上就止住,这是信位的菩萨。
初住的菩萨没有恶念了,都是善念。这是《华严经》圆教所说的,大乘菩萨都是这样。这是我们觉察、认识得到。自己的地位到什么程度,信佛信到什么程度,可以体会得到。心常是欢喜心,不会上境界相来,那都是欢喜心。欢喜意义里头一念当中已经有一分清净了。
信佛的道友笼笼统统说信心到什么程度,以为没标准,其实不然。经常读经是要衡量自己。离开文字就要想它的道理。文字说火是热的,火会烧您的手,不是口里说要烧您的手,这是火的意义。佛说的经都有一定的意义,说断了什么烦恼就得到什么地位,有一定的标准,不是瞎吹。
因此,在学佛的时候,一定要善用其心,不是笼笼统统的。善用其心是哪管读到一句佛经,都想想为什么佛说这句话,目的是什么,怎么样做才能符合佛的教导,不幸负佛的教导。《金刚经》的意思很简单,要您认得一切法是无我的,一切有为法,如梦幻泡影。生活、起床、洗脸,乃至于吃饭,跟一天应酬,这都叫一切法。在这些一切法中,从早上起来到晚上,思索一下,在一天做了几件的佛事?佛教导的事做了几件?我曾经问过几位弟子,一件也没做。那还能了生死、断烦恼吗?因此,读经不要光口里念,要达到意会,心里确实领会到了这句话,然后从这句话做起。
真与假
善用其心这句话是文殊师利菩萨教授的,出自《大方广佛华严经卷六》在一切法、一切行为当中,能符合佛所教授的标准就要去做。与其说这杯水是热的,毋宁喝一喝,看看究竟是冷是热。
说念佛能生极乐世界,有些道友说念了好多年佛,问他们有没有梦见生极乐世界的梦,有没有梦见阿弥陀佛。道友说有时候有,有时候没有。这样不行,要天天造梦梦到阿弥陀佛,那死后就靠得住。就是讲经的法师,在造梦时候有几回梦见自己在讲经?虽说梦是假的,假的也会产生真的。
我叫梦参,是因为做梦而出家的。梦是假的,都有的变成真。我的一生尽造梦,梦很多,把梦当成真的,梦的教育也得着很多。我曾经梦见很多的不对,给修理修理可就对了。在美国纽约的时候,有很长一段时间,连续造梦造了好几个月,今天的梦接着昨天晚上的梦,一个接一个,像章回小说,一幕一幕全是假的,但是假的当中怎样认识这是假的?佛说一切有为法,如梦幻泡影,大家只认文字,真正把它看成梦幻泡影还是贪嗔痴和烦恼吗?
唐朝时候有个宰相叫鱼朝恩,他问国师:“无明从何起?何者是无明?”国师跟他一瞪眼,说奴才也问佛法。这下鱼朝恩就发火了,说他是皇上的奴才,可不是和尚的奴才。国师跟他说:“无明从此起,此即是无明。”假使大家不当故事听,想想自己怎样认识不顺心的事情。所谓业障发现,业障本空的,空的还能发现么?当遇着不顺心的事,就是烦恼的时候,佛法就能用得上。像我感觉自己老了,气力不够,所以就不讲经,停课了。但感觉到不对,我想扭转,这就是思想上起了变化。后来我到了太原,有居士招呼我到台湾去讲《占察经》,我觉得蛮好的,还能讲。这是对自己业障的发现。万法由心起,一切法从心生,身体没老心就先老了。虽然这个年龄是老了,但一切的事物并非不能转的。
人们经常听得到“业障很重”,业障重到什么程度?有业障没有?事情不顺心,做什么事情都不能满意,这就是业障。理解业性本空唯心造,心造的业,就用心来改变它。因此,如果不能转的话,业性就不是空的了,能转就是空。开悟与迷,开悟就是一念之间,顿悟。如果对每一件都能这样理解,这叫小悟;无量的小悟积累成大悟,就大彻大悟了。每一件事情都要从事理上考虑研究它的体性,这样才能了解空。不是想说空就空得到了的,这一定要经过很多的磨炼的。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
