我们看这个天人的口业有四种,我们请合掌先念一遍:
不妄语-止善:止虚言诳他之恶行。作善:行实语之善行。
不两舌-止善:止构斗两边之恶行。作善:行和合之善行。
不恶口-止善:止恶言加人之恶行。作善:行软语之善行。
不绮语-止善:止绮侧乖理之恶行。作善:行有义语饶益之善行。
我们简单的说明一下,在天人的因地的妄语戒,它也是有止作两种善,从断的角度来说,断除虚妄虚言欺诳他人之恶行,这个作善呢是讲真实语。在律上说,说你这个人经常说谎话,除了你造罪以外,你有一个很严重的问题,你的心就变成弯曲了,你的心不直了,你的心变成邪曲以后,有什么问题呢,与道不相应。
你看经典看了半天,你就觉得这个道跟你好像有距离,就是你的心,心不入道。别人听完经以后,听得很清楚,你听了以后,你不知道法师在讲什么,因为你的心是弯弯曲曲的,你就不是直,所以你的心跟道之间就有距离了。所以这个地方要注意,虽然小妄语本身是过失不重,但是你时间长了以后,它会产生障道,因为你的心弯曲了。
第五,不两舌,这个两舌就是斗构两边,向此说彼,向彼说此,使令两方产生彼此的对立。应该怎么办呢,多讲和合语,向甲方赞叹乙方的功德,向乙方赞叹甲方的功德,使令双方和合无诤,这个是不两舌。
不恶口,它的断呢,是断除恶言加人之恶行,它作善呢,是讲柔软语,多讲鼓励赞美的话,这个是不恶口。不绮语呢,它是断除绮,这个绮就是华丽,这个侧就是不正,这邪恶的,华丽而邪恶的,违背世间业果道理的恶行,这种让一个人放逸,讲一些靡靡之音等等,风花雪月的这些话呢,都应该断。这个作善呢,就讲一些有意义的,让一个人增上的话。
这个口业我们解释一下,这个口业,在菩萨戒是很重视口业,诸位你打开菩萨戒,杀盗淫妄四根本戒不谈,后面六条的增上戒,有好几条跟口业有关系的。在六增上戒当中,有两条是很重要的菩萨戒,这个是关键根本,根本中的根本,其中一条就是跟两舌有关的,叫做自赞毁他戒。
第二个跟恶口有关的,就是说四众过戒,这两条戒很重要。因为为什么重要呢,古人说,因为它很容易犯到,你不小心你的菩提心就失掉了,破坏菩提心,因为它是根本重戒。
我们先谈谈不两舌引申的自赞毁他,这个不两舌,它这个菩萨戒的制定,偏重在团体跟团体之间的和合。菩萨戒意思就是说,佛教会摄受众生,它有设立很多的团体,每一个团体都有它的特色,也就是说每一个团体都不可取代,我不能取代你,你也不能取代我。
所以佛教的修学是多元化的,他这个时候参加这个团体,得到这方面的利益,另外的时候呢,他礼拜几又去参加另外一个,得到另外一个利益,这个是非常好的。所以团体跟团体之间必须要合作,那这样子,才能够使令广大的众生受益,因为没有一个人在一个团体里面,得到他所有需要的养分,不可能。
他必须要透过这个团体,得到这方面的殊胜的功德,他必须透过另外一个团体,得到殊胜的功德。所以佛教的合作就变成很重要,这个就必须要靠菩萨之间,要互相的讲和合语,这个和合语,我们讲一个小故事来做一个引证。
在春秋战国时代,这个齐桓公是称霸天下,齐桓公有传了几代以后,他有一个子孙叫齐景公。齐景公这个人,你看历史上这个人不怎么样,但是他的好处呢,他用了一个非常有名的宰相叫晏婴,所以使令他在诸侯国,他有一定的威德力。
齐景公他有一个嗜好,他工作忙完以后,他喜欢打猎,他特别喜欢一匹白色的骏马。他经常工作之余,就是骑着这匹白色的骏马,在山中奔驰,他觉得非常的快乐。但这个白色的骏马,有一天被这个养马人养死了,这个当然这个是大事情,养马人被抓起来被绑在这个殿上。
这个齐景公,一听说他的白马被养死了,非常生气,暴怒啊,就拔起他所佩的刀,就跑过去,看那个意思,是要一剑把对方给刺死。这个时候晏婴赶快跑出来,把他挡在前面说:大王,慢,这个小事不用你亲自操刀,我帮你做。他就把大王的刀抢过来,他用刀就指着前面跪在前面那个养马的人。
他说:你该死,你犯了三条重罪:第一个,你把这个大王最心爱的马给养死,使令大王暴怒,所以你该死,乃至于要杀你,所以你该死,这第一个。
第二个,你该死,如果大王把你给杀死了,这个时候,齐国人民就议论纷纷,说大王这个人没有威信,就为了一只小马,为了一只马就把人给杀了,老百姓就会对大王,失去了拥护爱戴,这样子造成了齐国的政局不稳定,所以你该死。
第三个,你该死,这件事情传到诸侯国去,这些诸侯就议论纷纷,说齐景公就这么一点出息,为了一匹马把一个人杀死了,使令齐国的威德丧失,那会招感诸侯的对我们的侵略,所以你因为这三件过失,你该死。
齐景公听了以后说:算了,算了,别杀了。
晏婴的一句话,他做了三种功德,第一个,他拯救了这个养马人的生命,这第一个;第二个,他保住了齐景公在国内的威信;第三个,他保住了齐国在整个诸侯国的威德,使令整个内部的政局安定,使令这个国跟国之间,减少了争乱,就这么一句话。
其实我们佛教徒应该向晏婴学习,我们应该要多多的促进佛教团体彼此间的互相合作,促进佛教的这种多元化发展,因为佛教是很难,哪一个团体能够具备所有的福德智慧资粮,不太可能,所以必须要靠菩萨来穿梭其间,使令这个团体之间的合作来提供众生一个修学的机会。这个就是为什么,佛陀制定不能自赞毁他,应该要多讲和合语。
我们再看看两舌,讲讲恶口。这个说四众过,这个在菩萨戒也是重罪,四众过这条戒,佛陀在制恶口的时候,佛陀先讲一个故事,来说明为什么佛陀要制这个恶口,会把恶口的罪制得这么重。
佛陀说,在劫初的时候有一个农村,这个农村有个农夫,他养了一匹牛,这匹牛叫独角牛。他这个农夫呢,白天就带着牛去田里工作,晚上就带了牛回来,所以他跟牛就有深厚的感情,给这个牛很好的房子,很好的饮食,很好的生活设施。
这个牛呢,也很感激这个农夫,有一天黄昏的时候,工作忙完的时候,两个就慢慢走回家的时候,这个牛就说话了,说:主人啊,你对我这么好,我很想报答你。怎么报答你呢?它说:我听说在隔壁村庄,有举办这个斗牛比赛,一个人交这个十金。
斗牛比赛呢,就是两只牛中间摆一个绳子,看谁把谁拉过去。他说:我这个牛,没什么本事,但是我力量很大,你帮我报名,我肯定可以帮你赢钱,这主人说:你有把握吗,说:没问题。好,就报名了。
比赛那一天,按照规矩要介绍自己的牛,这个农夫一上去的时候,他说:我这个牛有四个特点,第一个他头上只有一个角,他一出生就一个角;第二个,我这个牛干不了细活,他只会做粗活,力量很大,他要是干细活,不是把那个破坏,就把这个碰坏,干不了细活;第三个特点,我这牛力量很大,再重的东西都能够把它搬动;第四个,我这个牛工作勤勉,特别的努力,讲完以后就比赛了。
比赛的时候,竟然出乎意料,第一轮的时候这个独角牛就输掉,输掉以后,当然两个人就闷闷不乐回家,这主人就说了这都是你,要我参加这个比赛,你看,我输了十金,主人就很生气,这牛也很委屈,它说:你不能怪我。这为什么不能怪你呢?你介绍我的时候,你把我的缺点也讲了,优点也讲了,我这个独角牛,我天生只有一个角,这是我的缺点,这是我人生的缺陷。第二个,我干不了细活,这也是我的缺点,我听到我的缺点以后,我的心就沮丧了,我就没有这个气势了。
那主人说:怎么办呢?牛说:没关系,我们再去比一次,再交十金,你下一次介绍我的时候,前面两条就别讲了,你就讲我的优点,我这个力量很大,做事又勤勉。这个主人就知道了,下次比赛的时候,他就赞美它的优点,果然这个牛就一鼓作气,就得到冠军了。
佛陀在讲完这个故事以后,佛陀说,我们佛弟子应当讲柔软语。就是说,圣人例外,凡夫都是需要鼓励的,他来做工作的时候,你鼓励他,他就得到激励,下次更用功。所以我们一句话,会让一个人能够努力的、积极的断恶修善度众生,当然你一句话,也可能会破坏他对三宝的信心。
所以说这个恶口,在整个菩萨道也是很重要,两舌这一部分,偏重在团体之间的合作,恶口,偏重在个人菩萨道的修学。但这两个在菩萨戒,佛陀在十重的戒法里面,都把它当做两个重点,都是重罪,因为这两个影响很大。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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