佛法的根本究竟是什么呢?什么才是学佛的正因呢?关于这个问题,十方诸佛的答案是统一的:佛法的根本是真实。就是我们常说的,“是什么就是什么!有就是有,没有就是没有!”那么,我们要问:我为什么要信佛说的答案呢?假如说他的答案错了呢?曾有人这么说过:因为大家都信佛说的话,所以我也相信了。这个说法其实代表了大部分人的心态——随大流儿。比如有人说:若说法轮功瞎扯淡,可为什么那么多大学教授、工程师之类的高级知识分子都去修练。这些理由都不成立,因为不合逻辑。所谓教授、工程师,这只能代表他们在自己的本专业之内是专家,但一出了他们的那个圈儿,什么都不是,甚至连基本的生存能力也不具备。我有一个表哥,叫罗勋,现在在加拿大,是个数学家了,也算很有名的,但就是傻子一个,有一年回来,竟然找不到家,跑到他舅舅家,敲了门,人家还没开门,他就走了,舅母开门看见了,才喊住他,然后送他回家。今年也该几十岁了,也没成家,让父母操心,又操不上,没法子。还有什么“少数服从多数”之类的话,这都是很荒唐的。我告诉大家,真理往往掌握在少数人手里,大多数人都是错的。
象这样随大流儿的信,绝对是迷信。我们常说,佛教是正信而不是迷信,所以他们信的不是佛教,他们也不是佛教徒。
我们暂且放下这个问题,不管佛说的真实究竟是不是真的真实,我们先说认识真实的方法,以及真实的标准究竟是什么。这标准就是规则、一个游戏规则,规则是人定的,但当规则制定出来之后,必须都遵守,这个很关键。就象法律一样,定出来后必须老百姓与当官的都遵守方才能显出法律的尊严。这个标准搞清楚了,我们再来判定释迦牟尼说的真实到底对不对。
那么究竟该用什么方法来认识真实呢?办法只有一个:亲证!但是又有一个问题来了。什么事儿都是这样,一个问题解决后,又由此生出另一个问题。其实呢,是另一个问题早就存在,只是凭这个问题为引由而使得另个问题显现而己。所谓亲证的东西,都是不能够用言语来表诠的。既然亲证的是不能用言语来表诠的,那么这些佛经,难道不是佛的言行的记录吗?这绝对是佛陀的言行记录!但这些绝对不是真实本身,不是真理的本身。那这经典是什么玩意儿呢?它只是方便权巧教法,是标月指!让我们这些半吊子众生明白什么是佛陀说法的用意,什么才是正见,怎样才能生起正信,应当如何发心,什么样才是入佛门等,你明白了佛经只是在告诉你这些而已,幷不是真实本身,这样你才能够认识真实,亲证真实。这样的认识真实才是“不自欺求真”。什么叫不自欺呢?比如,我们现在有不少的念佛人,虽然在念着,但对到底有没有极乐世界还怀疑。也就是说,自己说的话连自己也不相信。当然,有这样的情况,虽然说的是假话,但一直说,说多了会连自己也觉得是真的了,这是心理现象。林彪说,谎话说一千遍就是真理,这是谬论。
佛法的根本,是求真实,那么就有人进一步问,佛法的目的是什么呢?答案也是现成的,就是心经上说的“度一切苦厄”。其实,虽然佛法的根本是在求真实,但释迦牟尼佛在经典中可从来没有描述过真实到底是什么样子,他一直是在引导你如何求真实。说当你知见真实之后,就知道真实到底是什么样子了,或者说真实到底有没有。若真实根本就没有,是不存在的,那咱就二话不说,若有,那它到底是什么样子?
我们看释迦牟尼,你不能不佩服他,他要我们认识真实,却反而不给说真实是什么样子,一直在给我们介绍认识真实所必须具备的条件,这是声东击西,而我们都不会用这个法子。
只要人活着,“法尔具思惟”,就是说,你自然要思惟,我们世间人呢,要认识一件事儿,都是通过思惟,比如科学、哲学等。通过思惟,就可以想通一个理儿。但佛教说,通过这样的思惟幷不能见到真实,为什么呢?因为有两个东西存在:
一、烦恼障,这是我们的情绪方面的事儿,我们都带有主观情绪,我们干什么,都带上了有色眼镜。比如有这么一个寓言故事,某人丢了一把斧子,他怀疑是邻人偷的,他看邻人走路,就象贼走路,看邻人说话,就象贼说话,不管邻人干什么,他都觉得邻人活脱脱是个贼样子,这就是烦恼障。
二、所知障,比如,当初哥白尼提出日心说,当时的人们说什么都接受不了,因为我们几千年来都以为太阳从东边儿升起到西边儿落下,都是太阳在围着地球转,可现在却反过来了。这就是所知障。所知障严重的话,很淘气的。比如爱因斯坦提出相对论的时候,当时很多的科学家也不懂,有些科学家,他们深爱着牛顿所构建的物理学大厦,他们自己也为牛顿理论体系作出了贡献,现在爱因斯坦说牛顿的理论体系有问题,他们就伤心欲绝,有好几位大科学家就自杀了,这就是所知障。佛教内的所知障也很严重。比如净土宗学人之间,有人学会集本,有人反对会集本,争论不休,而且谩骂。
就因为有这二障,所以,无论你再尽心,再努力,你始终认识不了真实,你只要有二障,不论你说什么,都是错乱的。这就象你要量这桌子有多高,可所拿的尺子本身就是弯的,就象你本来就是色盲,可是却想去分清红绿,这都是绝不可能的。
佛陀说了那么多经典,其实都是在教我们断二障而已,当把这二障断了,自然清净、真实就显现了。真实一显现,有,你就见到有!无,你就见到无!自然不错缪了。
二障呢,其实说白了,就是我们现在可以觉察到的一切。佛的本意是求真实,但他没有明明白白地说过求真实,只说什么是正见,怎样起正信,要怎样发心等等。这实际上就是让断二障。你想求得真实,二障尽了,真实自然显现,这么说来,学佛幷不是应该不应该的,你只要想求真实,自然应学佛,这就象你肚子饿了,现在面前放着食物,那当然一定要吃了,没话说,有什么应该不应该的呢?要断二障,怎样断障呢?佛经上说过,一个是正闻熏习,一个是如理思惟,在《摄大乘论》上说这是得正见的两个必要条件,意思是一样的。你只要正闻熏习、如理思惟了,自然就距真实一步步地趋近。
在求真的道上行走时,能依的有三量:圣教量,正比量,真现量。
圣教量是指佛陀安立的,安立当然是假安立的,但它是最清净法界等流出来的,是如理契机的。佛经,这没话说。
正比量就相当于世间的逻辑,有人说就是佛教的因明,这二者实际上是不能划等号的。有机会我给大家说说二者的区别。正比量就是正确的推理。
现量则是亲证的,它就是诸法的真实性。这里得注意,比如有些人修行时出了一点儿境界,但因为他不通教理,认识不清境界的正误,这不是真现量。
外道、凡夫求真实,仅凭正比量,当我们与外道辩论时,只能用正比量。外道对应的就是内道,也就是佛教徒。所谓外道,就是心外求道,内道就是心内求道。我们这些佛教徒求真实,须凭圣教量及正比量,论辩也是,若缺乏二量中的任何一个,都是不行的。宣化上人说话,经常犯这样的毛病。比如他说人若离婚一次,死了后到阴间,会被两个丈夫(妻子)争夺,于是阎王爷就用无情锯把你从中间一锯两半儿。因为这个说法是东北民间的传统说法,于是有人就问:这是谁说的?中国的语言很特殊,容易让人误解,其实这个人是问:你宣化上人这说法有没有经典依据?宣化上人回答:“这是我说的!你问我听谁说的,干嘛不问问释迦牟尼他的话是听谁说的。若什么话都得听别人说,那还要我自己干吗?”这就叫不讲理。宣化上人的说法,所以,我们只能作为参考,而不能依止去修行。修学佛道是很难的事儿。要脱离苦海,可不是那么简单的。整个佛法与外道的不共之处在哪儿呢?在于见地!有些人无量劫来修行,但见地差那么一丁点儿,那么,他就偏离了佛法正道,很难得解脱。就象走钢丝的杂技演员一样,丝毫差不得,就象航天器升空一样,假若有一个微小的疏忽,就完蛋了。修学佛法的见地,比走钢丝要求还严,这就要求我们修学佛法时一定得慎重,开动自己的脑筋,千万不要人云亦云。脑袋都是长在自己的头上的,我们一定要作一个“不受诱惑的人”。
在《菩提道次第广论》上,有善士相,有弟子相。说善士须具十个条件:①具戒,②具定,③具慧,④多闻,⑤通达实性或教理,⑥功德胜己。具备以上条件,他才能自利。⑦善说法,⑧具悲悯,⑨勇猛精进,⑩远离厌患。具此四条他才能利他。弟子相呢①具正住,②具慧,③希求。看我们大家,自己检验一下,具正住是否有,具正住就是不能执着自己所修行的法门、自己的宗派,不能嗔他法门。现在的净土宗,是否呢?净空老法师倒不是,但有人是,他们说,末法时代了,只能念佛求生净土,其它法门都不行了。这就不对了,这是自断法脉。净空老法师幷没这样做。比如,当初我们的《甘露》上要登反对会集本的文章,果卓法师把文章先传给了净宗学会,人家说没关系,倒是今年的纪念册上只选了一下,老和尚把我骂得抬不起头,这算咋回事儿呢?弟子相的具慧就是有评判善恶的能力,看他说的法是善法还是恶法。我们都不评判,不能评判,在九华山上课的时候,让启发式上课,可大家说,还不如给个标准的答案,可这一给个答案,早就不是佛法了呀。来佛学院不学佛法学什么?经上说,“法无定法”,你这么一“定”,就不是佛法了呀。弟子相还有第三条具希求,就是愿学,你学不会,是怨自己能力浅,怎么办?忏悔,不能不学。而我们呢,一学不会,把书一抛,不学了。
真学佛的人就得注意这个,不能乱依止,依止善知识一定得小心。当然,若我们不舍弃自己的知见,也不行,不然的话,以自己的所知而显摆,那这不是学佛,是欺世盗名,那就是阿含经上说的,是猪与虎战斗。
佛陀的圣教,有无量法门,所有的法门都是应机施教。有明白说的,有隐含说的,有直接了当的了义教,有曲里拐弯的不了义教,有方便引诱的,有开门见山的究竟教。这些圣教因为都是佛陀最清净法界等流出来的,都是殊胜别别教。什么叫别别教,就是对你适用而对他不一定适用。佛既然说了无量的法门,我们依何而修呢?世尊说了四个原则:
①依法不依人:比如说,现在诸多净土宗人都说这么一句话,《大集经》云:末法亿亿人修道,罕一成就,唯依念佛得度。这是净土学人常说的,这实际上就是没有依法,我们翻一下《大集经》,根本没有这样的话。整个《大集部》都没有这句话。我在《大集月藏经》中,只找到这么一句话:“我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。”在《安乐集》中找到一句话:“《大集月藏经》云,我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。”古文没有标点,在未有一人得者这儿就应该是一句话了,句号。这“我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者”是经上的,但“当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路”是道绰大师自己的话。在藕益大师的《弥陀要解跋语》中说,“经云,末法亿亿人修行,罕一得道,唯以念佛得度。”在“罕一得道”后边儿也应该是一句话,句号,这是《大集月藏经》的变异,“唯以念佛得度”是藕益大师自己的话。
②依义不依语,比如《普门品》上说,念彼观音力,波浪不能没。有人根据这句话,比如在大水中受溺了,念观音菩萨,人来救就不接受,说有菩萨救,最后他要淹死。这就是不明如来真实意。
③依了义不依不了义,了义与不了义到底该怎么判断呢?依据圣言量判断,然而我们大都是依据祖师的言论。我们不能说祖师错了,但当祖师言论与圣言量不合时,就得动动脑筋。我们现在人偷懒,只看祖师著述,而少看经论,这是实情,很多情况下,违背了圣言量还不知道,因为违背圣言量的不是你,你还没资格、没本事去违背圣言量,是祖师们违背圣言量。
④依智不依识。
若具此四,则就可称有了正见,我们现在人都是只会说这四依,而且还说不对。有了正见,还得要有正信,正信之“性”是心净,正信之“业”是造善。正见与正信二者最关键,缺一不可。
释迦牟尼一生的教化,有判五时的,有判三时的,比如天台判其为五时:华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时,这个判教是天台祖师根据原义引申出来的,幷没有原经依据。在《解深密经》上有原文,是把圣教分为三时,先是阿含时,主要教义是四谛,苦、集、灭、道。考察世间,发现世间是苦。你知道了苦,就追问苦从哪儿来呢。这就是集。知道了集,你就想能不能不苦呢?能不能改变这世间呢?这是灭,苦是一定能灭的。马列主义提出用阶级斗争的方法可以除去不平等,除去苦。但佛教提出修道的方法可以去苦。
第二是般若时,般若主要讲二谛。二谛是真谛与俗谛。真谛是讲一切皆空,空性。俗谛讲有。比如我作了个梦,梦见老虎追着要吃我,真谛就是讲这只大老虎是根本不存在的。俗谛就讲,我确确实实是作了一个老虎吃我的梦。
第三是深密时,是讲三性。一个是遍计所执性。这是桌子,那是椅子。我说请两位出来去把那块黑板取下来。于是你们去把黑板拿下来了,保证不会把墙上那幅画取来的,这就是遍计执——我一说黑板,你立马就想到了这么个东西。
二一个是依他起。依他起就是讲孩子是他妈妈生的,没有妈妈就没有孩子。大海航行靠舵手,万物生长靠太阳,干革命靠的是毛泽东思想。
三一个是圆成实。圆成实是真如实相。
阿含是佛最初所说的法,就象种子。所有的一切圣教都是从阿含中开出来的,都是阿含的延伸。任何一个法门都可以在阿含中找到出处,找到源头。就象刚出来的小芽,还只是萌芽状态。天下老偏向小,老人给小的呵护最多。佛陀对阿含也是精心呵护。世尊在宣讲阿含时,是让人直趋涅槃,不能让你涅槃的,不回答。比如,有人问释迦,宇宙有限还是无限等问题,佛不回答。所以阿含是最纯正的佛法,而且是最直接的佛法,你只要绕一点弯儿,那就不是阿含,阿含是直接了当的。现代人为什么不能成道,不学阿含!自己要绕弯路。五比丘及舍利弗等尊者,一听就悟道,而听的恰恰是阿含。
般若呢?般若就不是那么容易理解的了,对那些未授记的菩萨、未证果的修行者统统不说。般若是佛为度化不定姓的众生和已经证了果的罗汉,让他们不要安住在罗汉位上,不要躺在罗汉位子上休息。佛说:革命尚末成功,同志仍需努力,继续干吧。般若可不是一般人能学的!我们现在常被一句话迷惑,就是菩提达摩祖师的一句话:震旦有大乘气象。什么是大乘气象?这句话出自什么地方?我们从来都不问问(注:这话出自《景德录》卷三《达摩传》)。
深密呢?更难了,当时释迦就说:“我于凡愚不开演。”对于凡夫根本就不说。这是第三时,是最后说。就象老皇帝临终时,交待后事,其实深密就是解释正道,正道怎么判断,就是在这儿!“缘起唯能识”!这样才可以转识成智。证得无住涅槃,什么叫无住涅槃呢?就是有智慧不堕生死,有悲心不住涅槃。我们要求证菩提,有释迦老子亲教,也不是那么容易的,何况我们还没有释迦老子亲教,我们能够走到正路上的机会是很小的。深密就是给我们指路的,“缘起唯能识”,这就是佛教的指路明灯!
现在人很奇怪,当初释迦在讲《法华经》时,五千人退席,不听了,讲《华严经》时,大罗汉也是如聋如盲,可我们现在人还能讲。你讲个鬼!
在最初,我也曾胆大包天过,人家问我,我就敢讲,但到现在,我是越来越胆小,不敢乱讲了,小心又小心。在我刚选择方向为唯识时,老和尚对我说,你得最少潜心十年。可我学了一点儿就迫不急待,要出来卖弄,当时我不理解师父的用心,直到现在师父躺在病床上不能动了,在他刚说出来“佛教有什么用时:,我的心才为之一抖,不懂的时候,怎么说也不懂,现在懂了,却没话说了。
对于这些佛陀的圣教,要求正见、正信,幷且进而学修,只能从这三时来求。当正见,正信具足之后,要努力闻、思、修,这时候必须学阿含。照阿含修了很久,已经证果了,这时要断“圣法障“,就该正观般若。学过般若,进而正行瑜伽,方才可能得到无上菩提。整个佛法就这么点儿东西。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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