全僧格
记得以前读物理系的时候,曾读到物理学天才爱因斯坦曾说过一句话:「专家不过只是一只训练有素的狗!」乍听起来好不吓人,总觉得未免批得太刻了点。不过仔细想想,其实也有点道理:一只训练有素的狗,可以单纯地为了一块肉,而把某一个口令做得非常好,然而除了「一个口令一个动作」的标准化反应外,狗子对于其它是一概不知、一概不晓的。就「道德的」立场上看,狗子的听话与标准化反应,不过只是为了「一块肉」(现实利益)的目的,何有自觉自发可言?牠根本就不知道动作的意义。今天有多少学有专精之人,只是为了现实生活,而镇日跳高跳低不知所以然的?出家若仍如此,岂不可悲之甚!不过这究属等而下之者流,在此暂且不谈。
这句话的另一个意涵,可就「人格培养」的角度看,所谓的「训练有素」,其实只不过意味着对某些特定的技能有所专精罢了,在这方面他可能是天才,然而在他所未涉及的部份(占大多数),他正可能是个「白痴」。这层理解,甚至可以延伸成为人格修养的层次看:一方面,只片面地知道某些技能或道理,怎么可能把握住在本质上属于整体不可分割的宇宙真理呢?另一方面,虽然在某些特定的学问上是专家,可是由于在另外的人生领域中显得过度无知,如此反而失去了人生而为人的价值(有些科学家,脾气古怪、人格扭曲,只知研究,而其它事物一概不知,缺乏人的优良品质)。
孔子曰:「君子不器」(「器」者,意指某种专门的能力、学问等)诚为良言,要成就为一个人中君子,那是全性起修、全面增上的事,怎可只是片面地训练与增上而已呢?因此君子的教育是「全人」的教育,君子当然不能没有专门的特长,但是却又必须兼顾其它人格特质和世间学问的培养与成就,如此才是一个「完全的人」,否则只是定于一尊,岂不是与训练有素的狗没两样?这是君子之所以「不器」(不可只专精于某一专长)的道理,这也正是「全人」的教育理念。
然而近百年来的西风东渐,盲目推行洋式末流教育的结果,常常只是教育出一些训练有素的「专家」,而不是成熟人格的「君子」。中国人(尤其是台湾)在这些专家的领导底下,所建构的也只不过是片面的成长环境,而不是以全方位的生命角度所建设的国家环境。台湾为四、五十年来的经济成长,所付出的社会道德低落代价,不正是最好的明证?影响所及,今日的佛教界,似乎也正弥漫着一股追求「专家」的气氛。一方面某些出家人盲目地吹捧所谓的「佛学专家」──其实有不少根本就是寄佛吃饭的外道白衣,有的甚至是毁谤佛法、轻视三宝的慢劣份子!另一方面,或为了一圆师长的「专家」梦,或为了与那些可怜的白衣专家相抗衡,或为了办所谓「佛教大学」的需要。有不少为人师长者,正有意无意地在鼓励、培养一些年轻僧尼,成为「专家」。
其实,能成为某一方面的专家并非坏事,问题就出在他「只是」专家。古德云,出家人三刀六锤,敲打唱念、文功、武略、修行、办事、学问、道德、弘法、领众等等,要样样都会。因为,这是成就「完全僧格」所必须的训练,同时也是一个大乘僧人所必备的僧格特质!如此才能「统理大众,一切无碍」,这正是「全僧」的教育理念与风格,所谓的「菩萨在五明中求」,其深刻的意涵亦即在此。
出家以来,看到不少的出家人(老、中、青三代都有),或者于学问有所专研,或者于办事有所特长、或者乐于静修、或者好乐领众……,可是往往都只偏于一边而不能全性起修。做学问的人,镇日在文字象牙塔里比对钻研,思前想后、批这批那,而缺乏行动实践力,不能合光同尘地投入住持与建设,如此既与现实脱节,光用想的不过多是些分别意识的佛教理论而已,如何能真正产生解脱大用?弄久了,还搞出一大堆古怪的脾气来,谁也不服谁,只好彼此孤独地过一辈子。做学问的如此,那么所谓专精修行的不也如此?只管修行而不思在知见上求增上,结果往往就得少为足,少分定慧现前时,就错认消息起增上慢。再不就是徒以「老修行」的风格而吸引学人,却又无能办事与领众,既乏主事的定见又无调众的善巧与制度,复又人事不知、人情不晓,这样的老修行,不过让人觉得啼笑皆非罢了。重解或重行的人如此,其它办事的人,其不平衡的内容或者不同,但僧格不全的本质却是一样的。
这种「为僧而器」,不能超越自身专业的窘境,正是长久以来「全僧格」教育不彰的结果。再不努力扭转、提倡,恐怕僧团的和合与佛法的正确弘传仍将不可得。
大乘佛法的目标,是成就福慧两足尊的圆满佛果,而要成就此一「万德庄严」的佛果,则因地中「庄严佛土、成熟众生」的努力是绝对不可少的(否则就不是「圆满」了)。而要真正的能严土熟生,则非有完全的僧格不为功:只会修行不能住持道场领众共修,则长治久安的制度无法建立,修行的道风无法传达;只会研教而不能实际投入生活历炼与实修,则徒然以解为证,以说为行,不但不能产生佛法大用,同时也是某种程度的懈怠,甚至还可能产生邪见;只会盖庙修福而不求道德增上,难免就「官大学问大」,以非法而领导大众,结果相牵入火坑、求升而反堕……。因此「全僧」的培养,其实正是菩萨道的体现,同时也是大乘佛法上「全性起修」的必然结果──依着菩提觉性,在一切人、事、物、境等全法界的事务中,你都要随缘地面对、全然地接收、诚恳地努力、精进地学习,而不逃避、不厌烦、不疲劳、不退堕,如此广修万行而销归自性。在这全法界的尘劳当中,一一地历境修持,以渐次地消解那菩萨的尘沙无明,无欠无余地直到究竟成佛!
一个具有全僧格内涵的人,正是大乘佛法的真子,缘法界尘劳而修,在庄严佛土中庄严了自土,在成熟众生中成熟了自性。这是大乘佛子的真承担!
是不容易,不过值得我们努力。
附注:谈「全僧格培养」的概念,与是否为「通家」或「专家」(专指修行方式)是不一样的。就好象,无论社会上的专才还是通才,他们都需有「健全的人格」一样,无论修行的发心广、狭,深、浅,身为大乘佛弟子的「基本正见及发心」(僧格的根本),仍有其一定之标准的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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