善导大师,隋末唐初人。是中国净土宗第二代祖师,他将龙树、天亲、昙鸾、道绰大师的净土思想之脉络,继承光大。在中国佛教鼎盛的时期把净土法门推向了一个新的高潮。这种历史贡献功德甚深。
同时我们也注意到善导大师作为二祖,跟净土宗的第一代祖师慧远大师,在精神血脉上有着继承关系。何以故?我们从史料的记载当中得知,善导大师曾经到庐山东林寺去追踪慧远大师的足迹。
慧远大师往生后,距善导大师出生的年代也就是二百多年。慧远大师是把净土宗推向第一次高潮的代表人物,是以启建白莲社作为标志。
这个标志不仅是净土宗的一个标志,乃至是中国佛教进入辉煌时期的一个标志。从慧远大师在公元402年启建白莲社开始,中国的佛教就进入一个全面辉煌的时期,这个时期延续了四百五十年左右。到了唐朝的“会昌法难”,作为一个终结,以后佛教就进入到比较衰微的时期了。
鸠摩罗什大师曾经赞叹慧远大师是“东方护法菩萨”,这并不是溢美之词,他是有经典依据的——佛曾悬记在未来震旦国有位护法菩萨应世!所以当时古印的很多修行人、比丘都向庐山顶礼,说庐山有大乘开士在这个地方应化,就是指慧远大师。
可见慧远大师在那个时代的精神影响力在教内各宗各派都是一个高峰型的人物,这样也必然对善导大师具有很大的精神感召力。
善导大师出家很早了,出家之后,他就到处参学。那是为了生死一大事去参访善知识,真像古人所说的“一瓶一钵垂垂老,千山万水得得来”。那我们来看,善导大师在庐山东林寺会获得什么呢?我们可以推想:慧远大师的精神感召力在什么地方?
慧远大师身上有三个明显的特点:第一就是持戒精严,尊重戒律。第二对于念佛往生西方极乐世界,一往情深。
他的老师是道安大师,也是佛教界一位了不起的泰斗级的祖师,他的宗教信仰的归宿是在兜率内院。但是作为道安大师的得意弟子,慧远大师在信仰的归宿当中,却选择了西方极乐世界阿弥陀佛的净土。
那这没有相当的胆识和远见、对西方净土的一往情深,是不可能有这么一种信仰的归宿的转变的。用他在东林寺三十年这样的潜修,足不入俗,送客不过虎溪,来完成往生极乐净土的事情。这是第二个特点。
第三个特点,可能对善导大师会有很大启迪的就是在慧远大师身上,无论知见、还是修行实践,都体现着感应道交的特点。
慧远大师除三次定中见佛外,又有梦感山神,诘旦,木材布地,建“神运殿”;在江边虔祷,感文殊金像浮出水面,迎请至寺建阁供养;诵《海龙王经》,感龙升空布雨解亢旱。
用观、念之法,将古印度石窟之佛影,呈现水中。并将佛影淡彩图画出来,光相炳然,若隐若现。传布遐迩,见者莫不惊诧。成为东晋时颇具轰动效应的奇闻。
而且慧远大师对于《周易》有深刻的理解,认为《周易》的体性,本质特点就是谈“感应”两个字——“易以感为体”。所以这些宗教精神和净土的感应思想,必然对善导大师产生影响。于是我们看善导大师一生的这种行业,也是注重戒律,对净土一往情深,专修专弘,而且尤其注重“感应”一道。
净土法门的本质特点,就体现在“感应道交”这四个字上!法界之奥秘,甚深哲学义理的讨论,可能“感应”二字,是最玄妙的学问,也是最实在的宗教体验。
所以净土法门,你首先要相信,有西方净土,有阿弥陀佛。但这种相信为什么难信呢?它不是我们四维时空态里面的事情,它不是我们心意识里面的事情,它不是我们逻辑思维所能想清楚的事情,它是从无相的法界生起的无不相的妙境界相。
那这样“感应道交”的特点,在善导大师的著作里,在他的实践中,也比比皆是。比如善导大师在造《观经四帖疏》时,很谦卑,不敢师心自用,遂称心结愿,要求感应,方可来造这个注疏。
那请求灵验从哪下手呢?还是要从能感的心行开始。所以他每天读三遍《阿弥陀经》、念三万声佛号。当晚就在梦中见到净土的景象,佛菩萨在地面、虚空,或坐或立。
见到净土的境界之后,以后善导大师每一夜梦中就有一位僧人前来指授玄义,就是《观经》的玄妙之义。等到《玄义分》注完了之后,这个僧人就不见了,这是善导大师的跋文自述。《四帖疏》写完之后,善导大师又祈求印证了。他每天念《阿弥陀经》十遍,念佛号三万,又见到净土的境界。
且在梦中见到路旁有三具硙轮在旋转,那三具硙轮可以理解为法轮常转的意思;又有一个菩萨骑着个白骆驼来劝勉他努力精进,求生净土,对娑婆世界很秽浊痛苦不需去贪恋。
这个白骆驼,你想想他为什么会显现白骆驼,骆驼就是沙漠里面行走的,负重致远的。也就意味着像善导大师示现在我们这个世间,要具有像骆驼一样的精神。
从这样一些感应的景象来看,一切相都是从心性里面显现出来的。所以善导大师来到我们这个世间做的种种示现,他也不是一般的人。注重戒律,对净土的一往情深,感应道交的履践,体现了净宗二祖与初祖跨时空的精神血脉相承的关系!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病,佛号是药。我们无始劫来,被无数妄念所缠绕,不可能初始念佛便能将杂念剿灭,这得经过一个刻苦精修的过程,方能太平。所谓“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”。
问:轮回是看不见的,应如何理解呢?济群法师答:轮回,其实是内心迷惑的显现,根源就在我们的心。换言之,在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质,当这些心理外化后,便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法,能为学人带来哪些殊胜利益呢?《道次第》总结为九点。1.得近佛位:如法依止善知识,能使我们迅速接近佛果。
现实中,不少佛子对“解脱”一词心存偏见,似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时,许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居,以菩萨学人自居,理应以利益一切众生为己任,而不仅仅是追求个人解脱。
佛,就是觉者,意味着生命的彻底觉醒。反过来说,众生就是迷者,是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁,因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献,就是发现每个众生都具有觉悟的潜质,具有自救的能力。
禅修所做的,就是帮助我们培养正念,把心带回到当下。这样,我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下?佛教中,最基本的修行就是戒定慧,又称三无漏学,也就是三种导向智慧的途径。其中,又以戒为基础,所谓由戒生定,由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们,每种想法和情绪既非无中生有,亦非一成不变,而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念,正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明,就是看不清自己的内心,看不清生命的真相,看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起,又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
凡夫通常处于无明状态,迷失真性,追逐妄心,随妄心流转,不知舍妄归真。所以,我们还要修行。
问:弟子总是过分在意别人的感受,深怕自己说的话或者做的事伤害到别人,弄得自己经常担心来担心去的,怎么办?
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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