法教篇第二十七章

慈航法师 | 作者：慈航法师 [投稿]

二七、佛教与佛学

佛教、佛学、佛化、佛法,从普通的一般眼光来看,似乎没有什么分别,但是过细思索一下,它每一个名词,都有它的用意与解释的,否则为什么不用一个就够了呢?诸君要知道这个原因,就请看下面的解释。

在未作解释之前,先将四个标题,略加说明:

(1)佛教——教育

(2)佛学——学理

(3)佛化——化导

(4)佛法——法则

佛是具足“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”三个条件的大觉悟者,换言之,就是自利利他与福德、智慧圆满的一个人。诸君类多已明,兹下详释。

怎样叫做“佛教”呢?教是教育,佛教就是以释尊倡行的教育去改造人类的恶行变成善行,破除生死的烦恼,以及出世间一切圆融无碍的意思。

怎样叫做“佛学”呢?学是一种至高无上的学理,可以使人类根据这种学理,达到成佛的愿望。所以这个学理,也就是学佛人的一种工具。

怎样叫做“佛化”呢?化是化转引导的意思,能够用各种方便化转引导众生,从染污中变成清净,从凶暴中归于道德,从生死中求得不生不灭、种种圆融无碍的正道,所以叫做佛化。

怎样叫做“佛法”呢?法是法则,具有两个条件:“任持自性,轨生物解。”譬如火车的铁道,能保持它的自性,不与其他树木石头等杂乱失其自相,叫做“任持自性”。火车从上面走过,有条不紊,叫做“轨生物解”。如桂花能保持它的自性,不与其他树木草石乃至其他的花卉杂乱失其自相,也叫做“任持自性”;又如人见了桂花,决定知是桂花,不是生其他茶花荷花等知觉,叫做“轨生物解”。但这个范围极大,凡是世间人物山河,及种种名言文字,乃至心中思惟所到,或者修行亲证所得的,通通叫做法。所以我们佛教,教化人群,实在是至深至广啊!

现在我们既然有了佛教、佛学、佛化、佛法这四个宝鉴,作为我们学佛的依据,为什么我的题目又只用佛教与佛学呢?因为“佛教”与“佛化”,同是教化的作用,可以摄为一类。“佛学”与“佛法”同是教化的一种工具,也可以摄为一类。所以我的题目定为“佛教与佛学”。

现在分作“教”、“理”、“行”、“果”四段来讨论:

怎样叫做“教”呢?凡释迦牟尼所说的一切经典,通叫做教。乃至依释迦牟尼经典所产生的历代大德著述,亦叫做教。现在流布全世界的,总合起来大约可分为四大系——(1)巴厘文系,(2)藏文系,(3)华文系,(4)英文系。

(1)巴厘文系——乃印度一种方言的白话文,类多用于小乘经典。所流布地点为缅甸、暹罗、安南、锡兰等处为特多。

(2)藏文系——乃接受印度文雅语梵文的一部份,及中国唐太宗时中国文言文一部份,密宗为最多。现在流布于尼泊尔、蒙古、西康等处。

(3)华文系——印度的方言白话文和雅语的梵文都有,教义则包含大、小、显、密各宗;现流布地域为日本、朝鲜、西藏等处。

(4)英文系——最近输入欧美各国的,类多印度、中华、日本的雅语文,和锡兰等处的巴厘语的方言文,但均以英文为基础,故统属英文系。

若是归纳起来,无论是巴厘文、藏文、华文、英文、统统都是释迦牟尼佛的“教”法,所诠的不出“理”、“行”、“果”。不过讲到这里,又似乎麻烦了!怎样呢?经典有这么多,《华严经》有《华严经》的道理,《法华经》有《法华经》的道理,《般若经》有《般若经》的道理,形形色色,岂不又麻烦了么?其实有四个道理就可以统摄,那四个呢?(1)五法三自性,(2)八识二无我,(3)诸法毕竟空,(4)法界无障碍。

怎样叫做五法呢?⑴名,⑵相,⑶分别,⑷正智,⑸如如。

怎样叫做三自性呢?(1)遍计所执自性,(2)依他起自性,(3)圆成实自性。

“名”是什么意思呢?茶杯有茶杯的名,桌子有桌子的名,这个便叫做名。“相”是什么意思呢?茶杯是圆相,桌子是方相,这个便叫做相。“分别”是什么意思呢?茶杯它不是自己称为茶杯,桌子不是它自己称为桌子,圆相方相,它不是自己称为圆相和方相,乃是世间众生由一念“分别妄想”心所生起,因此就有生死等苦的流转,所以叫做“分别”。

五法已说明了三个,现在再来讲第四、第五。

世间上没有一事一物,不是相待而有的——如高、低,大、小,一、异,空、有等。既是相待而有,那么、名相的对方是什么呢?当然是远离高、低,大、小,一、异,有、无,断、常,增、减,生、灭,去、来……,种种分别名相的境界,这个无分别境界,如理如量,所以叫做“如如”;但是怎能证到这种无分别的境界呢?那么、当然是须要离分别的“正智”,方能亲证这如理如量的境界。这是一种出世间的智慧,所以叫做“正智”。

还有一点,应当明白:这个如如境界,要我执、法执,完全断尽的佛,才能完全证到,但破我执的罗汉,只能证一分。

五法已讲了,三自性又怎么讲呢?

(1)遍计所执自性——凡夫异生,于一切事物,周遍计度长短、方圆、有无、来去种种名相,完全空无所有,如石女儿、兔角杖。例如说火不能烧口,可见名字不能诠火;说茶不能解渴,可见名字不能诠茶。这一类的妄分别,惟凡夫异生所执,所以叫做“遍计所执自性”。

(2)依他起自性——依托众缘的他而无自性,如幻假有,所以叫“依他起自性”。

(3)圆成实自性——于依他起性上,远离遍计所执名相等的妄分别,成就圆满无碍、真实不虚的正智,所以叫做“圆成实性”。

五法三自性都讲完了,现在讲第二句——八识、二无我。怎么叫做“八识”呢?(1)眼识,(2)耳识,(3)鼻识,(4)舌识,(5)身识,(6)意识,(7)末那识,(8)阿赖耶识。

怎么叫做“二无我”呢?(1)人无我,(2)法无我。

眼、耳、鼻、舌、身五识,以明了取外境的色、声、香、味、触五尘境界为用。如镜照物,不起名言计度,若是起了名言计度,便是和第六意识中一分同时意识俱起。

到了佛果位上,他便转为成所作智。诸佛现微妙色身和国土度众生,都靠着它的力量。

第六意识依第七识得名,意思是说这个识乃是意的识,以一方面和前五识同起取色等境。又一方面缘过去、未来、法尘影子为用,就是我们通常认为自己的这个心。它的力用最强,流转生死,是由它种种执着,成佛也靠它,作我空法空二观,它第七识不执我,生死才得断。到了佛果位上,它便转成妙观察智。诸佛观机度生,种种说法辩才,都靠它的力量。

第七末那识——中国叫做意——含有思量的意思,以念念不断,从无始乃至未成佛前,决定执着第八识见分是我为用。

若是前六识我法二空观完全成功,它便不执,佛果位上转为平等性智。诸佛运无缘平等大悲,现微妙色身,而十地菩萨所见各各不同,都靠着它的力量。

第八阿赖耶识——中国叫做藏识——含有能藏、所藏、我爱执藏的三个意思。

怎么叫做能藏呢?世间一切法,无论有形无形,它都能够含藏,所以叫做能藏。例如我曾与某人见过面,但是时间上已过了几十年,已经不记不忆,忽然一旦会面,仍能认识,这个便是能藏的力量。

怎么叫做所藏呢?世间一切法,现起行为,藏识被覆,似乎不显,所以叫做所藏。

怎么叫做我爱执藏呢?第七识念念执着第八识的见分为我,贪爱执着故。

它还有一种伟大的功用——凡有形的色法无形的潜在功能,它都能执持,使不失,不散,不杂。

执持那几种呢?共有三种:

(1)执持无知觉的山河大地的“依报”世间。

(2)执持有知觉的眼耳等根身的“正报”身子。

(3)执持不能看见的一种潜在功能的种子。

第七识若是不执着我的话,到了佛果位上,藏识它便转为大圆镜智,普照十方尘刹,无障无碍。

怎么叫做人法二种无我呢?最初的浅说,都应当这样观察:

现前这人身子,用正智观察,眼有眼的主宰,耳有耳的主宰,鼻有鼻的主宰,乃至意有意的主宰,好比将鸡鸟鱼狗蛇等拴在一处,各有各的趣向,找不出一个一定的主宰来!由这种观察久久力纯的结果,生出一种真智,知道这个身心内面实在无我无主,将我执丢掉,便叫做“我执空”。连这个知我空的真觉都弃掉,便叫做“法执空”。由这个道理,所以第三句便曰:“诸法毕竟空”。

这就是说一切法是毕竟空,是由不可得故空,是当体空,不是要将茶杯打碎,桌子拆烂才空。凡是人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生、缘觉、声闻、菩萨、佛,十种法界,都是如同百千盏灯燃在一间屋中一样,彼此相摄相入,无障无碍,故第四句曰:“法界无障碍。”

上面所说的,凡明了“我空”的道理,《阿含经》、《俱舍论》等一类的书即是。明了“八识、二无我”的道理,《楞伽经》、《成唯识论》等一类的书即即可。“法界无障碍”的道理,《华严经》一类的书即是。

“教”已说过了,“理”也说过了,现在所要说的,便是“行”。怎么叫做“行”呢?总括起来,不出下列四种:

(1)律行——依小乘大乘律仪,防护身口意三业。

(2)净行——清净身口意三业,念佛忆佛。

(3)禅行——不净、数息、四禅、四空、三止、三观、法界观、般若真空观、五重唯识观等。

(4)密行——三业清净,便证不思议境。

我们为什么要去实行呢?法也闻了,什么我空、法空、我执、法执、真如、佛性、菩提、涅槃等等道理,都明白了,还要修什么行呢?你试试看:人家打你一下,你会暴跳如雷;打碎了一个茶杯,便会唉声叹气;死了个儿子,便会哭天呼地,连命都不要!这样看来,不实行可以吗?但是实行最好的方便,是不要过于性急,一定去避境存心,劳形弄影。顶好拿“我空”、“法空”的道理,去应付世间一切万缘,随事遣除,渐渐修习;那末,一方既不虚度光阴,一方又庄严佛地的功德,既有正“因”,又何患不成佛“果”。

果亦略分为四:

(1)信果——信果,就是对于佛、法、僧三宝的功德,已起信仰恭敬心,比较不信者,亦名得果。

(2)闻果——闻果,就是对于三宝信了之后,又能进一步研究佛经,听闻佛法,比较徒具信心而不闻者为进一步。

(3)思果——思果,就是闻法后,仔细详察法性,随顺入观,比较徒具信闻而不思者更进一步。

(4)修果——修果,就是既思惟随顺,又能如实修持,例如思惟“我空”、“法空”,日用应缘,对治一切环境,这又更进一步。

上来教、理、行、果四个字都已说了,那末、这种功德庄严的佛果,到底从那里来的呢?

“发心毕竟二无别,菩萨以此初发心”;我们应当知道最后成佛,离不了当初发心时的一念信心。《法华经》云:“一举手,一低头,皆共成佛道。”若是我们打破了时间的妄想,那么、当然相信释迦牟尼佛这种道理,是真语者,如语者,实语者,不诳语者,不异语者。明白了这个道理,就请照着下表一步一步实践去,一方自己随事遣除,一方普利众生:

(图缺)

(1)未信者令信。

(2)已信者令住。

(3)已住者令增长。

(4)已增长者令究竟。

上面这段谈话,就是先要使人知道佛教与佛学,不容糊混。佛教好比药方,佛学好比药味。中间广明“教理行果”,乃是将药方、药味,揉和起来,成为一个佛法大系。附表于下:

佛法大系(图缺)

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