回向修持
回向,在佛法中是很重要的一个修持。回向修持,最明确的一点,就是让人法二执容易消融在无意识之中。说消融,是比较勉强的,好象真有其事似的,但我们凡夫造业就是在无中生有,于本来不可得处而执着,说“我的知见对啊”,“我的是正法”啊,这些身心执着,是可以在回向中消融的。
例如,当我们说:“我们所行的善德,皆来自于阿弥陀佛,及十方诸佛、成就者的加持力”,动这一念回向心时,人、法二种执着就消融了。有的人做一点善事就很骄慢;有的修法的人看不起那些不修法的;学教的人看不起那些不学教的;走南闯北的人看不起那些总蹲在一个地方的,为什么会这样呢?因为没有回向心,而是用对待骄慢产生出来的差异心,所以不平啊!
所以,回向心,或说回向修持,对于消融人法二执是很必要的。《大方广佛华严经》中有一个回向品,其中文字涉足面很广,大家可以看一看。我们现在学习的净土五念门,其中第五门修法就是回向门。
在净土五念门中,回向门的因门教言为——不舍一切苦恼众生,回向为首。为什么说是“因门”呢?因为这是此门的发起状态,是其修行法则。“不舍一切苦恼众生”,即不能舍弃任何因缘、任何有情,而不管这个有情在什么状态、什么机遇中。“回向为首”,就是在我们自身于法则尚未得纯正的过程中,把佛陀圆满的果地德,不论是性德还是修德,平等地回向于有情,令有情得到安住。我们怎么能回向佛的性德、修德呢?这就是无我的大悲心啊,“不舍一切苦恼众生,回向为首”,其目的即是成就无我大悲心。
“不舍一切苦恼众生,回向为首,成就大悲心”,这个修法比较方便,它使我们基本不会在自己个人的意识、作业、习惯、沉沦状态上滞留,或说在此处畏惧,因为我们在回向中不断亲近了诸佛不可思议的修德与性德,而亲近的过程中直接彰显出我们本来具足的修、性二法。这真是一个不可思议的教言!随顺佛陀不可思议的愿力而彰显自性清净,就在这个随顺的过程中,无意识地把自性表达出来了,放出了自性之光,照耀了法界,令一切众生在无量光佛刹的的往生抉择上无有疑虑,何以故?因为这个无量光佛刹含纳了十方法界,不舍一切有情!
“不舍”,就是回向门行为的根本,不管对什么样的人、什么样的业缘,心中都不能生舍之念,我们在此处需要不断串习。如果这个人诽谤佛法、诋毁僧教,怎么办?不舍!这个人就是一个破灭佛法的人,不舍!这个人是你生生世世的怨对,不舍!这个人现下是在危害你,不舍!这样就很自然地、无意识地泯灭了我们的分别执着、取舍爱憎,使我们成就了顺性的修持、顺智的修持、顺悲的修持,不可思议地回施了诸佛甚深的果德,在无意识中就把佛的果德回施给大家了,在回施过程中,无意识地坦露了自性,无意识地呈现了自性的光明,无意识地于大悲心得以安住!
这就是净土第五门——回向门的因门,此门修持是我们凡夫在现缘中就可以用的,并不是到某种状态才能做得到。回向门的果门,所谓“回入生死园烦恼林中,游戏神通,至教化地,以本愿力回向故”,爱乐世间,令众生得以度脱,那就是方便力了。
感恩心也是回向心的一种表现。现在很多人学佛,不会感恩地生活,而是计较地生活。实际上,不管亲疏,不管什么样的人,能生活在同一世间,都应该感恩的。用感恩的心,我们就会生活得舒适、安乐、宁静一些;用计较的心,则会比较沉重、痛苦,就会经常在取舍中徘徊,在矛盾中磨躏着自己的心灵。如果无论好坏,我们都感激,因为顺是生活的一个助缘,逆也是生活的一个助缘,这时我们的心灵就广大、平白了。此处的回向心,又称为本净心回向。这个回向也不说阿弥陀佛什么的,就是在任何时处,不去取舍,不去爱憎,直接起用本净心,其实质和前面的修法是一样的,因为阿弥陀佛也代表着本净的抉择,无量光心、无量寿心实际就是本净心,是不可置疑、不可动摇的心。我们能不能用这种回向呢?那就是我们生活的模式了,所谓有修行的生活模式,有沉沦的生活模式,沉沦的生活模式往往就是计较,而感恩也就是修行,修什么行呢?菩萨行。
净土一法,泯灭了凡圣,泯灭了善恶,泯灭一切差别,让我们运用这颗清净平等的心来审视世间、爱乐有情,这就是建立广大清净平等国土,此心一生起来就是无量光佛刹啊。因为缘起是广大清净平等的,所以极乐世界广大清净平等。我们凡夫心,包括圣者心,都有善恶之别,净土教言直接泯灭这一点,远离分别对待,所以我们称极乐世界为“本家本国”,即是从我们本性中建立的清净国土。这个“建立”,是佛建立的,用来表明我们圆满清净的归向,同时也是我们守护的源头。
现在的人,于骄慢和卑劣两种心理中,高与低的落差很大,净土清净平等的回向法则,就使我们不再受高低的侵害了。现在学佛人中,被高低侵害的还是比较多的。崇尚于高尚,卑视于下劣,这不是学佛人的心。学佛人,应是对一切众生清净、平等,把一颗本净心回向于众生。如是守护,我们就是智者了,学佛就安乐了,否则往往就是计较,人一计较,就很难真正使自己的生命安乐地延续下去,时间一长就苦了。
学佛,的的确确需要解决我们自己心灵深处的实际问题,解决现前修法的障碍问题,而不需要贡高,也不需要自卑,就是很平等地解决自己的事情、面对自己的状态,这样对我们自己是个尊重,对法也是个尊重。修法,就是修心啊,就是明心、知心、证心啊,我们了解这个“心”了,就知法也没有来去,但是用者自知,用者自明,就会感受到其安乐与广大了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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