佛号在处 即弥陀在
——慈法法师二零零九年结夏安居讲《安乐集》期间的念佛随缘开示
我们念佛人往生是目标,其它的不重要,不需要过分去在意三昧。但往生的心念一定要细细锤炼,清晰了知,无疑无虑。这个地方马虎不得,比三昧更重要。善导大师有经验教训,要不然善导大师就不用立“一切往生皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘”,他就不把这句话帖在这个教法的根本上了,他就应该提出人人都该修念佛三昧。他是说以阿弥陀佛大愿业力为我们往生的根本依止,这个是我们一定要日修,月修,时时修的。佛对目前,时时观想,时时感激,时时恭敬,时时存念,这可能是特别重要,尤其这个时代,自信劝人心,大悲传普化,共同报佛恩。
这样来真诚地劝导更多的有情,依佛愿往生阿弥陀佛国土,自信,让人信,如实念佛,这不可思议。这个修持自他二利具足,无亏无欠,我们不会因为是一个凡夫人而在自他二利上亏欠。三个清净心——无染清净心、安清净心、乐清净心,三个清净心的运用对我们来说太重要了。真正修持这种清净心,真诚报佛恩。不求单单的自利了。所以有时候我们修所谓的三昧,是对随顺佛愿的不彻底,还有点私心杂念,还有点不放心,还有点对佛不放心,不是对自己不放心。有时候会繁衍出这种东西,暗示,有意无意地不经意地会有这样的东西。
善导大师出入三昧是很自如的,他怎么不提倡三昧而提倡随顺佛愿念佛呢?一定要引起我们的重视,因为他是亲证三昧者。《观经四帖疏》讲,“观佛本愿,意在令一切众生称名念佛”,他说的是彻骨彻髓的一个心理的真诚奉献你知道吗?他不是一个推托之辞或者一个应酬的话,是他真正通过三昧的修持与众缘所观、佛的教诲结合的地方。所以观佛愿以导引众生持名念佛。
念佛看似没什么,但其背后力量不可思议。实质的功德普利十方九界,以凡夫口而饶益有情。凡夫的嘴巴可以饶益十方九界众生。这能是小功德吗?多大的菩萨能做得到呢?唯佛与佛亲证,唯佛与佛能知啊!“一称南无佛,皆已成佛道”,这是一个究竟的教诲啊!佛眼所见,佛力所成,真实功德所在。诚实言、真实言、究竟语,非方便设立。
南无阿弥陀佛,这一句简单的佛号,九界众生同得大利。怎么能比呢?此音遍传法界,普利众生,犹如大雨普降于天下,滋润于众生,滋润于有情,无所偏颇。这个佛名怎么不念呢?怕是狭隘自心多有自我蒙蔽。所以以广大悲心,普利九界有情,无所障碍,同生安乐国土,以称名故,就以称名来宣化这样的利益。这个地方由于我们平时的习惯、感知习惯、取相习惯不断告诉我们这句名号能利益十方九界众生。不断告诉自己此万德洪名真具万德,是佛亲证,假我之口传达十方,利益有情。所以佛号在处,即弥陀在。
弥陀以甚深功德,不可思议之观察力,把他的功德汇入一句名号之中,令众生传达普利于十方。所以名号在,弥陀即在。这是真实利益。这样我们是个什么信心呢?
我们以前许多世间的认知遮盖了我们的广大心源,此心源如佛啊,没问题的;这个名号就是佛啊,没问题的;所以念名即觉,不离当下,没问题。主要是我们自己设计的东西太多,诸佛甚深功德就在我们事事相相中,在我们持名之中时时圆满清净真实不虚,所以令其清净真实相续在我们生命中,时时得往生大利,普利十方。未往生,已经往生利益现前!未成佛,已度众生!只有佛能度众生我们怎么能度众生呢?名号在,佛即在,不是在度众生吗?假佛名号,普利十方,功德如是,实行如是,念佛如是,我们的心意如是。念念如是。
所以作意心中常有圆满,常有清净,常有真实。作意有为法中,名号宣化本是有为,但这里面具足圆满,清净真实,以法性故,看!我们没有见佛,佛与我们同在。见无见见,如来法身。不离本座,即利十方。方便在于此,用于此,感恩于此。
念佛法门这个易行真是彻骨彻髓的一个说法,真实易行,究竟了达,不设诸缘,就是不搞那么多阴谋诡计,不搞那么多花招,也不搞那么多繁琐,直截了当,啥花架子都没有,拿来就用,广利一切。张嘴即是,不是拿来就用么?很多修法太多设置,末世有情心力不及啊!心力不及强而为之,人必落难。就有难了,心里就难受,不痛快。这个时代众生处在迫在眉睫的生死攸关烦恼重重的时代,拿来就用还真是利人,真实安乐。
阿弥陀佛!
我们在无始业力纠缠中感到很苍白无力,但是细细地把弥陀的慈悲周遍的教化、圆满的回施、真实功德的加持脱口而出,南无阿弥陀佛!心即安乐,无亏无欠,前后际一时散坏。人能安乐于此,认识于此,皈命于此,怎么不安心呢?怎能不安心呢?
想想人的执着取相、业习熏染是很实际的东西,那咋办呢?我们就在业习承受力可许的情况下,就是不苦自己的情况下,念佛念法念僧,赞佛赞法赞僧。这个没问题的。但要是在不可许的情况下强做,难免有悲壮的东西。悲壮若信心不退则大益现前,要是信心一退则危害就大了,甚至会谤佛谤法。信心特别重要,所以忍受力往往是信心的推动者与挫伤者。在造作分中,有时候会挫伤。
念佛法门就是至简至明,了达真切,无有遮盖,彻畅诸佛普度众生本怀,无有遗漏教化众生,就是没有任何遗漏,不遗漏任何有情,愿听闻者咸得大利,同趣入弥陀愿海。实际说我们是周遍传播者,也是利益者。传播之时即得其利,利人之时就是自利。菩萨以利他为自利。所以我们念佛说是利他,实是自利;说是自利,实是利他。自利利他同时现前。以佛圆满名号回施故,同得大利,无有遗憾。很多修法中自利看着在修持但是利他分没有。净土中自他二利一时具足。
习气太厉害了,人的责任感、良好的愿望、自己的作为、善法的住世……耿耿于怀,特别伤人。一念阿弥陀佛,算了,随它去。人的习气真是很好的借口,善良、正确……都是借口,会遮蔽自己。专念于佛,普利世间,唯佛是念,普利世间,自他二利,一时圆成,不假方便,究竟解脱,真实安住。
真实安心!说甚易,行甚易;说甚难,行甚难啊!“累劫修持总不成,放光即菩提”。因为我们以前往往会用自己的识业、心业、所系业作为缘起,所以多劫修持总不成,诸佛如来以净光明中分化一言、一词、一相令我等心开意解就成了。净土教言有它的特定设置。
注:本文由德豫根据录音整理文字,明灯校对。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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