常行修持、常做佛事、常修清净行、常修诸善法等等,虽是语句的名称、想法不同,但意义都是相同;所以我们要把回向心扩大,要得大菩提,然首先当应得证法空,但若我执不去除,就有烦恼生起,如何能得到解脱,既然不能得到解脱,那法空更不用妄求;有些人执着这个法较好,有的人执着那个法更好,又有人执着另一种法或我的法最好,在意见纷歧各执己见之下,必生争执而起烦恼、颠倒,甚至火烧功德林;就像有些人修密法,说有多好即有多好,假使不吃斋,修甚么都一样,人的定力要够,尤其受持五戒的定力更要够,第一首要的戒杀不能行持,既断慈悲心而犯杀或执口欲啖食众生肉,就会与众生结恶缘,终以因缘果报而生死轮回;又因慈悲心不具足,即与佛远离,必然无法心佛相应,更不要妄求修证成佛。
有些密法我们可以认同,但是有些部分我们没办法认同;密法是在印度形成后,再由印度延续传到中国,印度当地外道复兴,强制习俗并入佛教而结合,才有至今的密教,而解作显密圆融,此是有依据的。有藏传佛教的藏密、中国大陆的唐密、传到日本的东密,这些实非纯佛教法脉。而显教经典中,如阿弥陀经中的往生咒、般若波罗蜜多心经的般若波罗蜜多咒、楞严经的楞严咒、药师经的药师咒,又另有药师佛除万病真言,还有金刚经的金刚咒、华严经的华严字母、法华经也有法华咒语……等皆是,已经是显密圆融具足,就不需要再专选学密法了;我们只要一门深入,所谓一门深入就是研习经典,并用实修,若是喜欢禅,就常静、常去悟,但是如果慧根不够的话,还是悟不出甚么!提升不出自身的智慧海,唯有靠佛的助缘、助力;我们要借着忏悔和感恩的行持来启发菩提心,与我们的慈悲心、念心相应,既可消业障,亦可研习经典的功德,那种清净心的感受,又跟那种研习佛法的意识型态都融合在一起,进一步作思考,以不执着而放下,这就称为实修。
有些人学佛前可能不执着,学佛后反而执着,有的人在修养上还比没学佛者更不好,所以学佛者要比没学佛者更认命,若能认命,就会迁就他,若没认命,可能争辩不休,反而会变成使他人诬指是师父所教,在恶口骂人之余又谤僧、谤佛、谤三宝;所以,若要让他不谤三宝,我们就要比他的修养更好,换言之,我们要以好的模范示范给他看,他人若以尖酸刻薄的言语相讥,就以宽怀、无嗔的态度表示并无强制要求对方认同己见,来化解彼此之间的歧见或争执。
认命就是对方用甚么方式指责我,我就用接纳的方式来应对,不是用反抗或反驳的方式,而是作良性沟通,并用疏导、说明的善意回应,让他心服口服而予以化解对立,终使他放弃非善意的攻讦或讥讽、毁谤。
假设对方于事后抛出一句:「是你厉害!辩不过你啦!不跟你强辩了!」
则可以试着回答:「没有啦!我不是与你辩啦!只是依实际情形跟你说明而已,请你不要介意,多多包涵!因为我能借着学佛、拜佛的因缘,得到精神寄托,也可学习贤圣者的善德,能使我生活有规律,也逐渐了解为人处事的道理,又可探讨自在解脱的佛法,真是使我身心很健康愉快,感觉生活很充实满足!所以,学佛、拜佛是我身心最法喜的事。」
又假设对方指责说:「你把钱拿去布施,乱花钱,我们自己就不够用,你还拿去给别人用!」则得以委婉的语气回答:「我借着学佛、拜佛的善德因缘,我和家人能健康平安,已是很幸福的人,也应该要知恩并感谢三宝恩,而作随喜、随力、随分地供养三宝,也要体恤到苦难的人;能把这些免于病痛急难花费而省下的钱,作为布施供养道场,来种福田,或者布施为济助苦难者而种悲田,我并没有额外多花钱,既可广植各种福田又能保平安,所以是一举多得的法喜好事。」
若能以放下我执或个人偏执,对家人或亲友常作诚恳、谦逊地良性沟通与善意回应,谅必能抒解尴尬,化解症结,减免因误会而引起争执,深信终能化敌意为亲善友谊,进而反阻力为助力,成就自他祥和圆满、彼此相辅相成的双赢局面。
有些人喜欢修持生活禅,禅就是定,如何让我们在寺院里安心的学佛、自在地拜佛共修,或者没有共修时在家里作一些固定的修持功课,同样是专心的念佛、勤奋地拜佛,也利用空档的时候把该做的家事做好,会觉得很自在,这称为生活禅。
如果每天在家里很自在,去那里也很自在,这365天都很自在,作义工也很欢喜自在去做事,回到家也无怨言而欢喜自在,与家人相处也无沟通不良,那么我们「家人」是不是会觉得-我妈妈、我爸爸,或者我儿子、媳妇、女儿…,大家都生活得很快乐。所以,我们要先结善缘,先自度而后也度化他们,进一步,我们看不得到形体、听不到讲话的九玄七祖(历代祖先、累世父母)、魔障怨亲、恩公师长和法界众生…等众,就可拜托佛菩萨帮忙我们度化,何乐而不为!
我们每天都能以平常心看待一切,需要理性一些,不要杂染纠葛不清,但也要能相互契理也契机,随时保持理事圆融;久了以后就是这样的固定生活,脚步不乱,慢慢地、久而久之,不同的思考、不同的意念会显现出来,理念更正确了,大智慧也就增长了;到那时候,就能看甚么像甚么,学甚么像甚么。甚至能举一反三,一理通万理,就可以学一样懂多样,几乎样样都会而成为通才,做一事以成就多种事,也就是培养有 四两 拨千斤的功力,达到事半功倍的效能。
有些人可能有此同样的学佛经过,也就是经验,在刚学佛的时候,有好多看不惯的,在里面住久了就对外面的看不惯,但有些在外面做的却与佛法不相称,你就对佛法有疑问,或者不习惯严谨的生活;怪不得有人会还俗,也怪不得有人喜欢把苦趣当作乐趣的世俗生活,而不喜欢辛苦实修的修行生活;换句话说,有些是喜欢比较生活化的修行生活,各种形形色色的修行人,只要择善固执地从向善德,离苦得乐的众生会更多,这个国土的众生就更幸福,相对的是福德因缘也殊胜,乃至修证菩提。
法华经中有一句:「从这个佛出生到另外一个佛再来,如同释迦牟尼佛示现于世,直到入灭涅盘。」地球的成住坏空,到空要三十六亿七千万年,现在地球已过很久了!以探寻自然科学、文化人文专业的媒体曾报导,已十八亿几千万年,也有报导已过二十一亿几千万年之久……等;在离地球要陷入空劫的时代以前,我们生生世世不知道还要轮回几千次、几万次,地球每几百年就会发生一个大灾难,几千年就有一个大劫难,这些三灾八难还有中灾、小灾,我们平时所遇到的大多是小灾,受尽所有灾劫,地球就空灭了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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