有好多菩萨都已经成佛了,以菩萨果位在等升佛果位,但祂不急,只要再修一点点,就可以成佛了!祂愿意停留在「菩萨位」来方便度众生,因为众生好可怜。所以,现在有很多人是菩萨乘愿再来的示现,只是我们不知道。
窥基大师入定了,百年、万年、亿年,等他出定以后,要找释迦牟尼佛跟他一起讲经说法,佛释迦牟尼佛,他也想要涅盘。结果他太慢出定,释迦牟尼佛已经涅盘,后来拜见刚取经回来的玄奘大师,作他的弟子,出家修行。
窥基大师成为唯识宗的开山祖师,像他那祖师级的修行人,早已断烦恼了。所以,我们要常有多闻智慧觉的心,有闻、思、修的精进心,多听善知识的修行窍门、技巧。
就好像我们学插花,看到人家插得很漂亮,可是有基础的,看了就知道技巧在那里?没基础的,只知道这样很漂亮,但不知道是怎么插的,只是会欣赏,观察不出自己插的方法,技巧在那里!为什么?没有基础。
修行也是一样啊!要有方法呢!要有正确方法:
首先,要有正确观念:要修八正道,正确观念有了,才能修清净行。众生本来就有佛性,所以,就慢慢去学,今生学到一点,来生再学到一点,一生一世地学,以后来了好几百次、好几千次的生死轮回,而从来没下过三恶道的,生生世世都是很会修行的,那又来到这个世间,只有看、闻了就会做,这叫「智慧」。
智慧跟学历是无关系的,学历是世间学,世间知识,是为了肉体生活的工具,也是必要条件,因为没有这些的条件,生活就会很辛苦,为养活这个肉体会很辛苦。所以,必须要有学历。换句话说,修了「世间法」、「出世间法」,纵使不讲究学历,也要有基本的福报,没有的话,修行也会有障碍。又如同没读书,又很贫穷,佛经看不来,因为没知识,步步要听他人讲,人家研究好了才告诉我们,都是这样的话,自己就进步不快。(比没有好)
自己要入门的窍门不知道,知道了,先培养正知正见,就得靠自己深入经藏,这就要识字,不然就看不来啊!人家做不对,我们就跟着不对,人家说不对,我们就跟着不对,这就叫「盲修瞎练」。对或不对分不清楚,因为智慧不够,知识不够,不能判断这个人讲的话、做的事是否对或错,到底是如法否?还是不如法?或者是否正法,分不清楚。
我们要靠什么印证呢?除非很好运,周边的善知识很多,马上提醒或制止、指导,说那是不对的。我跟你讲……!你会感觉到他讲的比刚才那个人讲的道理好,这个师父说的比那个师父说的较如法,我要听好道理是正确的。除非自己有判断能力,否则,跟着较差的、不如法的,一定跟着错下去。这叫做智慧如海,自己要有正知正见的好处与功能就在此。要自己多研究,多摄取,更要先能识字,若是不识字,这表示基本的福报不够,连识字都有困难,以后会多轮回几次。识字有个好处,就是对、错能分清楚,加上平常有在实修,实修就是用功。
常研习经典,又用功、又诵经、又拜佛、又礼佛、又念佛,除了这些工作外,又行善,这些都包含在内,还有又度化众生,常常广结善缘,这些都是,有了这些功德善利,才有办法提升生死课题。要了生死,我们才能脱俗、不白痴,佛家讲不愚痴,就是不呆痴,意思就是讲世间的智商不够达到一般标准,智能有高低,越低者越愚痴。有些只知道「甲」的事,不知「乙」的事,一定要有人解释才能懂,只知道今生的事,不知道前生的事;或只知道今生的事,不知道来生的事;基本的认知不够,称为「愚」』。换句话说,也不知道现在做的是对或错,也不知道因果。因果就是因缘及业报,什么叫业报?业报就是业障病、三灾八难…,这个人为什么生病?为什么久病不会好?有些人也不会反应是业障病,有些人不知怎么办?求佛菩萨,也没有用;若是知道是业障病,就知道要如何处理,要知道怎么做,就听别人讲,他们的意见比我们更高竿,就知道对方是我们的善知识,如果知道的话,这叫「世间知」、「澈底知」,再加上深入经藏,就变成「智慧」,成为「有智慧」的众生。
「有智慧」的众生才能培养善根,「有善根」的众生才会想了脱生死,有「想了脱生死」的众生,才会淡化世间一切的「贪、嗔、痴」,「想淡化世间一切的贪、嗔、痴」这种人,称为「修行人」。所以,我们要想修这一辈子,不想多再来,就要常常对自己的行、住、坐、卧,要自行负责,就如同我们要发愿尽此一报身利益众生,所作一切都不要浪费我们的生命,身体使用多久不去想,就尽力去作,择善固执地去行,舍恶从善,永远始终如一,需有这个观念。只要尽力而为,不怕他人讲闲话,我们已经很认真教别人,有人说我教不好,感受无奈但已尽力了。我的能力就只有这样,又不能以我的生命来作赌注。
我尽我所有办得到的能力,已经在教育、在培养、在成就他人,使佛教多一点人才,想为度众生,今天才会付出那么多。既然付出那么多,若还不满足,尽全力力还无法符合他人所盼,这称之「随缘」而度,也没有可惜不可惜。
达摩祖师来到中国,要把佛法传到中国,发扬光大,若没有他的传播,佛教即无法存续至现在。相反的,最近几十年来,印度的佛教才开始复兴起来。因为这些年来的经济比较好转,有人把「佛法」带过去,才开始有一点点的兴起,印度「佛教」(以前灭亡至今兴起)。意思是说,我们想修行者希望所有的众生都离苦得乐,拔苦得乐。
所以,我们培养佛弟子,除了出家众外还有在家众,据我所知,很多优秀的在家众,是由出家众培养出来的,也有好多的出家众,僧青年是由其长辈出家众培养出来的,大家尽力「法轮常转」。所谓随缘而度,就不需要有什么执着的对或不对的是非了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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