(一)公案本文
洞山禅师问:「 黎名什麽?」
(缘起於现象界,禅师欲寻机度化机熟之人矣。)
僧对曰:「本寂!」
(本寂者,涅盘也;本寂者,体性之实相,湛然寂静也。)
师曰:「向上更道!」
(本寂向上,更有可言也无?)
僧曰:「不道!」
(向上一路,已离言说相矣!)
师曰:「为什麽不道?」
(为什麽不再言说呢?)
僧曰:「不名本寂。」
(既有言说,已离本体,故不名本寂也,能达此境界者几稀?)
洞山深器之。
(本是法器,终成一代宗匠也。)
(二)玄祥释解
1. 前言
曹洞宗的建宗禅师为洞山禅师与曹山禅师,後人称为曹洞宗。当曹山亲近洞山禅师参学已有些时日後,洞山禅师观其因缘已成熟,故有日,以曹山的派名「本寂」来勘验他。曹山的派名叫本寂,禅师就假借他的名字来演译、考验他。
第一个公案里头,我们学到了:本性像苍天一样,空无一物。第二个公案告诉我们 体性本来就是寂静不二,不落於语言、文字相,故曰「本寂」。故「本寂」者,吾空体之行相也。
2. 释题
「性为本寂」者系指吾人本性就像「空体」,空体无因缘来时,本是「寂寂然」,故说「本寂」。若有因缘来时,却有 照的功能,但不会有所黏、有所住,哪有烦恼可言?佛性本俱足两部份,一是「体空」,体性是空的,故云「如实空的体」;二是能映现如实不空的境,故云「如实不空的有相(现象)」。而本公案题目是在阐述「空体」的行相,但这也是修行的第一阶段,要证入空、悟得空,我们认知以後,再读下文就更能进入状况。
3. 语体文解
洞山良禅师看到一个出家众,问他说:「 黎!你的名字叫什麽?」 黎是指有德行的人,堪为修行者模 的人,所以禅宗祖师大德随自本性而发,不是说你在学习中,就看成是他的徒弟,他尊敬你是个有德行的人。在悟道者而言,众生本是平等,无有高下。禅师问:「尊者,您的本名是叫什麽?」这句问话是刚要引起法而已,刚开口问答,因还没有谈到本来的体性,所以我们按语说:「缘起於现象界。」只是假借着问答来显发禅机。
禅宗祖师教化学人,很少主动发问,而是有问才答,率性而言,不假思虑。故禅师很少会主动攀缘,定有什麽事须他开口,他才会发问。所以我们日常生活中,亦要学习随缘,但不要太主动攀缘。
这位僧人就答说:「我的名字叫『本寂』!」本寂者就是涅盘,涅盘就是「寂静」、就是「不二」。在「空」的行相中,才有「不二」,只为一行相;在一切法起的时候,就是「不一」。故「不二」就是指「一」,「不一」就是二、叁、四…的法尘境。所以,我们住在空体之间,只有一个行相;如果,进入现象界里面,就可以变幻(化)千万亿法,可以变成现象界的事事物物;我们的人生、因果报应,都显现在这里。所以我们说「本寂」者就是涅盘,如果你在打坐之间,一念不起,住在空寂之间,这时候就是进入涅盘的境界。
「涅盘」不要搞错了,有的人说「涅盘」就是死亡,你看很多经文说「世尊要入涅盘了」,以为是世尊要死了;真正的涅盘意义是入「寂灭不二」的境界,与虚空一体;故说世尊法身无所不在,因与虚空一体。涅盘之时,是人自认为色身(肉体)都是假相,他进入真正空体的时候,可以脱离色身进入涅盘,也可在拥有色身之下进入涅盘,所以涅盘分「心」与「身」的状态,那是一种空、无心之状态。不是涅盘就是死亡,不要把涅盘划等号,说等於死亡,不是的!
本寂就是涅盘,本寂者,体性之实相也。我们常说的「实相非相」,没有一个「相」时,是我们体性本来的面貌。现在我们举六祖开示惠明「本来面目」的公案,来说明本寂、涅盘的境界。
六祖慧能大师悟道时,他的师父交予衣钵,叫他赶快南下,不然同门师兄弟会抓他、害他,仅为了「有相」的衣钵而起害心,修行人还没从根本去掉贪心,才会这样。隔数日师父均不上堂,大家觉得怪怪的,一问才知道正法已经南传矣。
正法南传,代表禅宗的法已经被人取走了,大家就追赶,结果被一个叫惠明的人追到,因为六祖个子小、体力不够,知道争不过他,只好把衣钵放在大石头上说:「如果你拿得动这衣钵,就代表法嗣是你的,你要拿就拿走吧!」惠明刚开始心中在想,那有拿不起来的道理?结果惠明上前一拿,这衣钵根本拿不动。这显示事情不是那麽简单,所以他赶快上前说:「我不为衣钵而来,我是为法而来的。」六祖就说:「既然为法而来,现在当下你站好,我跟你说法,你知道:心在不思善,不思恶时,那个就是惠明上座您本来的面目。」
这道理对悟者来说很简单,不起心动念,住在空寂之间,那个就是我们「本来的面目」,你如果能回复到本来的面目,不思好的、不思坏的,那个空空洞洞里,还有一个了了知觉的我,这个就是我们本来的面目。这样还不简单嘛!问题是我们还不清净,还有贪、 、痴、慢、疑等一大堆的毛病。虽然一觉知有烦恼能转,但是要证到真的可以空掉一切,没有丝毫的烦恼,是要很用功的。一个行者清净时,就可以起神变,现大圆镜智,所以一觉跟圣觉所证者,不可同日而语。惠明懂了以後,因为六祖是度了他,後来其他人追赶上时,他虚说没看到六祖,可能跑到别的地方去了。
六祖在八个多月就开悟了,怎麽开悟的?他在厨房舂米时开悟的,舂米时他怎麽舂呢?他个子矮、年纪轻没有重量,舂米是用根横而长的棍子,在棍子这边他为了增加自身的重量,就绑了一块石头在身上。结果他就这样上上下下的做功,如此帮助他气脉的通顺,所以八个月就悟道了。
六祖悟道时,五祖知道,但不能明讲,因当时大家都在抢这个法脉,抢得太过份了、太利害了,所以五祖弘忍大师有一天晚上到六祖的房间,问他筛米筛熟了吗(开悟了吗)?如果没有智慧的话,就会答已筛几斤了?但六祖却说:「我筛好了(开悟了)」,五祖说:「筛好了,那很好。」就以 杖敲地叁下,就出去了。六祖马上知道师父叫我今晚叁更去他那里,因不能讲,一讲,隔壁的人就听到了,只能用心通、意会的。
结果当晚叁更,六祖就到五祖的房间去,五祖教以《金刚经》,教到「应无所住而生其心」时,他就悟了。其实没有一法可修,如果有法可修的,那不是佛法。六祖悟後即说:「何其自性,本自清净;何其自性,本不生灭;何其自性,本自具足;何其自性,本无动摇;何其自性,能生万法。」五祖见他已见性後,将衣钵传给他,且叫他赶快跑,不然会被人加害的,因为人心很坏,虽然在修行,但为了衣钵争夺来争夺去。并叫他如果是众生根基成熟时,把传衣钵事废除,不要再以衣钵为信物。达摩祖师来震旦,许以一花开五叶,结果自然成。达摩祖师来的时候,因正法无人认知,故仅择一而传,以衣钵为信物。达摩祖师是一枝花,花瓣具有五叶,故传到六祖刚好五个传人。六祖以前为什麽都是单传?概因缘不够成熟。待到六祖後,大乘根基在中国建立了,所以那时候能广为传播,不必再用法衣钵等表信,法衣钵只能一个传一个,到六祖的时候,就把法衣废掉。如此,大家都可以学无上心法了,这是真正的正道正法,阐述说明「本寂」真正的样子如上述。
「向上更道!」,洞山禅师又说了,你的名字叫本寂,再往上去有没有可说的?有没有可再阐述什麽呢?结果这个年轻人就说了:「不道」,本寂再上去就没有可说了,不能言说了,因已离言说相。所以我们修行第一个阶段要悟入体性的话,要离文字相,离言说相。
禅宗的修法是直驱入体性空相,离开文字相,离开一些语言,这些都不能用,一直在说「空、不二」,没有一个「体」;修行法门也都是直接来体会这个「空体」。很多人找到这个以後,变成执着这「空」,如此就变成「顽空」。殊不知道体会「空」,只是找到了佛父,尚未开发出佛母,佛母才能产生一切的「有相」,才能有神通变化,十方国土来去自如。故第一阶段是修空,修到「空」而不能回「有」,这样也不圆融。有的时候,某些禅宗行者证到这里就变成诳妄不羁,因为他认为一切什麽都没有,一切现象、一切法都没有,所以他就进入顽空、偏空,这还是小乘的境界。所以这时候不去了解经典的话,就很容易滞留在这里,还是个半调子,没有完全修到真正的、完整的佛法。
「向上更道!」。你再说说看,往上去还有没有得说呢?他说:「没有什麽该说了。」再上去说了,就不对了,这是在认识我们的本体的样子。
禅师就说了:「为什麽不道呢?」这位圣人就说了,如果有所道就不能叫「本寂」了。有所言说,有所法相生起,就不叫「本寂」了。所以按语说:既有言说,己离本体,故不名本寂也。如果有言说的话,法相就升起了;法相升起,但我的名字本来就叫「本寂」,所以不能相应故。其实勉强去挑他的毛病还是有的,为什麽呢?因为「本寂」不是这个寂寂不动,我们的本体是不二的,不生灭的,这是没有错,但是我们常讲的因缘法来的时候,一切因缘来到本体的时候,现诸有相、现法相给他;我的性空的体,面对一切法相,能够如如不动,不被一切境界所转,这才是真正我们圆融的佛性,有空、不空的两面。
如果光有「本寂」而起不了一切法,永远这样下去,就变成顽空;如果有一切法,而本寂却现不出来,就是烦恼境,是一切的妄想,这是一切的烦恼法,而不能够离开一切法,不能够如如不动,就会变成散乱。所以这个公案虽然在讲「空」的这一部份,但不是绝对的圆融,只是现在修到此境界而已。我们如果扩而大之,还是可找到更完美的解说,但禅宗行者先要证到这里。这个人证到这里,可六亲不认,都不被一切法耍来耍去的话,就解脱了。所以要解脱,也要证到这个境界。
洞山良禅师深器之。禅师非常的器重他,这个人不错,智慧力够,本来是个法器,终成一代宗匠──曹山本寂禅师。洞山禅师是他师父,後来曹山本寂和他俩个一起去创立禅的法脉,所以他们合名叫做曹洞宗。
( 85 年 4月 30 日 讲於 龙潭 )
[注一]、 行相─起、不起现行诸法之法相。不起现行法时是空体,空体本不生灭之体。起现行的法是依空而起因缘法,是诸有为之法相,是现象界中法之相。[ 回文中之「行相」 ]
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可,月船就对他说道:“你是大器,至今终能成就,从今以后,天下人莫能奈你何,你应发心再参善知识,不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年,峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》,便到江户参访白隐禅师,并呈上自己的见解,谁知白隐禅师却说道:“你从恶知识处得来的见解,许多臭气薰我!”
五十五卷。明·憨山德清撰,侍者福善录,通炯编辑,刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清,晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外,另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
当脑筋清楚,体力充沛的时候,最适合打坐,最好养成每天固定的时间打坐,例如早上早些起床,晚上洗完澡睡前各坐一次,每次至少十五至二十分钟,如能坐到半小时至一两小时更佳。
明州天童景德寺语录 侍者 祖日 编 山门天童大解脱门。豁开衲僧自己。透乾坤无表里。虽然万古清风八面来。前楼后阁玲珑起。 佛殿。黄金妙相。驴腮马嘴。咦。贼是小人智过君子。 方丈。横一丈竖一丈。文殊维摩隔壁抓痒。卓柱杖云。尽大地人不钓自上。 至法座前
禅宗经典有哪些?《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》,简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷,包括般若系16种经典(即十六会)。其中第二会(《二万五千颂般若》)、第四会(《八千颂般若》)和第九会(《金刚般若》)为般若经的基本思想,大概成书于公元前1世纪左右,其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度,以后传播到西、北印度,在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
我国著名高僧虚云大师,是禅门巨匠,是禅宗史上极为罕见的大器之人,是我国佛教继惠能大师后又一位伟大的觉者。虚云大师生于1840年,示寂于1959年,世寿120岁,僧腊101年。虚云身受禅门五宗法脉,即:沩仰宗七世、法眼宗八世、云门宗十二世、临济宗四十三世、曹洞宗四十七世。虚云喜禅,他晚年对弟子说:“余于初出家后,自审根器,当从行门人,故习苦行,
打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐,调整气息出入,手放在一定位置上,不想任何事情。打坐又叫“盘坐”、“静坐”。道教中的一种基本修练方式。在佛教中叫“禅坐”或“禅定”,是佛教禅宗必修的。盘坐又分自然盘和双盘、单盘。打坐既可养身延寿,又可开智增慧。在中华武术修炼中,打坐也是一种修炼内功,涵养心性,增强意力的途径。打坐的特点是“静”,“久静则滞,久动则疲”。因此,打坐结束后,要活动筋骨,如:打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等,做到“动静结合”。
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年(1595)完成,三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
问:静坐如何入定?入定后应如何?答:静坐是静坐,入定是入定。入定是佛家、道家专有名称,看你要修哪一禅定,百千法门,各有不同。“定”字本身的意义就是把一个东西定住,念头像一颗钉子钉住,像一颗珠子放在那里,珠子是活动的,把它定住,摆在一个中心点,专一不动。
茉莉花茶对于懂茶的人来说就没有什么保质不保质期了。 包装商品不标生产日期与保持期晃能上架销售的。但这并不适合茶叶类。可是没办法中国的食品法要求必须这么做。 茉莉花茶是用绿茶与茉莉花反复窨制
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
衣食支分婚嫁毕,从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟,朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①,寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②,女唤妻呼多不应。 白居易的晚年,是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里,有《赠僧五首》之一说:“百千万劫菩提种,八十三年功德林。若不秉持僧行苦,将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼,清净无尘几地心。每岁八关蒙九授,般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》,并有小序说:“师年八十三,登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀;佛教的重心是正法;佛教的住世是僧众。所以,佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世,佛教以佛陀为中心,佛陀入灭后,佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法,正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发,悲智运用如何也是要以菩提心为相,这样在依法行事和发心做事的时候,就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌,这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲,就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人,因为我们明白一切众生无其自性,受被成就的也无自性,成就的方法也无自性,这样我们就不执着了,因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏,这些好坏用常规看上去很对,但是却远离了大悲,就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉,他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时,他的生活很充实,不会随波逐流,也不会不知所措,更不会迷途无归。
修禅就要平实,老实修,老实参,老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候,总是以神通为修法的目的,或者以神通为动力、目标,立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法,这样去用功,往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然,因为根基所致,很多人平实不了,平平淡淡怎么可以呢?我修行就是要修出一点动静来,这个动静在哪里呢?其实这个动静就是你心里面的动静,还是要息止它。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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