《大乘起信论》经典(二)
原典
问曰:「修多罗(1)中具有此法,何须重说?」
答曰:「修多罗中虽有此法,以众生根行(2)不等,受解缘别。所谓如来在世,众生利根,能说之人色心业(3)胜,圆音(4)一演,异类等解,则不须论。若如来灭後,或有众生,能以自力,广闻而取解者;或有众生,亦以自力,少闻而多解者;或有众生,无自智力(5),因於广论而得解者;亦(6)有众生,复以广论文多为烦,心乐总持少文而摄多义能取解者。如是此论,为欲总摄如来广大深法无边义故,应说此论。」
注释
(1)修多罗:梵语Sutra,译为契经、经等。有二层含义,一指上契诸佛之理,二指下合众生之机缘。指经、律、论三藏中的「经藏」 ,为「经」的总名。
(2)根行:根,指根机、根性;行,指修行。
(3)色心业:总摄物质活动和精神活动,即身、口、意三业。
(4)圆音:圆妙的声音,喻佛语。圆音又名一音,有二义,一谓如来在一处说法,十方众生都能听到;二谓佛以一音说法,众生各得其解。
(5)「智力」,《金》本、《丽》本、《贤首疏》本均作「心力」。
(6)「亦」,《金》本作「自」。
本论大旨
译文
已说造论因由,次说立论大旨。
所谓大乘佛法,总体上可以从两方面立说。哪两方面呢?一是从大乘的法体方面说,二是从大乘的义理方面说。
这裏所说的「法体」,即是指「众生心」。这个「心」,包括世俗世界的一切现象和出离世俗世界的一切现象。正是依存於这个「众生心」,显示了大乘佛法的一切含义。为什么呢?因为这个「众生心」的真如之相,水恒不变,即展现了大乘佛法的本体自性:而它的生灭之相,随缘变化,则既能显示大乘佛法自身的本体,又能显示它的相状和功用。
这裏所说的「义理」 ,则有三方面。哪三方面呢?第一是真如本体大,即是说,「心」作为真如本体,作为一切现象所具的共性,无论随染或还净,无论在世间或出世间,性恒平等,不增不减:二、真如的相状大,即是说,「心」作为「如来藏」, 其中本具有无量无边的法性功德:三、真如的功用大,即是说,由此真如,能生起一切世间和出世间、有漏和无漏的因缘果报:因为,一切诸佛都是以「心」这一大乘法到达究竟地的,一切菩萨,也是乘此大法到达如来地的。
原典
已说因缘分,次说立义分。
摩诃衍者,总说有二种。云何为二?一者法(1),二者义(2)。
所言法者,谓众生心(3)。是心则摄一切世间(4)法、出世间(5)法。依于此心,显示摩诃衍义。何以故?是心真如相(6),即示摩诃衍体(7)故;是心生灭因缘相(8),能示摩诃衍自体相用(9)故。
所言义者,则有三种。云何为三?一者体大(10),谓一切法真如平等,不增减故;二者相大(11),谓如来藏(12)具足无量性功德(13)故;三者用大(14),能生一切世间、出世间善因果故,一切诸佛本所乘故,一切菩萨皆乘此法到如来地故。
注释
(1)梵文Dharma,唐译本分别译有法、法。概指一切有形与无形,真实与虚妄,本体与现象等。通常可分别有本体与现象二义。在此文中,法作法体解,指大乘法体。
(2)义:梵文Artha,又译道理、意味等。即表示内涵、意义等,这裏指大乘法义。
(3)众生心:这是《起信论》中一个非常重要的概念,是其全部学说展开的主体。众生心,即如来藏心,被看作是大乘的法体,二者名异而实同,从能持有的众生讲,称「众生心」;从所持的功德讲,称「如来藏心」。本论认定,众生只有依靠本有的心性求得解脱,因而众生心即是由染到净、由不觉到觉、由世间到出世间的「大乘」。这是由於「一心」而具「二门」,是真如本体与生灭现象的和合实体。正是在这样的「众生心」中,染净互薰,无明与真如互相影响作用,现实世界得以建立,而回归涅盘的自我解脱,也有了实现的内在根据和根本保证。
(4)一切世间:世间,世为迁流、破坏之义,间有中与间隔之义,因此,世间指堕於世中之事物,彼此之间,相互间隔而有界畔。在《起信论》中,世间即指真如与生灭,本觉与不觉,净与染和合的现象世界。此句「一切世间」下,《贤首疏》本无「法」字。
(5)出世间:相对於世间之称,概指真如、本觉之本体,它超出一切有漏、轮回的世间境界。
(6)心真如相:即指众生心中永恒不变的真如方面。
(7)体:实体,本性,指存在的内在根据。
(8)心生灭因缘相:即指众生心中,染净对待,真如与生灭和合,觉与不觉相融的方面。
包涵大乘法体、相、用三个方面。
(9)相用:相,指生灭门中的无量性功德;用,系指真如随缘而不变的活动。
(10)体大:指真如理体,不生不灭,随缘变化而体不增减,为一切法之所依。
(11)相大:指不空如来藏,具足无量无边的无漏功德,这些功德,为真如实性而发起,相不离性,性、体通过相而显示其妙用,所以称之为「性功德」 。
(12)如来藏:此处指众生心中藏有如来法身,即自性清净的真如本体。
(13)性功德:指作为真如本体的如来藏中本来就具足固有的无量功德。
(14)用大:指真如理体,具有产生一切善因果的大能力。在《起信论》中系指本觉在众生心中所唤醒的还灭反净的觉性之义。
义理解释
译文
已说立论大旨,其次正式解释本论所立大乘之义。解释可分为三部分。哪三部分?
第一是正面解释本论所立「一心二门」的大乘义理。第二是以大乘法药,对治「人我执」和「法我执」。第三是指明发心趣向佛道的各种阶位与方法。
1显示正义
关於「一心」与「二门」
首先所显示的大乘正确义理,就是上述「一心」(即众生心或如来藏心)。可以分两方面(二门)来说明。哪两方面呢?一是心真如门,一是心生灭门。「心」的这两门,各自都能涵摄世间与出世间的一切法。这意谓著什么?这是因为,此两门乃体、相关系,彼此互不相离的缘故。
原典
已说立义分,次说解释分。解释分有三种。云何为三?一者显示正义;二者封治邪执(1);三者分别发趣道(2)相。
显示正义者,依一心法有二种门(3)。云何为二?一者心真如门;二者心生灭门(4)。是二种门,皆各总摄一切法。此义云何?以是二门不相离(5)故。
注释
(1)对治邪执:指有针对性地克服、破除「人我执」、与「法我执」。
(2)发趣道:发为发起,趣为趣向,道指大乘佛道。发趣道即指发心趣向菩提道的必经步骤。
(3)门:此指含义。
(4)心真如门、心生灭门:此义参见上文中心真如、心生灭二相之解释。
(5)不相离:指真如本体与它的相状,作用不相疏离,统摄於一心。
译文
(1)心真如门
心真如义
心真如,即作为「真如」的心,指的是一切事物最普遍的共性,统一无差别的本原,赖以生成存在的本体。
心的本性是不随妄生、不随染灭的。一切现象,只是因为心中幻起的妄念,才产生纷纭错乱的差别。如果远离一切妄念,就不会产生种种境界的假相。所以,一切现象,从其本体来说,都是脱离言说、概念以及思虑所表达的相状。因为真如本体,毕竟平等无二,没有变异,不可坏灭,只是一心永在,所以叫做「真如」。一切言语施设,都是假名,没有实性,由随缘的妄念而产生,不能得到真实。此处所说的「真如」,也没有任何相状,超越一切言语的施设。说它是「真如」,只是为了表达的方便而说,而这一概念自身,也是应该遗除的。至於「真如」的实体,则是实际存在而没有什么可以遣除的,因为一切染净诸法,都是「真如」的表现:也没有什么可以建立的,因为一切染净诸法,与「真如」无二无别,所以也不能在一切法之外去别立「真如」。应该知道,一切现象,就其本体而言,不可言说,不可思虑,所以叫做「真如」。
有人问:如果是这样——一切法都以「真如」为本体,不可言说,不可思虑,那么所有众生又怎样能随顺真如法性而证得真如呢?
回答说:如果认识到一切法,虽有言说,而实际上是不能言说和不可言说的:虽有思念,实际上是不能思念和不可思念的,这就叫「随顺」,如果再进一步远离一切妄念,契合无念的真理,便叫做证得「真如」。
其次,所谓「真如」(离言离相,无有可说,但为了众生理解,勉强依言说加以分析),则有两种含义,哪两种呢?一是「如实空」,指它能究竟显示出「真如」自体的真实性。二是「如实不空」,指它确有自体具足、清净无漏的法性功德。
原典
心真如者,即是一法界(1)大总相(2)法门(3)体。
所谓心性不生不灭(4)。一切诸法,唯依妄念(5)而有差别。若离心念(6),则无一切境界(7)之相。是故一切法,从本已来,离言说相,离名字(8)相,离心缘(9)相,毕竟平等,无有变异,不可破坏,唯是一心,故名真如。以一切言说,假名无实,但随妄念,不可得故。言真如者,亦无有相。谓言说之极,因言遗言(10)。此真如体,无有可遣(11),以一切法悉皆真故;亦无可立(12),以一切法皆同如故。当知一切法不可说,不可念,故名为真如。
问曰:若如是义者,诺众生等,云何随顺(13)而能得入(14)?
答曰:若知一切法,虽说,无有能说可说;虽念,亦无能念可念,是名随顺。若离於念,名为得入。
复次,此(15)真如者,依言说分别,有二种义。云何为二?一者如实空(16),以能究竟显实故;二者如实不空(17),以有自体具足无漏性功德故。
注释
(1)法界:梵名Dharmadhatu,又译为实相,一般可以从二个方面理解。从现象方面释,就事而言,法者,表示事物的自体;界者,表示事物的分界。即表示不同分界的事物。也可总摄一切现象界之万事万物,相当於华严宗说的「事法界」。约本体实性方面释,「法界」或谓之真如法性、实相、实际等,在这裏,「界」为因凭之义,即因依之而生诸圣道;「界」又可释为法性,即法界为一切法所依之性。在《起信》中,法界作法性实相解,一法界或一真法界,指真如实体唯一无二,本论所说的真如实体即一切众生的离念真心。
(2)大总相:总相,相对别相言,大谓无所不包。大总相,即指涵摄真如与生灭二门之相。
(3)法门:佛所说法,为世准则的,叫做法;无论凡圣,均以此为入道的通口,此之谓门。
(4)心性不生不减:心性,唐译本译作心本性,更为浅易。这裏不生不灭是指心的本体方面而言,不是泛指一切心。
(5)妄念:指凡夫贪慕六尘而产生的虚妄不实的心理思想活动。
(6)「心念」,《金》本、《丽》本均作「妄念」,较切。
(7)境界:依主观妄念活动而变现出的色、声、香、味、触、法六种认识和行为对象。
(8)名字:梵文Nama,名者实名,字者假名,总指事物之名称。此指名词、概念。
(9)离心缘:心缘,此系指一切意识的活动、认识与攀缘。「离心缘」,法藏《大乘起信论义记》卷中释为「非意言分别」。
(10)因言遗言:佛学中为了表示排遣名相的一种方便施设。以一种名言排遣另一些名言的执著,这种遣言的名言,自身也是一种非实有的假名所以自身最终也要遣除。正如法藏《大乘起信论义记》卷中说:「若无此名,无以遣名;若存此名,亦不遣名」这只是为了表达名言所不能直接表达的真如,而采用的一种语言概念上的巧说方便。
(11)真如体无有可遗:遣,只是遣除名相、概念等可以把握真如的可能性,而不是连真如实性也一起遣除,那样便会陷入断见的顽空观。
(12)亦无可立:一般人以为真如实体无可遣,则似乎有法可立,起心攀缘,产生妄念;而真如实体乃离一切妄情分别,无任何差别相,故也无法可立。
(13)随顺:是一种方便的观照方法,即观照一切妄念都没有自性,虚假不实。这种观照方法不是要求离念,断绝一切念头,而是要体会到念处相空,虽念,实无能念的我及可念的法。这种即念而又不住念的方法,一方面不是灭念,因而离於顽空的断见;另一方面,知念无实,又离於执著的常见,断常双遣,才能叫做随顺入道的方便观照。
(14)得入:即入真如三昧。得入实际上是在随顺的基础上远离一切妄念,达到豁然大悟的境界。
(15)「此」,《金》本无。
(16)如实空:唐译本为真实空。如即真如,实即实体,如实空,指真如实体远离一切虚妄染法。
(17)如实不空:唐译本为真实不空。有二种解释,一是表示真如确有其存在之体;一是表示真如具有无边无量的胜妙功德,以与有漏烦恼相区别。
译文
如实空义
此处所谓「空」,是指真如从来与世间一切虚妄污染的现象都不相应,它远离一切事物的差别之相,因没有任何虚妄心念的缘故。
应当认识到,真如的本性,既不是有相,也不是无相:既不是非有相,也不是非无相:又不是亦有亦无相。既不是一相,也不是异相:既不是一相,也不是非异相,又不是亦一亦异相。总而言之,依据众生因有虚妄心念,才产生念念分别,均与真如本体不相适应,所以说之为「空」。如果远离虚妄心念,实际上是没有什么可空的。
如实不空义
此处所说的「不空」,是指已显示的法体即真如本体,是空而无妄的,这就是真心。这真心恒常不变,具备圆满无缺的清净之法,所以说它为不空。它没有任何形相可以执取,因为它远离一切妄念的境界,只有对真如的证悟,才能与之契合相应。
原典
所言空者,从本(1)已来,一切染法(2)不相应故。谓离一切法差别之相,以无虚妄心念故。
当知真如自性,非有相,非无相,非非有相,非非无相,非有无俱相;非一相,非异相,非非一相,非非异相,非一异俱相(3)。乃至总说,依一切众生以有妄心,念念分别,皆不相应,故说为空。若离妄心,实无可空故。
所言不空者,已显法体空无妄故,即是真心。常恒不变,净法(4)满足,则(5)名不空,亦无有相可取,以离念境界,唯证(6)相应故。
注释
(1)「本」,《资》、《碛》、《普》、《南》、《径》、《清》本均作「昔」。
(2)染法:染者,污染之义。污染真性,使不清净,故名为染法。通常概指与无明相应,由无明而起之法。
(3)非有相等句:是佛学常用的一种遮诠法,表示真如本体不是一切言语思虑所可达到的,所有名词概念,皆是戏论。
(4)净法:此系指不空义中的清净之义,远离一切污染之法。
(5)「则」,《金》本作「故」。
(6)证:指无漏之正智,能与真如相契会。「证」在《起信论》中应以觉性释义,即是一种觉证。从认识上,遣除一般感性认识与理性认识对真如的把握,但并不因此堕入顽空泯灭,而是肯定有一种超越感性与理性认识的离念之智,可以直接与真如相契会,这就是佛家常说的证悟。
译文
(2)心生灭门
阿赖耶识(藏识)
所谓的「心生灭门」,依存於不生灭的如来藏,即真如心而有生灭心。即是说,不生不灭的如来藏清净心与有生有灭的杂染心和合在一起。清净心随缘变化,而本性不变,所以与杂染心不同:清净心虽本性不变,而又随缘变化,所以又与杂染心不异。这称为阿赖耶识。这个阿赖耶识,能包摄一切染净诸法,也能派生一切染净诸法。它具有两种含义。哪两种含义呢?一是觉的含义,另一是不觉的含义。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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