有些信佛的人,觉得念佛好像是低层的修行;而一些不信佛的人则误会念佛是消极、是逃避,所以我要强调:念佛其实是一件很积极的事情。首先要说明为什么要念佛。有的人说,你们这样嘴里念一念,到底有什么用呢?念佛也不能解决世间的事情;有的人甚至专门去念佛,那么这些世间的事,难道可以不管吗?
为什么念佛是一件积极的事情?首先我们要问,这世间是不是有问题?要怎么样才能真正的解决?当然一般都会说,我们从政治上、经济上用种种方法来解决。但是这些方式的解决,大家也都知道很有限。就算法律订得再好,人不好的时候,不但会去钻法律的漏洞,甚至用它来做坏的事情。但是人好的时候,就算是法律没有规定到,坏的事情也不会发生,所以根本的解决方法,还是在每个人有一颗纯真的心。
每个人的心要是纯真的话,那么不必要发生的问题就可以减少;就算是出了问题,大家都会懂得要互相帮助。我们仔细的来检讨,每个人都有生、老、病、死、种种人生问题,我们自己或是别人遇到同样的问题,你能给他多少帮助?严格的讲,其他的帮助都是很表面的,即使社会福利做得很好,大家都很帮助人,还是有人在钻牛角尖,什么事情都跟人家斤斤计较,一生过得很烦恼。
美国算是世界最富强的国家,可是你看那里的青少年,虽然有钱,却仍有很多问题呀,吸毒,性泛滥,得爱滋病,或精神苦闷要自杀呀。他们环境很好,不像非洲没有饭吃,为什么内心有种种的烦恼和问题?这是因为没有人指导他怎么样来解决根本的人生问题呀。所以这就证明,要是心里没有安稳,外面再多的帮助,也还是不能解决问题呀。一般说来,我们只照顾自己的几个孩子都觉得好辛苦,更何况说要照顾很多人,其实不易办到。所以真正根本、彻底,能够自己得到好处并且帮助别人,还是要使人人的心里有一个平安。
那么要得到心里的平安,佛法的教导,并不是用一套理念来灌输,不是教育每个人都要一个样子做。如果用这样外在的强制,即使讲得再好,但是,每个人天生有他的需求,而世间好的东西有限,那么当然会引发私心,而起争夺,所以光是要用一种制度,叫你非怎么样不可,这是很难的。
但是佛陀教我们的是一个可以彻底解决这个问题的方法。这个方法不是靠勉强,而是说我们人基本上有很纯洁的一面,那是本来的,很纯洁、很善良的,只要这个纯真能够发扬出来,就可以超越这些私心与斗争。我们会有种种问题,是因为被身体、文化限制住,产生了种种的偏见,而形成一个以个人、一家、一国、一个社会或一种文化为中心的“我执”。你从自己这边看,有些事情我们大家都这样做,这样对我们好,就以为这就是对的、就是好的。然而遇到别的做法时,才发现其实只是两边看法不一样,不见得谁对谁错,只是你以为你对,他以为他对;这样子而已。
我们从小生长的环境,所受的教育,文化的背景,都影响到形成我们个人的偏好、偏见与偏执。我们生为人,有人的限制;例如,有些狗听得到的声音,人听不到。有的人可以看到鬼,有的人看不到;这一类的是生理上感官的限制。要是这些生理、文化的限制都能够超越,你就会了解,其实都是有情,而且这些有情,在佛证悟的时候来看都是一体。这一体的意思不是说我分不出来,这里一个人、那里一个人。而是说大家在都是有情这一点上,心其实是相通的,而且这种相通是不受时空限制的。这个听起来太抽象,甚至会引人疑问说:这种一体是不是一种幻觉?超越文化的限制还可以想像,超越生理限制那有可能?“超越时空限制”更是不知所云了!
佛在证悟的时候,他是先看到人有生、老、病、死这些问题,所以觉得有个王位也没有什么意思,这些问题来了的时候,也不能解决呀。他为了解决这些根本问题,经过很苦的修练,精神上的境界慢慢提升,到后来证到跟神明一样了。但是他很聪明,他能察觉还是有一个很细的“我执”。他最后的觉悟是破了这层最微细、最根本的“我执”,才恢复本来的样子。那么佛那个时候证入的一体,照经书所说的,就是一切众生的三世因果,都能看得清清楚楚。我们现在不是佛,怎样知道佛经上讲的是真还是假?我们信受经书靠的是什么?靠的是我们只要依照经书讲的方法去修,渐渐就会发现,我们真能超出原先认为有限制的范围。
比方说,有一次我打坐时,迈阿密有一位佛友曾宪炜居士打电话来,说他的朋友在洛杉矶去世了,叫我修颇瓦法(密宗超渡的法门)。当时我在打坐,所以没有起来接,只是听到答录机传来的声音。我一边听着,就在同时,在我右前方显出一个老人的脸,白头发、白胡子,眼睛小小的,但很有精神。等我打完坐,马上为那个人修颇瓦,又看到那老人背对着我,走进我所观的阿弥陀佛里去;他的背有点驼。等我修完颇瓦,才回电话给曾居士,说我刚刚已为他的朋友修颇瓦了;我说看到他朋友的样子,他说全对。然而事实上我从未见过这个人,连相片都没看过。打电话的人在迈阿密,去世的人在洛杉矶,我在旧金山,这都是相差几百、几千里的地方。这个事情发生,你说我有什么本事;不是呀,而是我们每一个人,心纯的时候,自然会发生的。这是因为我们本来是有这种本能。有些人也经验过这类事,比方说,自己很亲的人过世,因为关系深,他就会来跟你索取冥纸,或者他虽在远方去世却出现在你面前,这些事都有呀。
为什么这些事对我们来说很稀奇?因为我们的心有太多世间的烦恼,把我们的本能都遮蔽了。这些烦恼不是一天、两天积起来的,而是生生世世不断在操心说,我要怎么样啦,我的家人要怎么样啦,这个事要怎么样啦,计较这点,计较那点,自己计较惯了就变成跑不出去了,整天的想法只在这里面绕,连外边是什么样子也看不到,甚至因为习惯了,根本不想离烦恼而去;那么要怎么样才能出去呢?佛、菩萨教我们一种方法,是从问题形成的根本处着手。我们现在所以会得这样的结果,是因为整天只想我要这样,我要那样,已经习惯了,所以没有办法出去。那么从根本解决,就要在心里这个我怎么样,我怎么样,这根本的地方想办法,也就是把我们从“老是想和自已有关”的地方转移出去了。我们每个人的心力只有那么多,现在全用在与自己有关那边,要转移就得用一个与“我自己”完全无关的念头。用其他的都没有办法达到效果。例如数字,我们马上会联想到金钱,生日等等。但是佛、菩萨就给我们一个跟这个“我怎么样,我怎么样”完全没有关系的,这就是佛号。世间的一切是连在一起的;只有佛号是超越的。你要了解这个道理,知道这个方法是要从根本上来解决我们的问题的。念佛是一个很安稳的修法。当然我们不可能一下子被拉出去,你习惯在这里,硬要把你拉出去,你很痛苦,也受不了,但是每天念佛,就好像今天到门口看一下,明天看两下,慢慢你习惯了,就敢出去了。
你本来心的所有力量,都在“我”这边,慢慢的,今天一点过去,明天一点过去,念佛久了你自己慢慢觉得身体有些松了。平常我们因为心中纠缠得厉害,身体也都是紧张的。如果工作又忙起来,往往就会有胃痛,头痛,失眠等毛病。平常我们烦恼这件事,烦恼那件事,甚至自己也不觉察,身体因此而很紧;但是你要是念佛,好好的念久了,你会感觉身体真的自己松掉了。为什么呢?因为你原来烦恼很多,心力都执着在这些烦恼上面,以致身体很紧;现在念佛,它就慢慢一层一层的松掉。依照我自己念佛的经验,我们是从心里很微细的地方开始执着,然后影向到身体里面一层一层的纠缠上去。到最外面这是很粗的纠结,也就是我们最易觉察的身体上的不舒服处。这些粗的纠结,我们念佛、修大礼拜、做好事等等,就会慢慢松开。但是,要是没有一个彻底的诚心说我要放弃我执的话,这些纠结是不会真的解开的。您如果还设一个界限说我只能修到这个地步,那结是解不开的。
念佛的意思是要彻底的改造,就连心底最深最细的地方都要慢慢改过来,这自私的心要改过来,要了解你这个为自己的心,其实就害自己。因为你若只为自己,看事情时就看不到真相,你心里都是偏见嘛;做事情时,即使您是好人,不存心害人,您还是只想着我好就好,这就自己把一道墙围起来了,把自己关在里面,死在里面。你要是只关心自己,一定会有问题,因为世间谁能保证,你不会老,即使老了也没有问题?你不会病吗,病了不苦吗?你若只爱几个子女,谁保证他一定活到老?谁保证他婚姻美满、事业顺利?什么事情都可能发生,人生是高高低低,每个人都没有保障呀!当然,照佛法讲这是因果,你过去做多了坏事,这回坏的报应多,所以在生活上要慢慢改,尽量做好事,坏事不要做。可是更深一层讲,如果我们做的好事只有一点点,不能抵偿过去的恶业,那么仍旧会有高高低低的际遇。你的心要是只顾自己,只关心少数几个人,那么你这颗心那一天能安呀?一定不能安!所以你了解这个以后,就知道只为自己就是害自己。
反过来呢,你要想到大家一样都有生、老、病、死的问题,都一样会快乐、会痛苦。那么我们要怎么样才能使大家都快乐,都减少痛苦?你若能这样来看世界、处理事情,你就安稳了;为什么?你的心是这样开阔时,虽然人生的问题还是有,但是别人的问题就跟自己的问题一样,大家就会互相帮忙!问题就容易解决了。人总是会死呀,但是心要是有博爱的人,这几个死了,还有活着的我们可以服务,可以照顾,对不对?这样你就活了,不会死在那里。你这些儿女,就是你有心照顾他们一辈子,也有太多地方是照顾不了的呀。若不懂得教他要开阔来服务、来爱人,他也只有烦恼一生,你也只有烦恼一生,大家都只在那里纠缠:我的儿子怎么样啦,我的女儿怎么样啦;儿女们也是:我的爸爸怎么样啦,我的妈妈又怎么样啦;这样大家都没有快乐,又有什么意思呢?
你如果能够往佛法服务去,你就会慢慢得解脱;为什么呢?你不一定需要有特别的表现,你只要在工作的岗位上,把基本的精神改成为大众服务,而不是跟人家计较做事多少,待遇如何。不要往计较的方面走,而是要往服务的方面走。能够多服务一分,将来死的时候,就多一分安慰!你到那时候,什么都没有了;到坟场走一次看看,每人只有一块墓碑呀!就连这个,百年之后可能子孙都找不到了。特别是现代社会,往往有人连祖父坟在那里都不知道。最后只有一块墓碑在那里,你有什么好争的?都是假的呀!你死的时候能安稳的渡过,这一辈子能快乐的过,只有靠你的爱心呀;你在为人服务上做一分,你就得一分平安,只有这个是真的呀。不要被骗,不要被“自我”骗了。
而且这个很容易,并不需要你特别到那里做什么,只要我们平常做人,遇到事情,能做一点的,就帮一点;这就对了!比方有个小孩跌倒,你不要说这不是我的小孩,不管他呀,你赶快把他扶起来,就是这样。有个陌生人,口渴了,我们给他一杯水,就是这样子呀。你要是整个精神是在服务上,就一辈子有意思,其它是没有什么好争的。
若能像上面讲的来想,就会了解念佛是很积极的。他并不是要逃避世间的问题,而是认清怎样才能根本地解决人生的问题。有些人说要来改良社会,就喊出什么主义、什么主义的,结果他们是要强制人家接受那一套,事实上还不只是一群人来管另一群人吗?这一群人要是自己不纯的话,或者在得权力以后腐败了,又是什么样呢?以前革命的时候讲得怎样好,等到上台之后,他就变成被革命的对象,因为他又跟以前那一群统治者一样了。可见这不是真正解决的办法。何况有的也强制不来,比如一个小孩子,他虽有他的纯真,但是你要他忽然懂得对人有爱心,不见得做得来。我们的爱心是人生慢慢吃苦吃多了,知道自己自私不对,才慢慢学有爱心的;这也是一种觉悟嘛。所以你要强制人家,要管人家,是不可能的,唯一能够做得到的是管理自己呀。
念佛是一个觉悟,我先管理我自己,我自己心纯了,这个社会就少一个问题,就少一个坏人。从这样子做起,等你自己修到能够感动人的时候,才能做菩萨。如果你自己不成熟,甚么事都不懂,却以为自己是修菩萨道,到处介入人家的事,坚持自己的意见,而看不到自己是外行乱讲,那岂不是更糟,反而搅乱别人的事情吗?所以念佛这个修行有很深的道理,有成熟的考虑,是积极的为世间解决根本问题。你想想看有几个人,心那么纯,能够受得了那个寂寞,一直在念佛?有几个呀?这是一件很不容易的事情呀。但是愈是枯燥无味,愈是寂寞,你还是默默地修,这就愈是你心里力量成长的助缘。能够好好念佛的人,世间的事必然已经不挂心了,因此他就没有贪心,没有贪心就免了贪心的苦。同样一件事情遇到了,有的人很生气,有的人却说这个不必那么气嘛,甚至有的人可以不当一回事-不当一回事的人就解脱了。所以你念佛念得多的时候,很多事情就自然解脱了。别人为这个苦,为那个苦,你却连问题都没有了,只是“阿弥陀佛”又过去了!
你想想看,人生会遇到什么事,谁知道呢?不要看你现在健全,马来西亚车祸也很多,要是碰上意外,随时都可能断手断脚。遇到这些事情时心里没有力量的话,就会怨天尤人,有的一辈子抱怨不已,有的要好几年才能走出这种心态。你要是有修行的话,人生虽然没有人可以替你保障,但是万一遇到不幸的事情,就比较容易处理而能安然渡过。
到现在我还没有强调说,念佛其实会得到佛、菩萨的保佑。这是因为,一般而言,修不久的人不易感觉到佛力的加被,所以我先只从一般的道理谈起。但是我们实修而有感应经验的人,也应该告诉大家这些事实。佛是已经证入一体,已经超出时空的限制。当你相信他,念他的佛号的时候,你就容易跟他接通。我自己修的经验,佛、菩萨来加持的时候,那个感觉是没有办法讲,就只能形容像充电一样,忽然有一股力量把你全身笼罩住,使您失去身体的感觉。佛、菩萨给你的加持真的有这么强呀,这是我们修比较久的有这种经验。你在那里念佛的时候,就是慢慢跟佛通电,就慢慢得这些东西。佛、菩萨教我们,是要做个好人,要做好事,不可以做坏事。我们照着做,在个人的业上就提升了,就减少了一些问题。这样就有可能大事化小事。再加上佛、菩萨的护法给你护持,那你这一生可以很平稳的过。
你要是能把这个教给你的子女,那才是真正抢不走的遗产呀!其他的,你给他愈多,他烦恼愈多。他要是处理不来,那就糟糕了,越多人想要闹他,对不对?要注意这些呀,这些是真的东西。像今晚有人弥留,你们要去助念,可见念佛不是没有用哪;那个人到这个时候,什么都帮不了忙,只有念佛对他真正有帮助。有些久修念佛的人到临终的时候,就跟人家说赶快帮我念,而且还要大声念,他自己知道那样对他有帮助。问题主要是人在世间成长的过程中失去了纯真。生死的过程应该都是自然的。小孩子出生的时候,也是有痛苦呀,但那个时候比较纯真,纯真的话,身体松软,比较没有什么苦。我们人将死的时候,为什么会痛苦?因为这一辈子身体都已经缠缚僵硬了,平常世间的想法、考虑太多,用心机、造城府,导致筋脉纠结,气血堵塞,随着年纪渐老,就有些地方气血不通,筋脉僵化。到死的时候,要从躯壳离开,但是这里脉路不通,那里又弯弯曲曲,你说会不会苦?当然很苦。但是你如果开始念佛,念久了你自己的身心都慢慢松开,到死的时候,只不过是一个自然的过程,就不会有苦。这就是为什么有的修念佛久的人走了,身体还是软软;他先已经把这个问题解决了,到时候只是一个自然过程就不会苦了。人生无常,什么时候死都不知道;念佛这个事情是最后真正有个结果的,而且不但对自己好,对别人也好。
佛法中也有其它的修法,例如打坐、参禅、学密宗等,我们为什么提倡念佛呢?因为一般来讲我们都有世间的事情,有职业、家庭,而没有充裕的时间专门修行。深入专修当然最好,但就像全世界只有少数几个人去参加奥林匹克竞赛,专修的总是少数。我们普通人要一下子达到高水准是不可能的。但是你平常若肯在家里运动,等成绩好了,再参加都市的运动会,慢慢你也许就有资格参加世运了。那些比较深入的修法,是要完全投入才会有一个结果。我们现在若能从定课修念佛做起,等修到净念不断,也是可能完全投入习定、参禅或学密的。
我们平常人安稳的做法,就是一步一步地念佛。也不需要搞组织,等一下又有人事问题,利益问题,问题一大堆,搞得乱七八糟。每个人的见解不同,就算都是好人,也同样会有争执呀。比如说有的人老爸爸病很重,倒在床上,一群儿女因为都爱爸爸,这个说要为他洗身体才舒适,那个说不行呀,洗身子会着凉呀,争得都要打起来了。这个世间很难就是这样,都要做好事,也都还是争执不下的。
念佛呢,就会减少这一类问题。每个人自己好好的念,也不会说跟错了人,上当受骗。都没有事,每个人就自己念,念到自己真的知道很好,才知道如何劝人也念。遇到别人也是要慢慢劝,这不能勉强的呀。你遇到他有苦,你跟他开导,想开一点嘛,人生无常,有一个方法可以从烦恼解脱。还有一点很重要,当一个人正在苦的时候,没那么简单,人家讲几句话,说看开就看开吗?看不开呀!人家劝说放掉就放得掉吗?放不掉呀!你生病很弱、很苦了,怎么办哪?但是平常有修念佛的人就不一样,因为他早就看开了,早就放下了,这全是多年念佛,不知不觉中做到的。你要是念的功夫深,别人以为会苦的情况,你却没有苦,这种解脱是靠平常努力修才能达到的。到时候为什么不会苦?因为你里头都松了、都通了,就自然不一样。你看,我头上本来是快要秃的,现在又长新毛,也没有涂药,也没有经过任何治疗。可见只要好好修,身心自然会改变。讲这些,是要助人了解念佛是有用的;你们去助念,也是很有用的;自己遇到问题,念佛定心也是很有用的。
一般而言,只要做习惯了,念经也可以,念长咒也可以;但是我比较鼓励人家念佛,这是为什么?因为这个是救命用的,要是忽然遇到车祸或是意外事件,必需不假思索,脱口而出,就是一句“阿弥陀佛”,心中只有此一净念。要是老弱病苦的时候,也不需去记下面一句是什么,就只有四个字嘛。你就光念:“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,这是很容易依靠的。你要是养成这个习惯,遇到你很苦的时候,愈苦就愈非念不可,那么你就有一个机会把自己从苦、从烦恼里拉出来。你要是没有一个东西可以依靠,你怎么能脱离苦恼呢?所以这是很重要的,等于是一条救命的绳子,紧急时可以拉呀。
讲到究竟,则是“应无所住而生其心”;我们不用住在那里呀!念佛是不是“有所住”呢?但是还没到究竟的时候,需要一个东西拉着,不然怎么办?而且“应无所住”,并不是说就死在“无所住”,而什么都不抓,紧接着还有“而生其心”啊,就是一面无执,一面要活用。其实念佛就是“应无所住而生其心”;为什么?一念“阿弥陀佛”,就过去了,刚刚念那一句已经过去了,我没有住在那句,我现在念的是新的一句“阿弥陀佛”,这是活用呀!其实要是真的懂“应无所住而生其心”,就是活活泼泼,就会应用无穷,而不是死在那里。活活泼泼的本来那个叫做“应无所住而生其心”。谁跟你说句句“阿弥陀佛”是同一个?这是你自己观念上绑在那里,说同样四个字。你要是能从这层观念解脱出来的话,每一句“阿弥陀佛”都是一个新的;你在那里念佛,也是“应无所住而生其心”;你是在练习活用,练习说这一用很纯真,这一念就只是“阿弥陀佛”。
你要是能在意念上很纯真,念念都是只有“阿弥陀佛”,那么你在念佛里面慢慢会接近禅定。你不需要另外去学禅定,跟打坐一样的禅定境界会自然起来;就在念佛的时候,它就起来了。你要是能够在念上做到这样,你在念上纯粹、念上解脱了。那么你会慢慢通达在色、声、香、味、触上解脱的情况。看电视也可以解脱-电视上可以演得很残暴、很色情,你心要是纯的话,看起来全是“阿弥陀佛”一样。
这样讲得很玄,但是你要了解,你眼、耳、鼻、舌、身、意在基本上是一体,你现在只要学会在色、声、香、味、触、法的应用上都是纯真而已。但是要把复杂的经验全部回复纯真是很难的,所以先从念头上修起,做到有定的境界,然后那种经验慢慢会自然传播到其他方面去,所以念佛的结果,不是死在“阿弥陀佛”上,而是藉着佛号的帮助活起来,变成一个活活泼泼的人呀!
“阿弥陀佛”是什么意思呀?是无量寿、无量光。无量寿的意思是说时间上无限,无量光是说空间上无限,最主要是强调这个“无限”。但这个“无限”是个“一体”呀;阿弥陀佛佛光普照,不是只照你不照他;佛是无所不照,全部平等的。而且阿弥陀佛就是每个人本来的佛性,也就是说,我们本来是那个样子。所以你依佛法的修行而得到解脱的时候,只是回到本来,并不像说比赛得到冠军,那你还要设法去保持,那可就辛苦了,因为还要努力啊。解脱就是回复你本来很纯真的样子。
开始修念佛的时候你知道佛号的意思是“无限”,但是你念久了,你就会超出意义这一层。真正的无限,必须连人类的观念都要超出。佛法开始先借用观念来指导我们,因为我们都生活在观念的范围里面。观念都是有限的、有分别的,那么要怎样突破观念的界限呢?我们说“阿弥陀佛”的意义是无限,就是先把其他观念的界限放掉。这并不是说到最后我们不能分别;还是能分别,不然观世音菩萨怎样三十二应,该如何救渡的就如何救渡?他还是能分别,他是能活用分别,而不被分别绑住。我们现在的问题是一有分别,就被分别绑住了,所以佛、菩萨教我们无限,就是叫我们不要被分别绑住,要学会同体大悲,能够这样子开阔来爱大家,为大家服务。念佛念久了就纯了,纯了,观念就自然消失;不是有心要意义消失的,有心的话,还是在观念里面,还是跑不出来。无心的,自然超越出来。修久了,将来很纯的,就是“阿弥陀佛”。念念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、……”,没有想到意义的问题。
佛菩萨教我们无限的一体,又传下很多戒律来规范我们的生活,以帮助我们渐渐达到佛的境界。但是在生活中忽然遇到事情,我们一般人记不得那么多,需要的是一个很基本的原则来做为实用的指针。这原则可分两面来讲:积极的一边就是要开阔,消极的一边就是要无执。我们现在是太有限-很多事情我们会觉得很烦恼,主要是因为看得不多,所以就怨天尤人,自怨自恨。但是你要是看多了,年纪大看多了,就会说,哎呀!不幸中之万幸,还有更糟糕的。同样一件事,你年青时觉得很苦,等年纪大了再看,就觉得能这样也就算啦。所以我们学佛就是学前人经验累积的智慧,这样我们就可以少受一些苦。学开阔:遇到事情往长远想,从多方面想,再看看别人的情况,自己就容易解脱了。帮助人的时候也是这样跟他讲,他就容易从烦恼里走出来。
一边是开阔,另一边是无执,就是放得下。最后反正都是假的嘛;什么是你的钱呀?你要是这一下走了,就都不是了。但是钱还在你手里的时候,你能用来做对人有益的事情,受惠的人会感恩而说:“这是谁给我的,这是谁做的”,这样才真的是你的。只要把它用在公益上,那就真是你的了;你要是死死放在那里,那不是你的。你看明朝的开国皇帝朱元璋,他是孤儿,没有饭吃才出家的,结果打出自己的天下。他真有本事的,是不用你担心的,财产反而可以拖累他。要是你给子孙,而他又是不行的话,你就反而害了他,使他成了被人谋财的对象。让他快乐过一生就好了,真正能给他的是教他这些佛法,使他不再老是想:我要比人家怎样,我要跟人家怎样,而能平平淡淡过一生就“阿弥陀佛”了,就真很快乐、很安稳了。
现在想到的就是这些。你们有什么问题,特别是对念佛有什么问题,可以尽量提出来。把观念弄清楚的话,大家就会念得更有兴趣,更有信心。还有一个可以提倡的就是周末闭关。在马来西亚周末有一天半,佛友们可以轮流闭关,轮流做护关的工作。闭关主要是禁语、禁足。可以在家中规定一个房间或加上厕所,做为闭关的界限,不要出来。闭关期间不接电话,不看报纸、杂志、信件,不见朋友,不看电视,不听收音机,也不自言自语。在里边可以念佛、拜佛、看些经书,照样可以吃三餐、冲凉、睡觉,但不吃零食。这是练习单独,练习专心于修行。你要是耐得住单独,烦恼会减轻,心里的力量也会增长,那就比较容易渡过人生的问题。(作者:林钰堂博士)
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
(梵文sukhavati,藏文dewachen)又称极乐世界,是阿弥陀佛所化现出来之净土,位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道(即畜生、饿鬼、地狱)。悭贪是饿鬼的因,嗔恚是地狱的因,愚痴是畜生的因。
忏悔文 从于无始,以至今生。毁坏三宝,作一阐提。谤大乘经,断学般若。杀害父母,出佛身血。污僧伽蓝,破他梵行。毁坏塔寺,盗用僧物。起诸邪见,拔无因果。狎近恶友,违背良师。自作教他,见闻随喜。如是等罪,无量无边。
本愿念佛法门,又称净土真宗,起源于日本,大约对应中国的晚唐宋初时期,由日本亲鸾上人创立。 亲鸾撰《教行信证文类》六卷,作为创立净土真宗的根本圣典。真宗以净土三经(《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》)为依据,崇奉印度的龙树、世亲以及中国的昙鸾、道绰、善导为祖师,加上日本的源信、源空两位,并称为三国七祖。因为该宗号称是继承唐代善导大师的本愿思想,故称本愿法门。 本愿法门与一般净土法门差异在于独举《无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿,即我作佛时,
普贤菩萨警众偈 如河驶流,往而不返,人命如是,逝者不还。是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐!当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸!前两句出自《法句经》,如河驶流,往而不返,人命如是,逝者不还。是日已过,命则随减,如少水鱼,斯有何乐。经文中是则,而在《普贤菩萨警众偈》中所用为亦。
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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