宇宙诸法的实相——四法印
诸行：指的是法界一切物质现象与一切精神现象
无常：指的是永恒不断地运动变化着。没有丝毫绝对的静止的空性。
在相对世间里。无论是有情生命的精神现象，还是物质现象，都在永恒不断地运动变化着，没有一法是丝毫绝对的静止。
诸法：指的是，组成世间物质现象的色法与一切精神现象的心法。
组成世间物质现象的色法与一切精神现象的心法本身，都处在永恒不断地运动变化着，没有丝毫绝对的静止。没有一个是常住不变的。所以诸法本身没有一个永恒主宰自己的我。
可在我们的眼前诸法确实存在，怎么会没有那？我们住的。我们穿的。我们吃的。我们用的等等诸法明明存在，怎么会没有？怎么会是空。怎么会无我？
是的，诸法确实存在，在我们宇宙法界间确实有“我”！
而宇宙法界间的“我”，是假合而成的。是不常住。不永恒的，终究是要破散。败坏掉的，是虚假不实的。由于“我”的不常住。不永恒。虚妄不实，所以说诸法“无我”。
而针对世间有情生命的我们而言，宇宙法界间的我，也是虚假。不实的“我”。世间的我是由色。受。想。行。识五蕴假合而成的，也是不常住。不永恒的，终究是要破散。败坏掉的，是虚假的。所以，针对世间有情生命的我们而言，也是“无我”的。
既然世间的我是不常住。不永恒。是虚假不实的“我”，那我们的“真我”那里去了？
我们的“真我”，就是具有真如种子的自性。只有我们清净无染的自性，才是真正地常住不灭。永恒存在的“真我”。
那是不是在我们世间虚妄不实的“无我”之外，还有另外一个真实不虚的“真我”的存在那？
不是这样的，我们世间虚妄不实的“无我”就是“真我”，就是我们的自性。我们世间虚妄不实的“无我”，是因为我们的“真我”，我们的清净自性的变异造成的。是因为我们自性染污造成的。是因为我们的清净自性变异后，与其它诸法四缘假和造成的。“无我”指的是四缘假和的“我”，的不常住。不永恒。虚妄不实。五蕴。四缘假和的“无我”中，隐藏着我们不生不灭。永恒常住的“真我”。
就象水结成冰一样，水结成冰后水依然是水，可它现在叫冰而不叫水啦。您能指着冰说是水吗？您能说水就是冰吗？（吃冰点。冰果他们的叫法不同。外在形式不同。固体。液体）可水与冰的本质却是相同的，它们的本质是半点也没有改变的。
所以，世间虚妄不实的“无我”，就是我们真实不虚的“真我”，只不过是“真我”象水变成了冰一样的变异而已。水变异成冰，是因为温度的改变，而造成“真我”变异的原因是由于我们的“自私”；由于我们执着外部事物；由于我们的妄想分别；由于我们追逐世间虚妄不实的物质与精神的享乐，这就是“染”。
由于“染”致使我们忽略了我们原本清净。原本至善的本性。由于我们的“自私”，使得我们为了自己穷力追逐世间虚妄不实的物质与精神的享乐，而不断地生起贪。嗔。痴念。我们就在这贪。嗔。痴念不断地生起与破灭之中，受着生死轮回之苦，受着种种生死烦恼于痛苦的逼迫。
所以，无论是在家还是出家，只要您依佛法修行，除去自己的贪。嗔。痴念，除去自己的“自私”心，您就可以自性显现出来，您就可以成佛。道理就这么简单，但做起来很难。所以，学佛修行一定要做到难行而行，做到行。走。坐。卧的极细微的言行净化。
在实践生活中有很多学佛修行者学了四法印后，就认为世间的一切都是无常。无我的，产生了悲观厌世的想法，产生了厌倦自己的色身。放弃家庭。放弃社会。放弃亲情，寻求所谓的“真我”的想法与做法。（出家的行为）这种想法与做法是一种逃世的。执空的邪念，是对宇宙生命现象真理的无知。
因为，无论是世间的诸行无常的现象，还是诸法无我的空性，都具有真如的清净法性，都是清净自性的流露。而我们只是由于自私与对外部事物享乐的执着，忽略了真如法性，忽略了自己原本清净。至善的本性。
所以，佛传授给我们的修行方法，是要我们除去世间虚妄不实的“我”，是要我们来清净自己的身心，放下自己的“自私与执着”心。而不是让我们放弃我们在世间，对社会。对众生。对家庭。对亲情的责任与义务。
生命体在相对的世间里，因为不断地受着世间无常。无我不实的逼迫，而起的种种感受都是苦。
为什么生命体在相对世间里的感受都是苦？
难道在相对世间里生命体就没有一点快乐么？
当然有！但是。世间的快乐是要依赖外缘而生的，都是依四缘和合而起的，是不常住。不永恒的。有快乐的外缘就会有快乐，失去快乐的外缘就失去了快乐。没有了快乐剩下的是失落。惆怅。烦恼与对快乐感受的惘然追忆。世间里的快乐不是真正彻底的快乐，世间一切快乐的背后都隐藏着痛苦，有多大的快乐就隐藏着多大的痛苦。（我们在上面的四圣谛苦谛中已经讲过啦我就不在说啦）
所以：生命体在相对的时间与空间里，一切感受皆是苦！
涅槃是一种精神境界。
什么样的境界那？
就是我们有情生命从世间一切烦恼束缚中解脱出来，处在一个唯一绝对的。常住不变的。永恒愉悦的。能主宰自己的。至善的精神境界，也就是我们常说的出世间法。
世间一切法是无常。无我。不常住。不永恒。是苦。是烦恼，而出世间法是常。是我。是永恒。是愉悦。是解脱。是自主。是平等。
涅槃的境界，并不是脱离世间而独存的一个什么特殊的空间，它不与世间起相对。它是精神境界的超脱，是从世间无常。无我中看到常。看到我。并处在永恒愉悦的精神境界。
上面我们讲十二缘起的时候。说过导致我们生命现象轮回的是无明，无明导致行。行导致识。识导致名色直至一期生命的结束，重新又从无明开始一期新的生命轮回。
那么是什么导致了我们无明的那？
真如同时变异出了组成宇宙物质现象的物，与生命现象的心。无论我们执着于物质现象的色法，还是执着于生命现象的心法，都会导致我们的无明！所以导致我们生死轮回的根本就是执着心！！！！！
而执着心，是由我们有情生命对外部事物的妄想分别所造成的。所以，妄想分别心导致了我们的无明。
涅：真如最初变现出来的最原始的生命现象的心，就是涅。
槃：真如最初变现出来的最原始的物质现象的物，就是槃。
涅槃的境界就是真如最初变现出的物与心。在涅槃的境界中生命体既没有妄想，也没有分别心。所以，在涅槃的境界中有情生命与宇宙诸法之间不起相对，心性纯净无染，没有妄想分别心，没有执着心，也就不会导致无明。没有无明就不会坠入生死轮回受种种苦恼的逼迫，这就是涅磐寂净（静）。
这四法印合在一起就是宇宙诸法的实相。
这四法印如果单独地来看，都反映不出宇宙诸法的实相，都是片面的，而且还很抽象，不好理解，能不能用一句话就可以将这四法印概括起来讲那？又好理解。又好记忆？有！！！！！！！！这就是心经里的一句话，这句话就是：
色不异空空不异色色即是空空即是色
色：就是一切宇宙诸法。
空：就是宇宙诸法的虚妄不实的空性。
而这句话的关键就在异与即上。
异：是不同。不是的意思。
即：是转化的意思。
色不异空空不异色：在相对四缘具备下，宇宙诸法不同于虚妄不实的空性。虚妄不实的空性也并不同宇宙诸法的本质。
色即是空空即是色：在相对四缘具备下，宇宙诸法可以转化为虚妄不实的空性。虚妄不实的空性可以转化为宇宙诸法的本质。
简单地说：就是在相对四缘具备下“有”不同于空，“空”不同于有。“有”可以转化为空，“空”可以转化为有。
也就是说，宇宙诸法的实相是：宇宙诸法是处在永恒运动变化着的，就在这永恒运动变化之中，宇宙诸法的实质是“有与空。空与有”的相互转化。“有”也不是宇宙诸法的本质，“空”也不是宇宙诸法的本质。宇宙诸法是“非有非空”的，执着“有”我们有情生命就会坠入生死烦恼与痛苦之中，就会做出数不清的业来。执着“空”我们就会坠入对宇宙诸法认知的邪知。邪念之中。
我们学佛修行的目的，是为了掌握宇宙生命现象的真实道理，是为了修出我们永恒不灭。常住不死的真我。真实至善的我。学佛修行是为了学个“真”，是为修个“实”，而不是去执空。
佛告戒我们：
知空莫执空执空并未空执在消极业邪途魔道中空在破无常不空业随行为己或为他两道迷觉分。
知空莫执空执空亦邪径知空识妙有妙有正虚空以我知我空无我由我证如是应明了应无住生心。
无论是执着空也好。执着有也好。执着苦受也好。执着涅槃也好，都是执着。都是对宇宙诸法的片面认知。执着是由妄想分别生起的，有妄想分别就会坠入生死烦恼，就会受种种烦恼与痛苦的逼迫。执着空，就会坠入对宇宙诸法的邪知邪念之中，所以我们千万不能执空，执空是一种邪念，执有会生烦恼与痛苦。
宇宙诸法是非有非空的，是不断地运动与变化的，是不断地“有与空。空与有”相互转化的。
非有非空不坠两边就是宇宙诸法的实相。
而针对世间我们有情生命，只有证得了涅槃的境界，才能消除一切苦的感受，才能证得不生不死永恒。常住的真实自我。
（我在举个实际例子大家就更清楚宇宙诸法的实相啦，就是西红柿）
这四法印是印证一切佛法真谛与谬误的尺子。
什么是菩萨？菩萨是什么意思？
菩萨：是菩提萨埵的意思。菩提，是觉醒、觉悟。萨埵，是大有情。 菩萨的意思就是：觉悟了，并生出对一切有情众生的大慈大悲之心的修行者。 菩萨，通过种种的修行方法，得到了开悟，觉醒了自己的佛性，掌握了宇宙生命的真谛。然后生出慈悲之心，
四如意足（四神足）
四如意足就是在世间修行解脱者，要培养令自己事事如己意的四个方面的精神力量。这四方面的精神力量就是：欲如意足、精进如意足、心如意足、思维如意足。而这四方面的精神力量，需要在精神专注统一，止于一境，不起妄念的禅定中才能得到。这四如意足，可以为修行解脱者带来巨大的能力，它们可以为修行者制服心魔，以心造物。可以使修行者希望事情能够圆满的显现，做到真正地运用佛法知识掌握自己的命运，主宰自己的生命。（但是，修行者所希望的事情必须是，符合宇宙生命的原理，不违背自然发展规律）
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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