十不求行

佛与人生 | 作者：网络 [投稿]

十不求行

一、念身不求无病

　　身无病则贪欲乃生，贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼，以病苦为良药。

　　从身体健康上来说，不要总希望自己不得病，永无病苦。身体不得病，就会产生贪欲的念头，财色名食睡，五欲一齐来。贪欲念起，一定会破戒，退失自己无上道心。如果能知道病痛本来空的，都是由因缘业力所牵引的，那么病魔也就无法折磨我们了。这样，可以以病苦为良药，因为它能对治自己贪欲之病，是名良药。

　　病苦本是业障，但从辩证的角度上讲，人有病痛，不会再去造种种恶业，至少也会少犯许多；相反，懂得道理，有了忏悔心，求佛哀佑，于修行大有裨益，这正是身病还是心病药。所谓饱暖思淫欲，非但淫欲、杀、盗、伤害等等恶业，哪件不是身体健康时造业来的？知道我身本是虚的，病痛更是幻中之幻，则病魔亦不能动我。业力大，心力更大；今世得病本是过去世所造的恶业，以病痛的形式来抵偿。是故，古德有言：“忙增福慧，病消业障。”

二、处事不求无难

　　世无难则骄奢必起，骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤，以患难为解脱。

　　在处事接物上来说，不要总希望没有困难，一帆风顺。处事无困难，就会产生吾慢贡高之心，自高自大，目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能知道困难也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么又何必对困难耿耿于怀呢？这样，反可以以患难为解脱，因为不起骄傲心，则于人于理能顺正过，是名解脱。

　　处世而无难，并不全是由于自己有能耐，而是由于以前的业力、福报所致。例如有些达官贵人的子弟，往往不学无术，贪图享乐，但是他们一呼百诺，有求必应，不是他们自己有能耐，只是福报大，有人可以代劳，有条件可以享受而已。而那些所谓“下贱”之人，终日劳心劳力，未必得一温饱，还常被人轻视，这是福报少，受人、受环境的歧视和支配而已。所以，人不管处于顺境、逆境，都要知道这是因果报应的结果，成不足喜，败不足悲，顺不足骄，逆不足卑；可以忏悔，改过行善积福，改变境遇。

三、究心不求无障

　　心无障则所学躐等，学躐等必未得谓得。解障无根障既自寂，以障碍为逍遥。

　　在智慧参究上来说，不要希望自己老是聪明，一学就会，一想就通，没有障碍。自认为聪明，就会产生急躁求进的情绪，贪多图快，急于求成；急躁心起，一定会认为自己修行到某种地步，应得到某种效应了。如果能知道障碍也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么这些障碍也就不战自降了；这样，反可以以障碍为逍遥，因为可以稳步求进，不会因急误事，欲速不达，是名逍遥。

四、立行不求无魔

　　行无魔则誓愿不坚，愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能扰？以群魔为法侣。

　　在日常修行上来说，不要总希望没有魔难，太平无事，修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。愿心似剑，魔难如砺，志愿不坚，一定会认为自己证悟到某种地步，应得到某种智慧了；如果能知道魔难也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么这些魔难也就不能来恼乱我了。所谓“知幻即离”，这样反可以以群魔为法侣，因为魔难是反面教员，考验我们道心是否坚故，是名法侣。

　　魔有两种：一种是过去世造恶的业力，今世以魔的形式来阻挠行人的修行；明白这个道理，可以用忏悔及改恶从善的方便来消除。一种是大菩萨化现，用来考验行人的道心是否坚定；《法华经》持验记中有一段记载：讲晋朝有一位沙门，常诵法华，在山中诵法华经达十二年。有一次有一女子，穿着采衣要求住宿，师不肯，女子哀恳，不得已令居草床上，夜半又呼腹痛，求师按摩，师以布裹锡杖，遥为按摩。天亮后，女子化为普贤菩萨说‘你不久就当来归我处，故特来相试。’这是普萨为魔考验行者。

五、谋事不求易成

　　事易成则志存轻慢，志轻慢必称我有能。成事随业事不由能，以事难为安乐。

　　在计划办事上来说，不要总希望顺顺利利，容易成功；办事常顺遂，就会产生妄自尊大的心情，藐视一切，自尊自夸，狂妄自大，一定会认为自己比别人都有能耐，落入“能”的牢狱。如果能知道成败也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么就可以明确到所谓成功只是果报而已，并不全是因为个人有什么大的能耐；这样，反可以以事难为安乐，随缘而精进，跳出烦恼。

　　总之，谋事不常成，倒使人常常想到因果关系，想到自己的能力有限，对于破我相的执着，倒是大有裨益呢！

六、交情不求益我

　　情益我则亏失道义，亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘，以弊交为资粮。

　　在朋友交往上来说，不要总希望朋友能给我些什么、帮我些什么？交友思得利，就会产生贪欲执着的心理，心有染著，何能清净？心有染着，一定会老去找别人的短处、不是，分别相起；如果能知道交情也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么就可以明确到所谓交情的深浅也只是果报而已，并不全是因为个人有什么特别引人之处；这样反可以以弊交为资粮，因为有恶因缘，反会激起自己忏悔行善，是名资粮。

七、于人不求顺适

　　人顺适则内必自矜，内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报，以逆人为园林。

　　在人事处理上来说，不要总希望人人都能尊敬我、依从我，人人都顺从，就会产生骄傲自大，孤芳自赏的优越感，好比观天井蛙，夜郎自大；孤芳自赏，一定会老觉得自己总是对的，执着心起，如果能知道别人的顺从也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么就可以明确到，所谓别人的顺从与否也只是因缘的果报而已，并不全是由于自己都做对了；这样反可以以逆人为园林，因为有不如心的人，所以要以去除人我是非的修行来对治，广树功德，是名园林。

　　同样，人能顺我这也是因缘果报，人若逆我，这也是因缘果报，常处顺境，会觉得人人都应当顺从我，所以一遇到逆境反而会想不开，甚至于自杀，这就是执着。我总是对的，什么事都要以“我”这个角度来出发，顺我都善，逆我都恶。他人的存在应当以“我”来区分善恶，若不从我，便起嗔恨心、烦恼心；还希望能永生永世保持顺适的环境，去除恶逆的环境，执着心起，于世间法、出世间法都不会做好。

八、施德不求望报

　　德望报则意有所图，意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实，以市德为弃屣。

　　在利益他人的时候，不要总希望能得到好报，得到赞扬，做事希图报，就会产生贪图福报、斤斤计较之心，何况福报还有用尽的时候，贪着图名，一定会想宣扬自己的名气，我相炽燃；如果能知道德行也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么就可以明确到，所谓好名声只是因缘的果报而已，并不全是由于现在自己万事都做得好了；因为沽名钓誉终成虚话，反因此而造业。

　　虽然如是因，结如是果，善因得福报，恶因堕祸报，但是我们却不能执着希望做了好事之后，一定要自己得个好报。1.施德望报，所得甚少；2. 施德望报，不能跳出三界，还在三界中轮回，所以福报再大，终究出不了生死轮回之苦。佛曾讲过：转轮圣王的福报最大，报尽后，转身变成了一个牛虱。

九、见利不求沾分

　　利沾分则痴心必动，痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求，以疏利为富贵。

　　在有利可图的时候，不要总希望自己能沾点光，得到点儿好处，有利想沾光，就会产生痴心妄想，甚至造恶，杀盗淫妄，炸陷毁伤；痴心贪财，一定会被那非法非分之财毁掉自己苦修的德行，如果能知道世利也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么就可以明确到，所谓世利只是因缘的果报而已，并不全是由于自己本事大而挣来，同时也就不会再去盲目的追求它了；这样反可以以疏利为富贵，因为富贵由布施做善而来，而疏利正是布施，是名富贵。

　　利与欲能引起人的贪恋心、执着心，由此引起嗔、痴等等诸毒、烦恼，扰乱行人的清净心，所以定当远避。

十、被抑不求申明

　　抑申明则人我未忘，存人我必怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤？以受抑为行门。

　　在被别人误解受抑的时候，不要总希望自己能通过申辩而得到谅解，重新受人重视，受抑思申明，就会产生人我是非、怨憎之心，我相不除，佛道难成；人我心起，一定会产生怨恨的心情，嗔恨的业火会烧去自己功德之林，如果能知道受抑也是虚妄的，都是由因缘业力所牵引的，那么就可以明确到，所谓受抑只是果报而已，并不全是由于自己的过错；这样对受抑和误解也会泰然处之，静以待变，这样反可以以受抑为行门，因为受抑与误解，要靠忍辱精进力来度，衣如来衣，这正是修行之门，是名行门。

　　明朝的藕益大师在《十大碍行》的跋中讲：“佛祖圣贤，没有一个不把逆境当作大熔炉来锻炼自己的。”佛的四圣谛，苦谛就放在头一位，又称八苦为八师，倘若稍为存在着一念喜欢顺境而嫌恶逆境的情绪，那终究会同那些烂草枯叶一般，怎么能像松柏那样在冰霜风雪之中，亭亭而立呢？

　　美玉不经过琢磨加工，是不能成为一件好玉器的，生铁不经过锻炼，是不会成为好钢的。钟不敲不响，刀不磨不快，哪里有天生的弥勒、自然而成的释迦佛呢？若想成圣为贤，当佛做祖，必定能做到受人恶骂，就好像喝了一杯甘露水，碰到横逆的事，就好像见到了宝贝，这样才能安心在患难中经受考验，在患难之中修行，才能在这五浊恶世中，种植下往生西方净土的种子，才能像青莲一样出淤泥而不染，登高位而不退失。

　　如果没有事的时候，就到处说自己怎么用功念佛、求生净土，一旦遇到不如意的时候就悔恨交加，悲叹不已；要是这样的话，念佛三昧修不成，往生西方也没保证，只有用这《十大碍行》来一一自己检查自己。倘若真的能在病时、难时、甚至于在受抑制、受排挤，受打击之时，只是一味的增强念佛的信心，明白苦难终究是空的，不怨天、不怪人，那么你的西方莲华就会日日增长，真可以称得上是“三昧宝王”了。

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