我们一起念一遍（琴声喻）：
“诸比丘，过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎染着。问诸大臣：‘此何等声，甚可爱乐？’大臣答言：‘此是琴声’。语大臣：‘取彼声来’。大臣受教，即往取琴来，白言：‘大王，此是琴作好声者’。王语大臣：‘我不用琴，取其先闻可爱乐声来’。大臣答言：‘如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮、巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声、非不得众具而有音声。前所闻声、久已过去、转亦尽灭、不可持来。’
尔时，大王作是念言：‘咄，何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽湎染着。汝今持去，片片析破，弃于十方。’大臣受教，析为百分，弃于处处。
如是，比丘，若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生。而便说言：‘是我、我所，彼于异时，一切悉无。诸比丘，应作如是平等正智，如实观察。’
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。”
经文不难理解，大王听到美妙的琴声，他想：哎呀，这个声音好听，我太喜欢听了，于是就命令大臣：“你把这个声音拿来。”大臣拿了个琴来给他弹，他说：“我不是要这个琴，我是要那个声音。”大臣说：“那个声音已经过去了，是这个琴弹出来的。”“过去了我还要它干嘛？就不要了嘛。”
刚才我们五根六尘所生的受，六识所判断出来的受，以及在我执习气下所判断出来的受，这当中只有一法，就是这个A法（现量）是有法可依的，这个法是当时当下发生的事实。但到了我们判断、分别、执着的时候，此法已灭。你是判断的这个法已经过去了。因为法是前灭后生，迁流变化。你所喜欢的，你所贪著的这一法已经过去。如果贪著A的话，已经到第二念、第三念。而第二念、第三念发生的时候，我们的精力，我们的注意力并没有在第二念、第三念上，而是仍然生活在A，这是我们当下发生的事实。但当下发生的事实如同那个琴声一样，已经过去。这如同我们坐在动车上看风景，很纠结，我们想把所有的好风景看完——哎，这个东西好看。随着它转的时候脑袋恨不得转坏了。但是，你看到那个风景的时候，其他的风景一点也没看到。
也就是说，我们当下的特别是执着、分别的状态，是凡夫流转与生死的根本无明。根本无明是与我们法生起的真相是不符合的，而我们认为这就是法生起来事实的状况。的确，作为A来说，它的确是历史时空中真实发生的事件。但是，当它进入我们的观念的时候，当我们产生执着和爱染的时候，此法已灭。所以这是顿悟的法门。从这个方面来说，你通过禅定让自己安静下来，然后去真正地体会自己日常生活当中这种种谬误的时候，你还会不会执着？
这是一个基本的佛法的观念，而这个观念当中，没有信仰的成分，不是你信还是不信，这是法存在的事实。就是法如是、如实，就是这样。你信与不信，它就是这样。它没有任何要强迫你信的成分，只是告诉你，我们现在是这样活着的，但是我们这样活着与真实是不相符合的。尽管我们认为，我们是真实地活着，但我们认为的真实跟真正的真实之间不管是错误也好，还是有误差也好，它总是相差一点点。而这个相差是我们痛苦的根源。
也就是说，我们经常抱着一个死人在生活。A作为第一念，B作为第二念，C作为第三念。不管ABC到底是怎么样发生的，当我们到B，到C的时候，除了我们忽略了当下发生的第二念、第三念的基本事实之外，更重要的是，我们沉溺在过去的执着和贪念当中。如果我们所贪的可以实现，那也就算了，但事实上这是个龟毛兔角的事情。为什么呢？因为这个琴声已经过去了。所以生活也好，生命也好，它不是用来分别的，也不是用来贪染和爱念的。它只有感知、感受，要还原的这样一个事实，心境平和地感知感受它真实的存在，而不能抱着死人过日子。这也是我们为何要忏悔的原因。忏悔不是要知道我们错在哪里——当然，最起码要知道自己错在哪里——而是要知道法到底是如何生如何灭的。当你知道如何生如何灭的时候，过去的一切不会对你带来负面的东西，也不会占据你的心灵，而你会坦荡自在。
所以这个琴声喻是我们在实际的生活当中要仔细去观察的。这是佛法里面非常非常重要的一个观念。如果说这一点做不到的话，哎呀，老佛爷总是慈悲的，还有上面这段经文。我们再来念一下（养牛喻）：
“如是我闻。一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：若有比丘、比丘尼，眼色识因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定着处，于彼诸心善自防护，所以者何？此等皆是恐畏之道。有碍、有难，此恶人所依，非善人所依，是故应自防护。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懒惰放逸，栏牛啖食，愚痴凡夫亦复如是。六触入处，乃至放逸亦复如是。
若好田苗，其守田者心不放逸。栏牛不暴，设复入田，尽驱令出。所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德善自摄护，尽心令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，驱出其田。诸比丘，于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不？
答言：不也，世尊。
所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。如是，比丘，若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意。”
这个养牛的喻就是我们养心。如果你不能顿悟的话，我们就要在渐修上做好文章，在自己的自我管理上做好文章，在我们自己日常的内心梳理上、早晚功课上要修定力和定心。如果你离开这两道，总觉得要顿悟，但是又没有能顿悟得了，你渐修又不愿意去经年累月地努力，那修行无有是处。经文白话意义上来说并不是特别难，难是难在关键我们要去做。
从顿悟的角度，如果我们了解到，我们都生活在自己的心里，都生活在自己的过去，特别是第六意识有相、见二分，只是见分缘所缘境上所变现的相分的时候，你要知道，每个人都生活在自己的世界当中。你嗔恨也只是嗔恨眼前这个人遗留在你内心当中所变现出来的那个影像，你只能嗔恨那个影像，而不能嗔恨实际眼前这个人。如果你爱也是这样，你只能说爱这个人遗留在你内心世界这个影像，而不能真正对这个人产生多大的影响。
所以，每个人都生活在自己的世界当中，我们如何能不生活在自己的世界当中，真正地能够眼根缘色境生眼识，生活在一个感知的世界当中，从而学会感恩；生活在一个感知的世界当中，从而学会知足？这是我们的解脱之道。放下我们所有的成见和人性当中分别、执着的弊端。不是说叫大家不分别——不分别也不是叫大家跟畜生一样活着。有时候想想，还不如跟畜生一样活着，是不是？畜生没有那么大的分别。但这种不分别是叫你泼水的时候把孩子给泼出去了——不是叫大家不分别，也不是叫大家不执著，不要过分地去执着那些没有意义的东西。如果你在信念上有所挂碍，有所执着，那未尝不是好事呀！
所以，前面的经文讲，要有怖畏之道，人要有害怕的东西，要有点追求。如果你没有点害怕的东西，没有点追求，你把你的执着，你把你的分别用到那些没有意义的事情上去，那就糟糕了。修行是张扬人性当中一切美的东西，而把人性当中的无论是六根、六尘还是分别还是执着，都是要用在好的地方。
比如说，信心跟贪心的实质是对有利的东西自己容易去追求它。贪心是求于不利，就是这个事情不要说你没得到，就是你得到了对你不利。而信心呢，信心是求于有利，这个事情你无论得多少，它都是有益的，它不会对你有伤害。
再比如说，希望跟欲望。我们上次说了，没有一个人的初衷不是善的，不是对幸福，对解脱有所追求，于是，我们觉得幸福对自己来说实在是太重要了以后，我们不知不觉地放大了自己心中的希望。放大了的希望、执着的希望变成了欲望，其实还是对美的一种追求，对人生幸福的一种追求，只不过是放大了的希望增长了贪心反而不容易满足，反而容易让自己在生活当中迷失。所以，修行是发挥人性当中的所谓的相对的优势，只是要一切刚刚好，恰到好处才行。这是感受发生的机制。
简单地跟大家讲就是，一定要了解到，每个人都生活在自己的世界当中，所以，你的世界到底怎么样，关涉到你切身的利益、幸福与否，但是这并不是一下子就能了解观察到的，需要自己去做长时间的梳理。
如果说你不能这样顿悟的话，那你要在渐修，要充分了解我们经文当中养牛的方法。你经常管理它，它到时候就听话，还不吃人家的苗，它吃进去的是草，挤出来的是牛奶，挺好。关键就是你懂得这些的时候，人生就发生很大的转变。
如果你渐修又不行，你又不能顿悟的话，人生对我们很多人来说，真的，是一个做不醒的噩梦。但如果说你稍微有点智慧，能学习到佛菩萨的睿智和对法的正念的话，人生是有很多惊喜，很多妙不可言的东西等待着大家去学会欣赏、享受。
到这里，感受的这一部分，关于幸福的钥匙，我基本上已经把钥匙给大家了。但在整个讲座的过程当中，我们很少提到菩萨道，很少提到要弘扬佛法，要肩负使命，因为这一期是“心灵的发现之旅”，最主要的是要大家从观念的改变到内心心智的打开，我们的立足点是这样的。
如果你已然是一个幸福的人，带给别人幸福是很容易的；如果你已然是一个充满爱心的人，带给别人幸福也是很容易的。因为在根、境、识当中，你身边的任何一个人，他都是你的境界，如果这个人不圆满，你的境界，你的感受就不会圆满。这是净土法门当中行菩萨道过程之中菩萨要利益自己的地方。因为他看到你实在是看不下去，这个生活没法过了以后，他决心把自己心中的美要跟你分享。如果你跟他一样有很美的心灵的时候，生活就会变得很自在，很好。
原标题：《幸福的因果》第21课丨发现生活的美好，感受生命的真相
文章转自微信公众号：那一座庙
入门须知
佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛学常识
佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理，开启智慧，明悟自心的方法。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱，能够离苦得乐。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时，最先观察到的就是这“十二因缘”，众生为何在生死轮回中不得自由？正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起，说的是有情生死流转的过程，这十二个“环节”环环相扣，就像一条我们肉眼看不见的“锁链”，将众生困在生死轮回之中。
在社会上，确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人，就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢？徒增分别念而已。有一些人长得漂亮，就目空无人，其实你长得再美，青春都会老去。有些人，有钱有势就盛气凌人，其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了，也很傲慢
我们人有两个方向可以选择，一个选择向善向上，就是走向光明；一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的，要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒，五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心，对世界一切现象分为根、尘、识三大类根，合称十八界，包括能发生认识功能的六根（眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界），作为认识对象的六境（色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界），和由此生起的六识（眼识界、
什么是幽冥菩萨戒？“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者，及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业，现在堕落在恶道中受苦无尽，如果没有阳上亲人代他们超度，并受持菩萨戒律，就会永无出离之期。所以，受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问：顶礼法师！请问法师第七识是什么？把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起，是什么意思？一如法师解答：这个问题第七识是末那识，是什么识呢？他是一种我执的根本，就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执，但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初，梁武帝并不信仰佛教，但是当他登上了王位以后，他就改奉佛教了。当时，他下旨“舍道事佛”，并且要求群臣百官都“返伪就真，舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力，在他的倡议下，佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期，全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来，仅建康这个地方，就有五百多座寺院，十多万僧人。
在中国历史上，法显是第一位前往印度巡礼佛迹，求取经律，并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年（公元399年），他从长安出发，向西前行到达了巴连弗邑，他在这里停留了三年，求得了大量的经律论梵本，包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等，后来，他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说，修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正，要反思自己曾经的过错，要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多，但最终的目的都是破邪显正，去妄存真。因为佛教认为，众生遭遇的苦难都来自于贪爱，如果希望能够离苦得乐，就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年，居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域，占领印度，并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后，就动身去寻找侨陈如等五位侍者，他在鹿野苑里为他们开示说法，佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人：1、直话：可以转个弯说。2、冷冰冰的话：可以加热了说。3、批评人的话：一对一的说，要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人，学会鼓掌：1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”
僧璨禅师召集僧众，向他们宣讲佛法。有一小和尚，名道信，年方14，礼拜完僧璨禅师后问道：“什么是佛心？”禅师反问道：“你如今是什么心？”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”道吾：“不说生，不说死！”渐源：“为什么不说？”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说：“你能不能抓住虚空呢？”智藏回答：“能！”石巩就要智藏示范一下，智藏于是向空中抓了一把。
从前，无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
一人问禅师：人的一生中哪一天最重要？ 禅师不加思索答道：今天。 问：为什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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