这个问题是说到了佛菩萨示现于我们世间的模式。想要知道佛菩萨示现的样子,我们先得明白佛菩萨的境界。《华严经》有首偈非常好,说:“佛身充满于法界,普现一切群生前,随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”“佛身充满于法界”这是说佛的法身遍一切处。大菩萨与佛已证法身,法身遍一切处,无所不在。虽然法身无形无相,但是众生有感,佛就有应。“应”是从法身里流现出来的应化身,或者是报身。佛的报身或应化身是随缘赴感的,即随着众生的机缘而显现的。
要知道,佛菩萨无心,这个心指的是妄心。凡夫跟佛菩萨的根本的区别就是佛无心,凡夫有心。佛把凡夫的妄心转变成了智慧,转八识成四智。
凡夫的心就像瀑布,生灭的念头是一念接着一念,所谓“当处出生当处灭尽”,没有休止的时候。
佛菩萨的心是清净的。佛心像一面镜子,非常清净的一面镜子。也就是说佛菩萨心中没有起心、没有动念,没有凡夫的我执我见。凡夫最根本的念头就是“我”,我要这样,我要那样,始终有个“我”。
佛是无我无心,具大圆镜智。大圆镜智照天照地,十方虚空、无量国土的众生起心动念,佛了了悉知。
也就是众生起心动念的时候,佛的大圆镜智彻知彻见。当众生有心要求佛的时候,众生有感佛就有应。印光大师常说:“胡来胡现,汉来汉现。”“胡”就是外国人,“汉”是中国人。一面镜子放在那里,中国人站在镜子前面,镜子里边就有一个中国人;外国人过来了,站在镜子前面,镜子里边就出现了一个外国人。
此比喻说明,我们不管起一个什么念头,在佛的大圆镜智当中,就显现为什么样的念头,如果凡夫起的这个念头是顺法性的,那么佛就会应凡夫这个念头而示现为一定的样子,如果是违背法性的,佛心就如如不动。
比如凡夫诵经、念佛、发大菩提心,这就是顺法性的,佛就会在我们的面前,应化为一种形象。如果是菩萨求佛力加持,佛就以报身显现在菩萨面前。
例如极乐世界的菩萨,他起心动念是要学更高层次的法,那么佛就显现为无量相好庄严的报身佛。
而我们这个娑婆世界的凡夫,他也想学佛、学法义,这个时候佛应现的就是化身。例如,三千年前佛应化在印度的时候,就显现为三十二相。这个三十二相是粗相,和报身佛的形象是没法儿比的。
为什么同样是众生想学佛,佛显现出来的样子却有所不同呢?也就是为什么佛在菩萨面前显现为庄严的报身佛,而在凡夫的面前显现为粗劣的应身佛呢?
并不是佛有意而为之,佛本无心,无我,佛怎么会有区别对待呢?《无量寿经》下卷赞叹极乐世界菩萨说“无所适莫”,是说佛没有亲疏厚薄的心。佛不会是对你好一点,对他不好一点,没有这样的心。我们凡夫总是对自己的儿子好,对别人儿子,肯定是没有爱心了,凡夫都有这样的分别心。
佛没有分别心为什么显现在众生面前的形象不一样呢?这还得回到刚才的说法,是随缘赴感。众生是什么样的心,是什么样的根机,佛就应你的机,应你的心而显现什么形象。我们凡夫和菩萨比一比,菩萨的心虽然有烦恼,可是比我们干净多了。我们的心是一团糟,非常污秽。正因为我们的心污秽,菩萨的心干净,所以应不同的心,而显现出来的佛的样子,也就有庄严和粗劣的区别。
不要说佛了,就说这一杯水,让饿鬼来看,就是尿、就是脓;让天人来看,就是琉璃;让我们来看就是水。水的本质没有变,不同的众生,他的心不一样,见到的形象也不一样。同样,佛的法身,是不增不减的,可是在不同的众生面前,显现出来的样子却不一样。这个不同,不是佛有意而为之,而是因为我们的业力、我们的心所感通来的,这就叫随心而现。
明白了这一点,我们就知道了,佛为什么不在我们末法五浊恶世的众生面前,显现为非常庄严的报身相。
如果此世间的很多众生机缘成熟,第一,有善根有福德,第二,有强烈的求法的欲望,那么佛就应了我们的心,会应化到这个世间了。佛应化到这个世间,不是说佛起了一个心,动了一个念,而是无作妙用。无作,这是法身之德。法身是无作、无愿的。虽然无作、无愿,可是,有其妙用。“妙”就是不可思议的意思。
在《涅槃经》里边有好多这样的例子。有一个女居士,非常虔诚。有一天在寺院里边碰见一位法师得了重病,非常的痛苦。有个大夫开个药方,其它的药都好找,其中有一味药,是用活人的肉。这个女居士一看这个方子就发愁了,其它的药我都可以买,这活人的肉从哪弄去。但是转念又一想,自己生生世世不知道浪费了多少身体,从来没有为了修功德而奉献这个身体。这位居士,就果断从自己的大腿上割了二两肉。然后和其它的药送给这位法师了,法师用药后病好了,这个女人肉割掉了,疼痛难忍,整天凄惨的哀嚎。叫也不管用,最后她就喊世尊救我!世尊救我!求佛来救她。她这么一哀嚎、一呼喊,突然间释迦牟尼佛就出现在她面前,帮她把伤口治好了,恢复如初。这位居士非常感谢佛的恩德,就亲自来到佛的道场,耆阇崛山,来感谢佛。见到佛一说此事,佛就对众弟子说:我根本就没有离开耆阇崛山,没有离开道场,我没有去给这个居士治病。我虽然没有去,可是这个居士却看到我给她治病。这种不可思议的神用就叫无做妙用。意思是佛根本就没有做这件事,更没有起心动念,可是在众生前,就现出了佛的形象为其治病,这就无作妙用。
同样的道理,诸佛菩萨示现在我们这个世间,例如善导大师、印光大师,这都是佛菩萨示现的,都是无作妙用。就是说佛菩萨根本不起心、不动念,也没有作,无作之中,却作了佛事,这是很不可思议的。那么在无作妙用的示现当中,是应我们的根机、我们的福德善根,应我们的心而化现出来的,其实就是我们心中的形象。
例如唐朝的时期,人心比较淳厚,就能见到善导大师那样的大德。但是我们现在不要说想见善导大师,连一个普通的祖师级的人物都见不着了,因为我们的心太恶劣了。我们想想那个时候的善导大师、智者大师、永明大师,皆德厚流光。如善导大师,二十来岁就得念佛三昧,念一句佛号放一道光,那是多么的不可思议。
我们再看现在,连印光大师这样的大德都见不到了,不要说见善导大师了,越来越不行了。故而现在想求一个大师都不得,何况是想见到三十二相佛的庄严呢?更不可能了。
所以这得问自己,不要问佛。你不要说:佛啊,你为什么不示现一个庄严的形象来度我们呀?你问问你自己。佛本空、无相、无愿,叫三解脱门,而我们众生,如果有善根才能见到佛,如果善根不够了,只能见到大师了,善根再劣了,连大师也见不到了,能够见到一个宣说正法的小法师,我们就算三生有幸了。现在的时代是邪师比沙子都多,满眼见到的都是邪师,能见到一个说正法的就不错啦。
因此要问一问自己,有没有福德善根?有没有清净求法之心?没有的话,你能够听闻到正法,就谢天谢地了。
好了,这个问题就说到这里。南无阿弥陀佛!
原标题:佛菩萨为何不以三十二相见众生?
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佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
许愿是佛教发愿思想的一种民间表现形式。在茫茫人海中,个人的力量非常渺小。通过向佛菩萨许愿,祈望得到加持保佑,增强人生信念。多数人许愿,是为亲朋好友的健康平安、工作顺利和儿女的学业有成。这样美好的人生愿望,被一些人错误理解为向佛菩萨贿赂。偏见实在令人无语。
什么是业障?业障,指妨碍修行正果的罪业。谓众生于身、口、意所造作之恶业能蔽障正道,故称业障。业是造作,佛在经上把它区分为三种,身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业,包括的范围非常广,肢体动作是业,我们肢体不动作的时候,还在造业,造的什么业?
《八十八佛大忏悔文》全文,大慈大悲愍众生,大喜大舍济含识; 相好光明以自严,众等至心归命礼。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切诸佛。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切尊法。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切贤圣僧。(一拜)
佛,在佛教里是指佛陀,是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是卅五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
在社会上,确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人,就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢?徒增分别念而已。有一些人长得漂亮,就目空无人,其实你长得再美,青春都会老去。有些人,有钱有势就盛气凌人,其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了,也很傲慢
我们人有两个方向可以选择,一个选择向善向上,就是走向光明;一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的,要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒,五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心,对世界一切现象分为根、尘、识三大类根,合称十八界,包括能发生认识功能的六根(眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界),作为认识对象的六境(色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界),和由此生起的六识(眼识界、
什么是幽冥菩萨戒?“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者,及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业,现在堕落在恶道中受苦无尽,如果没有阳上亲人代他们超度,并受持菩萨戒律,就会永无出离之期。所以,受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问:顶礼法师!请问法师第七识是什么?把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起,是什么意思?一如法师解答:这个问题第七识是末那识,是什么识呢?他是一种我执的根本,就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执,但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初,梁武帝并不信仰佛教,但是当他登上了王位以后,他就改奉佛教了。当时,他下旨“舍道事佛”,并且要求群臣百官都“返伪就真,舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力,在他的倡议下,佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期,全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来,仅建康这个地方,就有五百多座寺院,十多万僧人。
在中国历史上,法显是第一位前往印度巡礼佛迹,求取经律,并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年(公元399年),他从长安出发,向西前行到达了巴连弗邑,他在这里停留了三年,求得了大量的经律论梵本,包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等,后来,他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说,修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正,要反思自己曾经的过错,要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多,但最终的目的都是破邪显正,去妄存真。因为佛教认为,众生遭遇的苦难都来自于贪爱,如果希望能够离苦得乐,就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年,居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域,占领印度,并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等,即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后,就动身去寻找侨陈如等五位侍者,他在鹿野苑里为他们开示说法,佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人:1、直话:可以转个弯说。2、冷冰冰的话:可以加热了说。3、批评人的话:一对一的说,要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人,学会鼓掌:1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”
僧璨禅师召集僧众,向他们宣讲佛法。有一小和尚,名道信,年方14,礼拜完僧璨禅师后问道:“什么是佛心?”禅师反问道:“你如今是什么心?”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父:“棺木里的人是生?抑是死?”道吾:“不说生,不说死!”渐源:“为什么不说?”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说:“你能不能抓住虚空呢?”智藏回答:“能!”石巩就要智藏示范一下,智藏于是向空中抓了一把。
从前,无德禅师面前来了三位信徒,他们为各自的事情烦恼不已,不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们:“你们为了什么而活着?”
唐朝江州刺史李渤,问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识,是在骗人吧?”
一人问禅师:人的一生中哪一天最重要? 禅师不加思索答道:今天。 问:为什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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