消除几种不必要的误会

佛学常识 | 作者：林世敏 [投稿]

第五　佛教不是逃避现实的

　　有人看到许多和尚都是索居山林，埋名隐姓地潜修苦炼，似乎对社会一点也没有贡献，就指责佛教是逃避现实的。

　　其实这也是似是而非的论调。

　　佛教是主张‘悲智双修’的，单有救人救世之‘悲’心，而无真才实学的‘智慧’还是没有用处。（有仁心拯溺，却不懂得游泳，有何用处？）

　　因此真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小决定载人的多少。大乘以‘兼善天下’为目标，小乘以‘独善其身’为目的。）隐居潜修，只是为将来弘扬佛法，普度众生作准备。（就像科学家们，苦心孤诣地，一天到晚躲在实验室中研究一样。）

　　其实不只是出家人如此，在家修行的居士们也是要‘福慧双修’的，不只要为自己将来的‘幸福’打算，也要学习磨炼弘法济众的‘智慧’。

　　以下我只想举出一位沟通中印文化的高僧，‘西游记’小说的主角——玄奘的故事，来说明佛教并不是逃避现实的。

　　玄奘，俗姓陈，名袆，河南偃师人，生于隋文帝开皇十九年。他家是个书香门第，祖父是北齐的国学博士，父亲做过隋朝的江陵县长。

　　玄奘出家后，人家推荐他当长安的一间大寺院——庄严寺的住持，但他婉拒了。

　　他当时看到国内的佛经太少，而且义理晦涩，不能令人心服。于是发誓要：‘舍命西行，求取佛法，来宏化中土，不仅要大量译经，而且要解决今日佛法上的症结，替我国文化，作一件神圣伟大的工作。’

　　玄奘在唐太宗贞观三年，开始了他多彩多姿的求经生活，他走过炎热沙漠，翻过崇山峻岭，经过九死一生才来到印度。

　　玄奘在释迦成道的菩提树下大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法，后来在曲女城大会中，一席宣告（即真唯识量颂）震得全印度小乘的教徒哑口无言。

　　玄奘饱受各国国王的尊崇礼待，大家为了争相引请他去讲经，甚至不惜大动干戈。

　　就在‘功名富贵’达到最高峰的时候，玄奘却决定要回国了。他当时对他师父戒贤大师所讲的话，二千多年后的今天，我们听了还是不禁要万分感动：

　　‘师父，我求学的目的，不是为了个人的幸福和才学，如果仅仅为了这些，我就不会冒著生命的危险了。现在我已在贵国学到了不少东西，应该回国去传道，解救苦难中的同胞，如果我久留不归，我就对不起苦难的同胞了。’

　　这是何等抱负！何等胸襟！这才是顶天立地的男子汉！这才是堂堂正正的中国人！这种伟大的精神，值得同学们效法啊！

　　在张起钧和吴怡先生合著的‘中国哲学史语’书中，对玄奘有著这么一段的评语：

　　‘这一代的高僧，一半生涯在求经，一半生涯在译经，他有著游历家的多姿生活，有著宗教家的殉道的精神，有著思想家的救世热情。他为了佛教，为了中国文化，为了世界人类，贡献了他的一生，如今已心安理得地离开了人世。他手中的笔掉落了，他的那颗心停止跳动了，但他在沙漠中印下的足迹，却永远留在人类的记忆里，他一手翻译的千卷经书，也永留在中国文化的宝库内。’

　　谁说佛教是逃避现实的？谁说佛教是消极、悲观、厌世的？（请参阅第二章第八点‘佛法是入世的’。）

第六　佛教不只是空谈玄理的

　　当听到有人叹息说：‘并不是我不去研究佛理，也不是说佛理不好，祗是它太繁复、太高深了。’

　　言下之意好像怪佛经太多了，也太深了。

　　有一个朋友就曾经对我说：‘为什么佛教不学学基督教，只提出一本简明扼要的圣经来？’

　　其实这个问题问得太幼稚，也太肤浅了，我当时反问他说：‘人生宇宙的现象是简单的呢？还是复杂的？’

　　我说：‘佛法是探求宇宙人生的真象的，因为宇宙人生的现象太复杂了，所以不能三言两语地讲清楚，也因为宇宙人生的道理不容易被了解，所以解释它的佛法就显得高深了。’

　　同时佛法是讲给众生听的，众生是无边的，众生的根器（智慧）也不同，有高有下，有智有愚，所以说法就不能执一不变，同样一件道理可能就要由不同的角度去阐释解说。

　　佛教不只是空谈玄理的宗教，它是可以经由实修而亲证，而使之与理论相配合的。

　　这里仅举坐禅为例，坐禅的方法很多，可依专注、观想、调息、念诵、运动、心性等等而行。无论你依照那一个方法，都可以达到‘明心见性，转迷成智。’的觉悟境界。

　　例如中国禅宗第六代祖师——慧能大师，他是一个不识字的和尚，但却能指出五祖门下的第一大弟子神秀所写的偈语：‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。’尚未得道，批评他只是登门而未入室；而托人写下了（他不识字）那千古不朽的偈语：‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？’而赢得了禅宗五祖的赏识，而把象征继承禅法的衣钵传给了他。

　　我们祗要看过‘六祖坛经’之后，（这本书钱穆先生曾在台北作公开演讲，他认为每一位中国人都应该看它。）都会对六祖的真知灼见，佩服得五体投地，因为他讲的这些道理和佛所说的，竟然是平等如一，毫无差错。

　　以下是有关慧能大师的一段公案（故事）：

　　有两个和尚看见讲堂外的长幡，被风吹得飘来飘去。

　　于是他们的争辩开始了：

　　‘是风在动。’

　　‘不，是幡在动，你怎么说是风在动呢？’

　　‘没有风在吹，幡又怎会动？’

　　这时慧能听到了，他对两个和尚说：

　　‘既不是风动，也不是幡动，而是你们自己的心在动呀！’（原文是‘仁者心动’。）

　　还有一位是清末民初的诗僧八指头陀，（头陀是苦行僧，意即修苦行的和尚。）本来人是有十只指头的，他为了表示对佛的虔诚和求道的决心，就在佛前把两只指头烧掉了。

　　八指头陀本来不会做诗，他连识得的字都有限，可是一旦静坐习定觉了悟之后，有一次他到洞庭湖去会见朋友，第一次提笔就写下了：‘洞庭波送一僧来’的句子，语惊四座，从此做诗如有神助，信手拈来，不著痕迹，

　　读者们一定去过阳明山吧？在观日台上就刻有八指头陀的诗：‘满天星斗樽前落，无边河山足底生。’这是何等气概，何等豪迈，岂像是一个识字不多的和尚写的？（樽是酒杯的意思。）

　　其他还有许多高僧，也是起初连个斗大的字都不识，到后来禅定功深，一旦豁然开悟，讲经说法，头头是道，不用说世间技艺如诗词书画，也都超然出尘，自成一格。因限于篇幅不多作介绍了。

　　以上介绍的是‘禅宗’的修行可以实证，就是单念阿弥陀佛的‘净土宗’修行者，也能得到正果的，（佛教依修行方法不同而有不同派别叫做宗。）

　　如二十年前在台北逝世，经五年封缸而肉身不坏（即尸体不腐烂），现在装金成佛像，安奉在台北汐止的慈航太师，就是一个例子，（慧能大师也是肉身不坏，死后尸体也不腐烂，且栩栩如生，现存在广州）。

　　又如印光大师，以及弘一大师（即音乐家李叔同）等，他们都是持名念佛，而死后烧得的舍利，竟有两、三千颗。（舍利又名坚固子，佛教修行者努力修行之后，遗体火化即能拾得。）在台湾我看过屏东东山寺圆融尼师，楠梓慈云寺眼净和尚，以及章嘉大师的舍利，五光十色，晶莹透剔。这些就是修行可以证果的说明。

第七　佛教否定宿命论

　　什么叫做‘宿命论’？简单地说就是人一生的吉凶祸福，都是前生注定的，不是人力所能改变的。

　　再简单一点说，相信‘宿命论’的人，就是‘听天由命’的意思，以为一切都是命中注定的。

　　很多人有这样的思想，很多的宗教也有这样的主张。他们以为：命中注定考不取大学，就是再努力也考不取；命中注定不会穷，骄奢浮华，再挥霍也不会穷。

　　佛教却彻底地反对这种论调，肯定有一分辛劳，就会有一分收获。套用佛家说的话就是‘功不唐捐’——意思是说努力不会白费的意思。（可以读一本叫‘了凡四训’的书。）

　　佛教认为一个人未来的前途，都是一个未知数，其好坏由自己现在的作为而决定，自己的前途掌握在自己手中。没有所谓命中注定考不取大学的，自己肯努力，大学之门永远为你敞开；也没有命中注定富贵的，奢侈浪费，不知持盈保泰，不知开源节流，最后一定落得贫贱下场。所以佛教不是‘宿命论’者。

　　这里还想再讨论的是佛教对于‘因果报应’的说明。虽然我们经常听到的是‘种瓜得瓜’的说法，但佛教的因果说，详细一些，应该说是：‘因缘果报’。那就是说佛教在因与果之间，十分重视一个‘缘’字。什么叫做‘缘’呢？‘缘’有什么作用呢？比如说我们种下了一颗瓜子在地下（因），但如果没有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育（缘），它就会影响到种子的萌芽、茁壮、和开花结果了。

　　因此假若一个人前生虽然种了善因，但他今生若不继续修持，行善以为助缘，就会影响到善果的成长，也不见得会有丰收。（惟所作的善因并不消灭。）

　　孔子说过：‘苗而不秀者，有矣夫；秀而不实者，有矣夫。’就是说一颗禾苗的开花、结果，要看后天的栽培而定。

　　同理；假若一个人前生做了坏事，他如果今生能改过自新，反恶为善，就可能不会招受恶果了。

　　朋友们看到这里，一定会有怀疑发生，那就是：一个人做了坏事，如果能反恶为善，就‘可能’不会招受恶果，而会反问我说：‘那不就是说，他仍然“可能”招致恶果吗？’

　　这里我要打一个比喻来解释：

　　一个人如果吃了毒药，送到医生那儿救治，这僧人的下场也有两种：一种是化险为夷；另一种是死亡。

　　为什么这个人吃了毒药（恶因，比如做坏事），送到医生那儿医治（善行，比如做好事），却也‘可能’死呢？

　　回答这个问题不是三言两语所能解释得通的，这最少牵涉到三方面：

　　（一）他中毒的深浅。（做坏事的多少，犯的罪是那一类等等。）

　　（二）他送医的快慢。（悔悟的迟早。）

　　（三）救治的得法与否。（行善的多少，行善的种类与以前所造的恶因之间的关系。）

　　以上这三点都可以决定这一个人是否会招致‘恶果’。不过在这儿我要请同学们千万不要误会，我这个比喻是不得已而说的，目的在帮助大家了解因果的真义而已，诸位千万不能钻牛角尖，因为所谓‘比喻’并不‘等于’事实，祗能说是‘相似’而已。

　　佛教的因果说，纵横无穷的宇宙人生，包括无尽的空间和时间，其中的错综复杂、千头万绪，除了具有真实智慧（佛教称作‘般若’）的觉悟者之外（如佛、菩萨等），平凡的我们还不能窥其奥妙的。

　　就好像拆开一架电视机，里头的线路千条万条，除了专门的技术人员之外，谁能看得清楚？又有谁能够了解呢？因此我的比喻不能涵盖万千的因果关系，就像一条腾空而下的大瀑布（佛教谓之‘因果大相续流’），又怎么可能从中截下一段来观察，来说明呢？

　　好了，底下我想说明的就是这种‘前世做坏事，今世虽努力行善，也可能招致报应’的问题，佛教对此持何种态度呢？

　　佛教对此所抱持的态度是：

　　（一）继续更积极地行善，因为这些善行仍然在来日会有美满的收获，千万不能灰心。

　　（二）对这种不可能改变的‘恶果’（佛教称之为‘定业’），佛教安慰人们要勇于忍受，因为君子敢做敢当，既然做错了事，如同犯了法律就要安心、忍耐地接受处罚，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表现，都是一种不敢自我负责的行为。（这一点常被世人误会为听天由命，其实是大错特错的。）

　　（三）要从这些痛苦的报应中，切实地反省，从此更加地谨慎小心。知道因果报应丝毫不差，就要‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之。’（这一句是刘备临死前对他的儿子说的，用佛教的话说，就是‘诸恶莫作，众善奉行。’）

　　因此；佛教的人生观是积极向前的，对于以往做错的要勇于认错，安心忍受，藉以磨炼人格节操。同时为了来日的快乐与幸福，只有努力奋发，千万不可消极、泄气、或自暴自弃。

　　最后要谈的是：为什么有人今生行善，却反而潦倒不堪？或濒临不幸？而一些坏人终生做恶，却反而逍遥自在，富贵命长的问题。

　　佛家说：‘善有善报，恶有恶报，如果不报，时候未到。’这句话已经很明白地告诉我们‘如果不报’，只是‘时候未到’罢了。

　　行善而遭恶报，做恶反遭善报，并非‘因果报应’脱了轨，失了真，而是这个行善的人以前曾做了坏事，到了这一世就先尝到了恶果了，而他的善行却要在来日才能有善报，同理，行恶而报善者亦然。

　　佛教又认为因果报应，有的是今世做今世即报，有的却要经过一世或好几世才能有所报应的。这是为什么呢？

　　请看举例说明：

　　（一）今世做今世报应——如种蕃茄一个月就能收成了。

　　（二）今世做经过几世以后才报应——如种苹果、葡萄要经过几年以后才会有收成。

　　古人说：‘善恶终有报，天道本轮回，不信抬头看，苍天饶过谁？’

　　朋友们，记得‘法网恢恢，疏而不漏’的话吧？一切恶事就是芝麻小的坏事也不可以去做，因为一个小小的癌细胞，可能就会攫去你的宝贵的生命，带给你极端地痛苦了呀！

第八　佛教是不崇拜偶像的

　　常常看到或听到外教徒攻击佛教最剧烈的一点就是：‘祟拜偶像’。

　　到底佛教崇拜不崇拜偶像呢？我的答案是绝对否定的，而且我要公正地讲一句话：世界上没有比佛教更不崇拜偶像的了。

　　朋友们在怀疑之前，请先听我的解释：

　　在本书中我已经一再地强调，佛教主张‘四大皆空’、‘色即是空，空即是色’。一再地说明宇宙万事万物都是因缘暂时聚合而成的，没有一个实在不变的本体，像冰是水加冷凝成的，水是氢氧化合而成的，而氢、氧等元素又是由原子核、电子等集合而成的，那里有不变的实体呢？

　　因此佛教主张‘破相’，何谓破相？就是要打破人类因不明真理而认为‘因缘所生的事物’是永存不变的观念。

　　那么‘偶像’是不是在佛教所要破除的‘相’之列呢？我们的答案是肯定的，因为偶像祗是由木、石、泥土饰金而成，也是一种因缘的假合体，当然本体是空的。既然偶像是由‘因缘所生’，所以佛教不能承认它是永存不变的。所以也要破其‘相’——破除偶家的观念。

　　有的朋友忍不住要反问我一句：‘既然偶像是因缘暂时的假合，佛教破之都来不及，为什么寺院里还有那么多的佛像呢？’

　　因答这个问题，一方面要顾到佛教高深的哲理，另一面也不能抹杀佛教以方便为法门，救度众生的作用。

　　（一）哲理方面：佛教认为‘佛像’是由木、石、泥土等材料（因）由人工（缘）雕饰而成的，拆之即无，没有不变的主体，所以本体是‘空的’；而当初雕饰的工人若做成观音即观音，做成阿弥陀佛就成阿弥陀佛，若做成玛丽亚也就成玛丽亚，做成耶稣当然也就成耶稣。从这一点上来看，我们称它为‘佛像’的东西，它的形状、称呼是‘假的’，一尊佛像站在莲台上，你可以称它做阿弥陀佛，也可以叫它释迦佛，就是叫迦叶佛，日月灯佛……等等，又何妨呢？（如杯子，喝茶的叫做茶杯，喝酒的叫酒杯。）

　　以上对事物的分析，在佛教前者称为‘空观’，后者叫‘假观’。但虽然佛像的本体是‘空’的（拆之即无），形状、称呼是‘假的’（可随意塑造、呼叫），但并不表示佛教否定佛像的存在。佛教在教人‘空观’、‘假观’之后，要我们用‘中观’来认识佛像的价值和用处，那就是佛像可以使人兴起‘见贤思齐’之心，令人生起仰慕效法之思呀！

　　（二）方便济众方面：世上的人如果都有足够的智慧了解‘佛像只是让人仰慕效法，使人见贤思齐’的话，那么就用不著佛像了。因为这时佛在每个人的心中，在清风明月里，在山光水影中，而每一块石头，每一根草，甚至每一片云彩，每一抹夕阳，何事何物不能当做佛像来想、来看的？

　　但世上的人并不见得人人都是圣贤大智，他们不懂佛教这种圆融、伟大的思想，没有被他们看见的，被他们摸到的，他们就不肯信，就生不起仰慕效法之心了。不相信你叫一位老太婆把一块石头当佛像跪拜，她死也不会肯的。

　　唉！芸芸众生，又有几个人懂得‘菩提本无树，明镜亦非台’的高深哲理呀！

　　因此，佛教拜不拜偶像，聪明的朋友已经有所了悟了。佛教为了救广大的众生，所以不能单凭高深伟大的佛法来启悟聪慧明智的人；对于根器浅薄，愚钝昏昧的众生，则不得不用浅近的、世俗的道理来作为引导的桥梁，否则佛教就不能称作平等、圆融而伟大了。所以崇拜佛像的意义，在偶像所象征的真理，而并不在于偶像本身呀！

　　试问世界上那一个国家不设国旗来激发国民的爱国心？悬挂开国元勋的肖像，来启迪国民的抑慕心情？以及效忠领袖的赤诚的？如果有人说向国旗、元首肖像敬礼是拜偶像的话，那么这种人正是不懂道理，最幼稚、肤浅、愚蠢的可怜虫呢！（以前其他宗教的教徒，就曾经无知地闹出了风波。）

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