佛学宝典楞伽经详解

楞伽经 | 作者：净玄法师 [投稿]

　　【原文】：

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！世尊所说常不思议自觉圣趣境界，及第一义境界，世尊，非诸外道所说常不思议因缘耶？”

　　【解说】：

　　这时，大慧问佛：“世尊！您所说的常不思议自觉圣趣境界和第一义境界，难道不是诸外道所说的常不思议因缘吗？

　　意思就是佛说常不思议，外道也说常不思议，比如外道执上帝或造物主为常，难道佛与诸外道所说有什么不同吗？

　　【原文】：

　　佛告大慧：“非诸外道因缘得常不思议，所以者何？诸外道常不思议，不因自相成。若常不思议不因自相成者，何因显现常不思议？复次、大慧！不思议若因自相成者，彼则应常。由作者因相故，常不思议不成。”

　　【解说】：

　　佛告大慧：“第一义与诸外道因缘的常不思议是不同的，为什么这么说呢？诸外道常不思议不是因其自性而成的。如果常不思议不因其自性而成的话，因何能显现出常不思议来？再次，大慧！不思议若因其自性而成，不思议应该为常，但由造作者因与果的关系上看，常不思议不成立。

　　世界上存不存在无因之果？不存在！我们的书桌上能凭空出来一个玻璃杯吗？没有玉米种，地里能长出玉米吗？我们的身体会凭空产生吗？不击掌，空中会自动响起掌声吗？外道所说的常不思议是指造作者，例如上帝，那么这个上帝从何而来？是谁产生了上帝？无因何以有上帝这个果？上帝是什么样子的？到底什么是上帝？你从何处知道存在上帝且上帝是恒常不变有自性、不可思议的？无法回答！因为上帝完全是人们用大脑空想出来的，是人的思想造出了个上帝，而不是通过实证证得的。外道常不思议要想能够成立，首先它的自性必须是恒常不变的，因为自性、本质恒常不变，所以常不思议。因为是玉米种子，所以能结玉米。玉米种子和玉米之间存在非常清晰的关联性。但是你怎样能证明上帝有无自性？你无法回答，因为上帝是你空想出来的，因此因与果之间无法形成关联性，是虚幻的关联。人的大脑本身就没有自性，不能永恒存在，更不能自有永有，因此大脑造出来的上帝也就不可能自有永有。佛陀从自性本质上有力地推翻了上帝存在的合理性。

　　有人问，人的大脑是不能自有永有，但你怎么知道它造出来的东西不能自有永有？那么请问既然这个东西是自有永有的，还何须大脑去造？

　　【原文】：

　　“大慧！我第一义常不思议，第一义因相成，离性非性得自觉相故有相；第一义智因故有因，离性非性故。譬如无作虚空、涅槃灭尽，故常。如是大慧！不同外道常不思议论。如是大慧！此常不思议，诸如来自觉圣智，所得如是，故常不思议自觉圣智所得，应当修学。”

　　【解说】：

　　“大慧！我所说的第一义之常不思议是以第一义相为因而成的，离有性、离无性而得自觉相，因此有相；以第一义无分别智为因，故有因，这是远离有无性之故。比如虚空因为无为所以常，涅槃因为灭尽所以常。因此大慧，第一义常不思议不同于外道所说的常不思议。因此大慧，此第一义常不思议是诸如来自觉圣智所证得的，自觉圣智所得常不思议应当修学。”

　　第一义，义就是义理，也就是真理，第一义就是绝对真理，这是按世间法的理解来说的。佛法上的第一义是离言说的，不可说的，是完全离心意意识的，没有任何念头在里面。当我们说出第一义的时候，已经不是第一义了，很难说是第几义了。我们把第一义说成真心、本性、真如、如来、涅槃、自觉圣等等好多个名称，这些名称都是我们通过心念作用思考出来的，在最初定这些名字的时候显然也费了好多心思，当这些名字呈现在我们面前的时候，都不是第一义的本来意思。佛祖之所以要弄出这么多的名字，就是要告诉我们第一义是离言说的，不可以执着于名字，名字不过是一个符号而已，用什么名字都不能反映真实的第一义。当我们说涅槃的时候，我们的心中就会生起一个涅槃的相，当我们说如来的时候，我们的心里就会生出一个如来佛的样子，不论是什么样子都表示“有” ，而第一义是非有的，但第一义并不空，因此它又是非无的。第一义处于中道，离有无两边，非有非无。有表示生，无表示灭，非有非无，则不生不灭，因为不生不灭，所以恒常，因为常，所以不可思议。这与外道是完全不同的。但我们不能立“第一义处于中道”这个宗，也就是不能立这个命题，一立就犯错误，当我们提出第一义处于中道这个概念的时候，我们心中马上会生起第一义是处于有与无中间的那么一个非有非无的相，一生相就起心动念，一起心动念就生起分别心，分别心一起又堕入两边之见，比如既然第一义处于有无的中间，那么第一义与有是不是两边对立？第一义与无是不是两边对立？由此可见，第一义是离言说的，无话可说的，说什么都是错误。这就如同老子所说的道，只要你说出道的样子，那个道保证不会长久，甚至出来就死。因为你只要能想出一种东西来，肯定会同时生出另一种东西与它唱反调，这就是矛盾的对立。但如果我不生，你想唱反调也唱不了，想把我灭了，你也无所灭。这就是佛法的妙处。任何事物只要生出来就表示存在，存在就是有，所有的“有”最终没有不转化成无的。

　　离性非性，就是离有性，离无性，有无皆离的意思。

　　第一义智因，故有因：第一义智是无分别智，以无分别智照见，则有与无平等平等，不一不异，完全一样，没有区别，有就是无，无就是有；色就是空，空就是色。以第一义无分别智为因，因“有无”无分别，所以心里不起有无之念。有不生，无也不生，非有非无，故不生不灭。这不生不灭之真相是以第一义无分别智照见为因的，故第一义智是不生不灭、常不思议的真因。

　　处于中道的第一义会不会与“有无”形成两边对立？不会！因为第一义虽然非有非无，但并非处于有无的中间，第一义的非有非无是离有无的，与有无没有关系，“有”是生相，“无”也是生相，有与无都是生起之相，而第一义的非有非无是不生不灭相，因此第一义并非是处于有无之间的一个生起的非有非无相。在有与无之间不存在第一义。不要去想第一义，一想就是生起，一生起就有相，一有相必成两边对立，一成两边对立就不是第一义了，说不上第几义了。

　　为什么不生就不会灭呢？我们举个最简单的例子来说明。比如煤，煤在被采掘之前，深埋地下，虽经亿万年而不朽，年代越久含碳量越高，煤质越好，但如你一旦把煤采出来点着，煤就会在极短的时间内化为乌有。我不点，煤还是煤，我一点煤就没了。正如庄子说的那样，有用的还不如没用的好！

　　【原文】：

　　“复次，大慧！外道常不思议无常性，异相因故，非自作因相力故常。复次、大慧！诸外道常不思议，于所作性非性无常，见已思量计常。大慧！我亦以如是因缘，所作者性非性无常见已，自觉圣境界，说彼常无因。大慧！若复诸外道因相成常不思议，因自相性非性同于兔角，此常不思议，但言说妄想。诸外道辈，有如是过。所以者何？谓但言说妄想，同于兔角，自因相非分。”

　　【解说】：

　　外道常不思议，无常性，异相因故，非自作因相力故常。译为外道所执的常不思议之所以无常性，是因其执心外之相为因的缘故，不是以自证的无分别智慧力为因的常，而是以无常执以为常。

　　诸外道常不思议，于所作性非性无常，见已思量计常。译为外道的常不思议是怎么建立起来的呢？他们见世间所发生的一切看似有自性，其实都是短暂的、无自性的，无常的，譬如猪马牛羊狗似乎各有各的自性，但当它们死的时候就都一样了，与众不同的自性在哪里？外道们见此便思量道，世间既然存在无常，就一定存在无常的对立面有常，因此便执存在一个无所不能的造物主为常。

　　我亦以如是因缘，所作者性非性无常见已，自觉圣境界，说彼常无因。译为我在世间法无常性的观点上也有与外道相同的看法，但我以无分别智为因证得自觉圣境界，因而是常，而外道所执造物主为常是无因的，空想而已。

　　若复诸外道因相成常不思议，因自相性非性，同于兔角，此常不思议，但言说妄想。诸外道辈，有如是过。译为再看外道所谓因相成常不思议，其因与自相皆无自性，就像兔子长角一样不切实际，（外道以无因为因，因而这个因如同兔子角一样不实；以空想出来的造作者为相，这个造作者相当于兔子，产生造作者的原因就像在兔子头上安了一个角，兔子头上本来无角，却硬安了一个角，显然是荒唐的，因而造作者也是荒唐的）。此常不思议，空有妄想言说而无实义，诸外道们，有如上所述的过错。

　　所以者何？谓但言说妄想，同于兔角，自因相非分。译为（接上句）为什么说外道们有这些过错呢？外道们所谓的常不思议只有言说妄想，同兔子长角没什么区别，其因与其自相都是非分之想。

　　【原文】：

　　“大慧！我常不思议，因自觉得相故，离所作性非性，故常；非外性非性无常，思量计常。大慧！若复外性非性无常，思量计常不思议常，而彼不知常不思议自因之相，去得自觉圣智境界相远，彼不应说。”

　　【解说】：

　　大慧！我所说的常不思议，是以自觉圣智为因证得的，离于一切有为法的有无之性，非有非无，不生不灭，所以常；不像外道那样把本来无性无常的执着为有常。大慧！外道把无性无常妄想为不思议常，却不知常不思议之自因之相，离自觉圣智境界相差太远了，因此对于真实的常不思议，外道们所说的根本对不上号。不应，就是不相应。（外道所说与真实的常不思议不相应）

　　【原文】：

　　“复次大慧！诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差别，一切性妄想非性。未来诸根境界休息，作涅槃想，非自觉圣智趣藏识转。是故凡愚说有三乘，说心量趣无所有。是故大慧！彼不知过去、未来、现在诸如来自心现境界，计著外心现境界，生死轮常转。”

　　【解说】：

　　诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差别，一切性妄想非性：译为修行声闻小乘的佛家弟子们畏惧生死虚妄之苦而求涅槃，却不知生死涅槃差别之相皆是妄想。一切性妄想非性是指包括生死、涅槃在内所有看似有性的东西都是妄想、都是无有自性的。小乘们怕生，因为活着就是受罪，为了一日三餐、养儿育女而劳累终生，还要忍受自然的折磨，如寒来暑往、风霜雨雪、疾病灾害等等，这种种的烦恼让他们厌倦了生；但他们也怕死，一遇到灾难就求佛保佑，以为佛真会来保佑他，总幻想到心外去求法，总以为在心外有那么一个涅槃之境，却不知道自己原来就是佛，涅槃就在心中，正如煤的能量隐藏在煤的内部而非外，煤的光芒一旦要跑到外面去，那煤也就不是煤了。

　　未来诸根境界休息，作涅槃想，非自觉圣智趣藏识转：译为小乘们以修到根尘灭尽的虚空状态为涅槃，不是如来藏识所趣转自觉圣智之涅槃。如来藏识是由阿赖耶识所转，因此如来藏识也就是真识，转真识成自觉圣智，识灭成智才是真涅槃，以智照见而不是以心识去想，一起心动念就有相，有相就是有，小乘们把虚空的状态执着为涅槃，这一执着就变有，无中生有而显假涅槃，因涅槃而生乐，他们的这种快乐是非常短暂的，犹如蛹化飞蛾，拼命地快乐，完成使命之后便很快死去。因此小乘住涅槃导致打轮回者不可胜数。

　　是故凡愚说有三乘，说心量趣无所有：译为因此我根据凡愚根性不同说佛法有三乘，（要分部、分阶段来修炼，其实哪有那么多的乘，说这些无非是要他们不要起执著心罢了，修到了某一乘，接着还有下一乘，不要执着于以前修炼的层次上），并且我还对他们说自心现量是与一切无所有为缘的，结果可倒好，愚夫们把佛法理解成了就是一无所有，修空了就是最高境界。

　　是故大慧！彼不知过去、未来、现在诸如来自心现境界，计著心外现境界，生死轮常转：译为因此大慧！愚夫们不知三世如来自心现境界，妄执心外所现的那个所谓的涅槃境界，（就像那飞蛾虽然飞到天上去了，最终还是要落到地面上来的，人也一样即使到了天国，也不等于跳出了三界），生死轮回注定要常转啊！

　　【原文】：

　　“复次大慧！一切法不生，是过去、未来、现在诸如来所说。所以者何？谓自心现，性非性，离有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔马等角，是愚痴凡夫不实妄想自性，妄想故。大慧！一切法不生，自觉圣智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身、财、建立趣自性相。大慧！藏识摄所摄相转，愚夫堕生住灭二见，希望一切性生，有非有妄想生，非圣贤也！大慧！于彼应当修学！”

　　【解说】：

　　复次大慧！一切法不生，是过去、未来、现在诸如来所说。所以者何？谓自心现，性非性，离有非有生故。

　　大慧！一切法不生，不是说没有法，不生尔！这是过去、未来、现在三世诸佛所说的。佛为何要这样说呢？因为一切法都是自心所现境界，非有性，非无性，离有生，离无生，不是有也不是没有的缘故啊！离有、离无我们才能看到本性，性一显就无性了。再以煤为例说明。你不把煤点着，我们就看到了原来煤是这样的，而且将永远都是这样子，历经三世而不变，表现了永恒，这就是说煤具足本性，拥有生起诸法的能量，哪些法呢？比如煤可以提取多种化工原料，可以制药，可以做燃料、取暖，可以发电等等，它一旦生起这些法的时候，你还能看到煤原来的样子了吗？这些变化都是从何而来呀？都是煤变的呀！但是当农民将化肥施用在农田的时候，当汽车的轮胎在路上飞奔的时候，当炸药将敌人炸成灰烬的时候，当糖精被加进点心的时候，当各种塑料制品走进千家万户的时候，当我们穿着各种鲜艳的衣服在大街上走的时候等等，有谁会想到这些神奇的东西都是煤变的呀？但正是因为这一切都是煤变的，因此煤也就不存在了，而生起的诸法更不会长久，当煤被开发完的时候，煤所变现的一切法也就都如同梦幻一样消失了。因此说深埋在地下的煤不是没有法，可是当它不发生变化的时候，你看不到法，无法可得，你甚至连煤有什么用都不清楚，人最初见到煤与猪见到煤并无本质区别，因不生法故，但人于煤有缘，因缘而使煤法生故，法生则煤灭也。不生并不是无生，不是不能生，也不是自动能生，生与不生皆需缘也。以圣法为缘则不生，以俗法为缘则生。一切法不生是离有生离无生的，譬如煤，煤就是煤，打开看看里面有什么呀？没什么呀！本来是不生的，就是因为缘之故才生；煤虽然为煤，但也并不是无生，它具足能生的一切法，无缘才显现不生。

　　大慧！一切性不生，一切法如兔马等角，是愚痴凡夫不实妄想，自性妄想故。

　　一切性不生就是一切有性、一切无性以及非有非无性都不生，不要一见到狗活着就说狗有性，一见到狗死了就说狗无性，也不要执着于一个非有非无的境界，那都是幻想，一切法都如兔马长角一样荒唐，所有的法都是愚痴凡夫不实的妄想，妄想有自性之故。曾有一个18岁的少年被一个电影中的少女深深打动了，发誓要找到她并娶她。他固执地认为电影中的少女就是现实生活中的少女，他为了这个幻影而受尽折磨，历尽千辛万苦，终于在一次现场会上找到了她，但令他震惊的是电影中的那个少女竟是一个40多岁的成年母亲，身旁还带着孩子。

　　大慧！一切法不生，自觉圣智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界，自性身财建立趣自性相。

　　一切法本自不生，自觉圣智所缘的境界，一切有性无性的自性相都不生起，这种境界不是愚夫所妄想的是有性还是无性的二见境界。愚夫认为这个世界是由人的六根身（眼耳鼻舌身意）与外界六尘（色声香味触法）相互作用而建立起来的，如眼对色，耳对声，鼻对香等等各自都有自性。自性身财意思就是拥有自性的六根身与滋养六根身生长发育所需的六尘物质世界。财，六尘世界。

　　大慧！藏识摄所摄相转，愚夫堕生住灭二见，希望一切性生，有非有妄想生，非圣贤也！

　　愚夫不了根识能摄取、所摄取的一切外尘境界都是由藏识影像所转所变现的，因而堕于生、住、灭的两边之见，妄想一切有性无性生，因而生起有还是没有的妄想，这岂是圣贤之见！

　　大慧！于彼应当修学。

　　大慧！对于自觉圣所证得的一切法不生应当修学！

　　【原文】：

　　“复次大慧！有五无间种性。云何为五？谓声闻乘无间种性，缘觉乘无间种性，如来乘无间种性，不定种性，各别种性。”

　　【解说】：

　　大慧！有五种无间种性。哪五种？谓声闻乘无间种性，缘觉乘无间种性，如来乘无间种性，不定种性，各别种性。

　　【原文】：

　　“云何知声闻乘无间种性？若闻说得阴界入自共相断知时，举身毛孔熙怡欣悦，及乐修相智，不修缘起发悟之相，是名声闻乘无间种性。声闻无间见第八地，起烦恼断，习烦恼不断，不度不思议变易死，度分段死，正师子吼：我生已尽，梵行已立，不受后有，如实知。修习人无我，乃至得般涅槃觉。”

　　【解说】：

　　声闻乘是以修四谛而般涅槃的，不明四谛则无法更好地了解声闻乘。什么是四谛？四谛即佛所说的苦、集、灭、道四真理。四谛真理博大精深，远超现代最前沿的心理学，可以说佛祖把整个人生看了个精透。

　　苦集二谛是世俗谛，苦是果，集是因。因集而生苦。人生的真相就是苦，没有快乐可言。人处处受束缚，时时如在牢笼中。

　　比如你在北方，生活贫困，虽然连车票都买不起，但非常想到海南岛去看看，可是你受这个肉体和各方面条件的限制，不能随心所欲，至于出国，则限制更多，有这个臭皮囊，你是不自由的。比如你是一个旅游爱好者，被一片大漠的荒凉震撼了，不知不觉中，你走进了大漠的深处。烈日炎炎之下，你忽然感到渴，四处找水找不到，便往回返，无奈沙漠的太阳太毒了，你终于体力不支倒在了大漠之中，化成了木乃伊。比如你是一个科学家正在研究一个重大的课题，正当成果即将浮出水面之际，强烈的饥饿感却打断了你的思路，你不得不赶紧出去找食物，可是当你吃饱喝足重新返回的时候，你的思路却没了。于是你不得不重新思考，这又耗费了你一段时间，就在这段时间里，另一个研究同样课题的人却抢先将这个成果搞了出来，你以前的一切努力都因为填饱肚子之故前功尽弃。如果人不吃不喝也能活着，还会不会像现在这么累？我们的存在和拼命地工作归根到底不都是为了这张嘴、为了这个肉身吗？对绝大多数人来说，一日三餐哪一顿不吃能行？我们的身体是不是束缚我们行为的紧箍咒？我们想随心所欲、不间断地做自己喜欢做的事能办到吗？有人说我有的是钱，想去哪去哪，我也不必工作，整天吃喝玩乐，钱多得几辈子都花不了。不用说几辈子，就你这辈子，你敢保证你手中的钱一直都很值钱吗？经济危机的到来，一夜之间就足以把你变成穷光蛋，比如当前的金融危机，欧美各国的中产阶层就是这样。伪满洲国解放的时候，一面袋子的钱都买不来一盒火柴。在汶川大地震中、在印尼海啸中，在飞机、火车、轮船、高级轿车等等失事中，有多少富人、有身份的人不得不痛苦地与他没花了的钱告别。我们生活的世界随时都可能有灾难发生，平静中隐藏着危机。一场西班牙大流感，在一个礼拜之内活活夺去800多万条生命。面对疾病，你有再多的钱能保证幸免吗？冬天你会不会感到冷？夏天会不会感到热？蚊虫叮咬你难受不？路走得多了，你会不会感到累？你有再多的钱就能保证得到一个男人或一个女人的心吗？你即便得到了，就能保证以后没烦恼吗？孩子整夜哭闹，你心烦不？放学没及时回家你担心不？学习不好你发愁不？不听话你生气不？母亲生病急需要照顾，恰恰这时又是岳母的生日，而你的工作又忙得无法脱身，同学从国外回来看你，领导的孩子结婚需要随礼，都赶到一块了，你该怎么办？错综复杂的人际关系如何去调理？等等等等，人的一生就是处在这样一个无边无际的苦海之中。这就是人生的真相。

　　佛学上的苦谛有三苦、八苦之说，八苦是对三苦的细化。这里只说三苦足矣。三苦即苦苦、坏苦，行苦。烦恼疾病等称作苦苦；坏苦就是乐苦，因乐破灭了而生苦，乐极生悲；不苦不乐称为行苦，行苦就是人在时间和空间上的迁流变化，包括从一个地方到另一个地方的迁流或居住环境的变化，人生的历程等等。

　　苦谛因何而来？因集而来。什么是集谛？佛学认为，以贪嗔痴等诸惑为动机，引起身口意造业，因业力作用而生苦。诸惑和诸业合在一块儿就是集谛。惑是引苦之根本。人生来无有不贪，比如贪吃、贪财、贪色等等，因贪吃而造杀业，结果导致肥胖、心脑血管疾病、癌症、糖尿病等等，饱受疾病的折磨和痛苦；因贪财而造偷盗、贪污等种种业，而招致牢狱之苦；因贪色图一时之欢而招致艾滋等疾病，悔恨终生。这些都属于乐苦。吃肉、贪财、贪色当时可能会感到很快乐，但随之受业力所招而受苦。对想要得到的得不到，因而生嗔怒，因怒而爆发冲突，被人打成残废，终身受苦，这就是苦苦。人生在世，漂泊不定，奔波忙碌而受行苦。奔波的目的是什么？是为了满足欲望。欲望从何而来？是由贪嗔痴诸惑引起的。由此可见一切苦皆因集而生。只有将惑、业二集彻底断掉，才能摆脱苦。

　　断惑、业是釜底抽薪之法，能从根本上除苦。把锅底下的柴禾拿走，锅里的水还会沸腾吗？现代心理学都是伪科学，所谓的心理医生给病人做疏导时，总是就事论事，譬如有的心理医生认为只要让有心理问题的人把一切心里话都倾诉出来，甚至彻底发泄出来，心理问题就可以得到解决。这是典型的头痛医头，脚痛医脚的理论，是不可能解决根本问题的。病人回到现实生活中再遇到同样的问题依然会生烦恼，甚至更严重，因为人的本性难改！

　　中医治病总是寻找病因，把疾病的发生当作一个整体来看，譬如有一次，一个朋友总抱怨说晚上睡不好觉，还天天头痛，中西医都看过了，吃了不少药就是不见好（那时是夏天），我问他你每天用什么水洗脚，他说凉水。我告诉他以后用热水洗，同时用手按摩脚上的太冲穴10分钟。他照我的话做了，结果第二天他就兴奋地告诉我说他好多天都没睡过这么香的觉了。

　　治病和除苦是一个道理，找不到主因，就不可能解决根本问题。佛祖绝对是一个心理大师，他发现了惑业二障是导致苦的根本因，只有断除贪嗔痴诸惑和所造业才能从根本上解决苦的问题。我不贪吃就不会得肥胖等病，我不贪财就不会造偷盗业，我不贪色就不会得艾滋病，我不发怒就不会与人爆发冲突，我不与人接触，隐没山林，断绝传染源就不会招致传染性疾病。断集苦自灭也。

　　起惑造业，由业造苦，苦而又起惑，因惑又造业，业又生苦，如此循环不止，苦海无边。佛以苦集二谛辩证地论述了人生的真谛，给人以无穷的启迪和智慧。佛所揭示的苦集二谛并非是出世之法，而是让人先体验世间苦，知道了苦才能更透彻地理解什么叫大彻大悟。一个不曾结过婚的人就不可能知道养儿育女的艰难，一个不融入到世俗社会中的人就无法了解人际的复杂和险恶。你不了解这一切怎么能算看破红尘？没有磨难是不会成佛的，磨难越多越能坚定人修佛的意志。当你经历了这一切，毅然从红尘中跳出来时，才会有一种超然的大解脱和如获重释之感。你不曾经历这一切，那你什么感觉也没有，你只是带着无始以来的天真听人怎么说就怎么修而已，那你不会成佛。道理很明显，举个最简单的例子，你自己不曾苦过，怎么能知道世间苦？你不知道世间的大苦，在修炼中就不会产生超脱的大乐，没有大乐，你怎么能生起哀愍众生的大悲心？最多算做一个善良的小心眼而已。你没有大悲心的悲愿力推动你，你就无法入大菩萨地，入不了大菩萨地你还成什么佛？以上是佛所说的入世间苦集二谛之法，下面将讲述出世间的灭道二法。

　　灭道二谛属于出世间法。灭谛就是寂灭、成就，至于能否圆满不好说，由各自的根性来决定，但到了这个阶段均可以达到消除世间烦恼和苦的目的，从而离三界生死，得解脱。道谛就是修道的方法，是成就灭谛的因，灭谛则是修道的果。修道的方法有三十七道品和戒定慧三无漏学，这些东西大家很容易在佛经里找到，这里不再细说。

　　有人问，既然先有因后有果，集是苦的因，道是灭的因，四谛为何不将集放在苦前，道放在灭前呢？这就是佛学的严谨辨证之处。把苦放在集前，是为了突出苦，先说苦，容易让人接受，因为苦随处可见，先在人们的心理深深打上苦的烙印，让众生彻底明白这个世界是苦的，这就在一定程度上瓦解了众生留恋凡尘世界的心理顽结，也会迅速拉近说法者与众生的距离，大家会认为传法者说得太对了，无形中就会对传法者产生崇拜感，于是大家都想知道该如何解脱苦，接下来再向众生揭示苦的原因。如果你先说集是苦的因，这很难让人接受，不好讲，也不招人听，因为苦比较形象直观，而集则相对抽象晦涩。说话办事传法都要讲究一定的方法才行。将灭放在道前，也是为了彰显寂灭涅槃境界如何如何好，让大家产生无比向往的感觉，非常想修，那该怎么修呢？于是再向众生传授修道的方法。这就是知苦断集，慕灭修道的含义。知道苦，明白了苦，才想断苦，怎么断，断苦的因，即断集；因为羡慕涅槃境界的美好所以才想修道，因为修道才证入涅槃。

　　四谛真理博大精深，细讲起来一本书讲不完，这里只能算做抛砖引玉吧。考虑了半天，关于四谛只能叙述至此，因为这毕竟不是一本系统阐述四谛的书。

　　云何知声闻乘无间种性？

　　译为：什么是声闻乘无间种性？无间就是不间断，表明连续性，声闻乘属于小乘佛法，小乘佛法从古到今都有，从未断绝，就像能遗传似的，因此称之为种性。主要是因为世上总存在悟性不高的人，才呈现出声闻小乘的连续不断性，声闻乘的最高果位是阿罗汉，因无法生起大悲心普度众生而境界不得精进，属自娱自乐。

　　若闻说得阴界入自共相断知时，举身毛孔熙怡欣悦

　　阴界入自共相就是世人所处的苦海。断知就是前面所讲的“知苦断集”，译为一听说佛法可以帮助他们跳出苦海，断除一切烦恼惑业的时候，全身的毛孔都兴奋得放出光来了。

　　及乐修相智，不修缘起发悟之相，是名声闻乘无间种性

　　修就是修道，相是法，智是指我空智，声闻认为我空法不空，喜欢修我空无我，见涅槃境认为心外有法而乐住涅槃。缘起指的是缘觉乘从十二因缘悟得，一切法都是因缘而起，都是空的，譬如掌声这个法，在我们的两只手掌未因缘和合到一块时哪来的掌声？缘觉乘认为心外无法无涅槃，声闻乘所谓的涅槃也是因缘而起的假象。这是声闻乘所不愿意修的，因为声闻乘是慕灭才修道的，他们亲眼所见那个令之欣喜若狂的涅槃之境怎么会是假象？我们把这样的种性就叫做声闻乘无间种性。

　　声闻无间见第八地，起烦恼断，习烦恼不断，不度不思议变异死，度分段死。

　　声闻最高证得阿罗汉果到达第八地，达此地时，贪嗔痴诸惑等烦恼断，微细的无明烦恼不断，过不了变易生死这一关，但分段生死能过去。

　　正师子吼：我生已尽，梵行已立，不受后有！如实知。

　　声闻乘到八地以后，自以为圆满，便大声喊道：我的生命已经彻底结束，苦集尽断，我的圣道已经建立，从此不再受三界之苦了！所言不虚。

　　修习人无我，乃般涅槃觉。

　　声闻乘通过修习人无我而得人空法不空的涅槃偏空觉。

　　【原文】：

　　“大慧！各别无间者，我、人、众生、寿命，长养士夫，彼诸众生作如是觉，求般涅槃。复有异外道说：悉由作者，见一切性已，言此是般涅槃。作如是觉，法无我见非分，彼无解脱。大慧！此诸声闻乘无间外道种性，不出出觉，为转彼恶见故，应当修学。”

　　【解说】：

　　各别无间种性者有两种情况，一种执心内相，一种执心外相。执心内相者认为五蕴中有一个我，这个我是生生世世不灭的，因为色受想行识这五蕴要是没了哪还会有生命？我、人、众生、寿命四相都是五蕴中的这个我变化而来，人的根身诸识皆从五蕴中的这个我流出，是五蕴中的这个我长养着我，只要我见到五蕴中的这个我就是求得了涅槃，那么这个五蕴中的我是谁呢？就是长养我、人、众生、寿命这四相的士夫，士夫即神我、五蕴中的我。此为心内执我。执心外相者认为世界上的一切都是造物主造出来的，等到我如实见到他并与之融而为一时，我就证得了涅槃。作如此觉想的人，认为佛所说的“法无我”是非分之想，是不可能的，法怎么会无我呢？这些人不是执着人我就是执着法我，（心里总有顽固不化的东西存在），是不会得到解脱的。此与诸声闻乘外道同出一辙，（不出出觉）本来并没有出离三界，却自以为出离三界了断了生死。为转变这些恶见之故，菩萨们应当修学。

　　【原文】：

　　“大慧！缘觉乘无间种性者，若闻说各别缘无间，举身毛竖，悲泣流泪。不相近缘，所有不著。种种自身，种种神通，若离若合种种变化，闻说是时，其心随入。若知彼缘觉乘无间种性已，随顺为说缘觉之乘，是名缘觉乘无间种性相。”

　　【解说】：

　　缘觉乘无间种性者，若闻说各别缘无间，举身毛竖，悲泣流泪。不相近缘，所有不著。修行缘觉乘无间种性的人，一听佛说十二因缘中的各个缘的变化是连续不断，因果循环往复的，从而悟得无生的真谛，这恰合自己的心愿，于是全身的汗毛都竖了起来，悲感交集，以至于痛哭流涕。从此之后远离一切缘，所有尘缘不着。各别缘指的是十二因缘中的各个缘。

　　种种自身，种种神通，若离若合种种变化，闻说是时，其心随入。若听说佛法能示现种种身，具有种种神通，离合诸多变化，马上就能接受。

　　若知彼缘觉乘无间种性已，随顺为说缘觉之乘，是名缘觉乘无间种性相。菩萨们在传法时若发现众生当中有如上特质之人时，那说明他们具备缘觉乘无间种性，这时就该随顺向他们传授缘觉乘之法，具备如此因缘的人就是缘觉乘无间种性之相啊！

　　声闻、缘觉所悟之法皆不出四谛。声闻是从苦谛上悟，知苦断集得人无我之偏空觉。缘觉乘则从集谛上悟，观十二因缘，发现一切都是因缘和合而成，缘来则聚，缘去则散，得人法两空觉，显然缘觉乘要比声闻乘悟得深。缘觉乘又称辟支佛，辟支就是缘的意思，觉就是佛的意思，因此缘觉就是辟支佛。从大小乘佛法上来讲声闻缘觉都属于小乘，菩萨属于大乘；若从三乘佛法上讲声闻属于小乘，缘觉属于中乘，菩萨属于大乘。缘觉与菩萨不同之处在于缘觉是独觉，自己觉悟，自利，从不主动传法，你向他求教，他还要在定中看你前生是否与他有缘，有缘则说，无缘则不说，因为若无缘说了你也不信，他那等于白说，他一句废话都不会说；而菩萨乘则是自利利他，不仅自己好，还要让众生和他一样好，能生起大悲心，广说佛法，普度众生，因此能够圆满而入佛地，缘觉乘不能入佛地。

　　大悲心不是指特悲伤的心，是一种超越状态下的悲，是无悲而悲，菩萨们因无悲而悲获得无穷的法力。菩萨乘悲悯众生不分善恶，如阳光雨露滋润万物生长，譬如一场春雨过后，万物复苏，小草、大树，病毒病菌、益虫害虫皆恢复了生机。所谓的善恶只是相对于人类来说，在大自然中不存在善恶，病毒病菌相对于人类是恶的，但相对于大自然却是维护生态平衡不可或缺的重要成员。人类讨厌苍蝇，可是没有苍蝇，燕子会被饿死；人类讨厌蚊子，没有蚊子，蜻蜓会被饿死；人类讨厌瘟疫，瘟疫却是制衡人类无限度扩张的有力武器，正是在毁灭中人类才维持了自身的良性发展。何为善何为恶？无善也无恶！一切法如幻，众生在这生死轮回中折腾来折腾去执迷其中不知醒悟，苦海无边，因此菩萨们才生起超度众生的大悲心。

　　这大悲心法力之大是不可想象的，世间万物、山河大地无不受惠。大悲心与世间的善心不可同日而语，举例来说，某善良的人见到张三因家里穷看不起病，便心生怜悯，想尽一切办法帮助他，捐钱捐物找名医，整天心里就惦记着张三什么时候好，满脑子都是张三，后来又听李四出车祸，心里又装了个李四，为了张三、李四一天到晚把你忙得连饭都吃不好，终于把你给折腾出病来了。你是不是好人呢？你是好人，但你就这么大本事，天下有多少人遭难，你都能救得过来吗？你做好事为什么还生病？因为做好事也是在造业，在造善业，造善业为什么也生病？因为你自以为你做好事应该是善有善报，但你忘记了一点，做什么事都需要按规律办事，你为了张三、李四而违背规律不好好吃饭，心事重重，严重违背生理规律，焉有不病的道理！而菩萨们做善事从来不起心动念，既不喜也不悲，心里绝对无牵无挂，既有众生又无众生，如月光入于水出于水，自由自在，不沾不染。如果心里总是牵挂着一两个人，为这一两个人服务，你想那能有多大的法？菩萨心里没有任何人，因而能够普度所有的人；心里没有众生，所以能够普度所有的众生。这就是大悲心。菩萨们因不起心动念，因而不造善恶业，虽有净业但净业不形成业力，因而不流转。菩萨们想干什么就干什么，想去哪就去哪，行任何善事都如蜻蜓点水般轻松，不受任何约束，心里无牵无挂，得大自在！

　　菩萨既能不知疲倦地做事而且还自在？对！人家就有那本事，羡慕去吧！而缘觉乘并不自在，自娱自乐，又不能像菩萨那样随便玩，随便做事有什么意思啊！缘觉乘的法力不够，因而入不了佛地。

　　有人问那得修到哪个阶段才有这样的法力？第八如如不动地。到了第八地，若生起大悲心就是入大菩萨道，若无大悲心则不是。所谓如如不动就是不论做什么事，包括行走坐卧在内都可以在定中，天塌下来都不会动摇，但要想出定就可以出定。随意！

　　【原文】：

　　“大慧！彼如来乘无间种性有四种：谓自性法无间种性，离自性法无间种性，得自觉圣无间种性，外刹殊胜无间种性。大慧！若闻此四事——说时，及说自心现身财建立不思议境界时，心不惊怖者，是名如来乘无间种性相。”

　　【解说】：

　　大慧！如来乘无间种性一共有四种：一、自性法无间种性，自性即三自性，遍计所执性、依他起性、圆成实性；二、离自性法无间种性，离自性即三无自性，遍计所执无自性、依他起无自性、圆成实无自性；三、得自觉圣无间种性，即证得无分别圣智，能以智照见观察的种性；四、外刹殊胜无间种性，证得无量无边佛刹广大之相，也就是在心外各个刹土里的化身，随类而现庄严，殊胜无比。大慧！若听说此四种无间种性之法及闻说根身器界皆自心所现等不思议境界时，心不惊不怖，就是如来乘无间种性相。

　　【原文】：

　　“大慧！不定种性者，谓说彼三种时，随说而入，随彼而成。”

　　【解说】：

　　大慧！不定种性就是在三乘佛法中，不论你说哪一乘，他都能接受，很容易悟入，随你所说法而成。三种这里指三乘。

　　【原文】：

　　“大慧！此是初治地者，谓种性建立，为超入无所有地故，作是建立。彼自觉藏者，自烦恼习净，见法无我，得三昧乐住声闻，当得如来最胜之身。”

　　【解说】：

　　大慧！此五种无间种性是众生未修佛法前最初的根性，为了超度他们悟入无所有地才建立的。他们若能自觉如来藏，烦恼习气除尽，见法无我，在得三昧乐住声闻之后，（不沉溺于乐中，遇佛缘，得大悲心，继续修炼，不懈怠），就能够获得如来最胜之身。

　　【原文】：

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：“须陀槃那果，往来及不还，逮得阿罗汉，是等心惑乱。三乘与一乘，非乘我所说。愚夫少智慧，诸圣远离寂。第一义法门，远离于二教，住于无所有，何建立三乘？诸禅无量等，无色三摩提，受想悉寂灭，亦无有心量。”

　　【解说】：

　　须陀槃那果，往来及不还，逮得阿罗汉，是等心惑乱。须陀槃那也叫须陀洹，是声闻乘的初果，证得该果者在欲界世间还要轮回七次，最后才得以跳出三界到达阿罗汉果位；往来指声闻乘的二果，即斯陀洹，斯陀洹需要在欲界再往来一次，才能到达阿罗汉果位；声闻乘三果是阿那含，阿那含叫不还果，意思就是死后不再回到欲界受罪，而在色界和无色界往生，也就是在天界往生，如果进一步修炼就可证得阿罗汉果位；声闻乘的四果是阿罗汉果，到达此果位者即跳出了三界，不再受三界生死，是声闻乘的最高果位。声闻乘从初果一直到证得阿罗汉果位依然还有无明及所知障未除尽，仍属于惑乱。

　　三乘与一乘，非乘我所说；愚夫少智慧，诸圣远离寂。三乘、一乘及非乘都是我所说的。三乘是对声闻缘觉和不定种性而说的；一乘是对如来种性而说的；非乘则是对不是修佛法的人说的，也就是各别种性说的。只因为愚夫缺少智慧的缘故，诸圣们才不得不远离寂灭，随顺说三乘等差别之法，（因为诸圣在寂灭状态时一乘也没有）。

　　第一义法门，远离于二教，住于无所有，何建立三乘？第一义法门远离于能教之佛以及所教的众生，诸圣住于无所有境界，一乘尚且不立，焉有三乘？

　　诸禅无量等，无色三摩提，受想悉寂灭，亦无有心量。诸禅是指四禅，无量指四无量心，无色是指四无色定，三摩提就是三昧，即一切菩萨所得定称之为三昧，其余的都不称三昧。三昧之定属于大定，正定，正受，其余的都是小定。受想悉寂灭指小乘的灭尽定。以上诸法心量皆非也，

　　【原文】：

　　“大慧！彼一阐提，非一阐提，世间解脱谁转？大慧！一阐提有二种：一者、舍一切善根，及于无始众生发愿。云何舍一切善根？谓谤菩萨藏，及作恶言。此非随顺修多罗毗尼解脱之说。舍一切善根故，不般涅槃。二者、菩萨本自愿方便故，非不般涅槃一切众生、而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一阐提趣。”

　　【解说】：

　　一阐提是梵语的译音，原意为正有欲望之人，意译为断善根，信不具，贪心太大，极恶的意思。修多罗，指的是佛经。毗尼翻译为戒律。

　　彼一阐提，非一阐提，世间解脱谁转？所谓的极恶，并非就是极恶，如果注定是极恶，世间焉有由恶转善解脱之理？

　　一阐提有两种：一者，舍一切善及于无始众生发愿。一阐提有两种：一种是断一切善及舍去无始以来本自具足的救度众生的愿力。人生来皆具有佛性，只因受无明之染熏，与六尘结缘，才生妄想，妄想生则正觉去，致贪念无穷，才断善趋恶也。譬如人一降生便与母乳为缘，因缘而生长，因生长而食欲日增，乃至由母乳到饭食到果蔬到各种肉类，所吃的东西花样越来越多，花样多则有了比较，什么好吃，什么不好吃，品味越来越高，不能满足时便又哭又闹，看到别的孩子吃就馋得不得了，于是便想方设法骗大人的钱甚至趁大人不留意偷家里的钱，以后随着年龄的增大由小偷到大偷，甚至到抢劫，最终走上犯罪的道路，贪是一切恶之源也。

　　云何舍一切善根？谓谤菩萨藏及作恶言。此非随顺修多罗毗尼解脱之说。舍一切善根故，不般涅槃。什么是舍一切善根？就是诽谤大乘佛法及恶语攻击。这样的恶言恶行不是随顺佛经戒律的解脱之法，舍去了一切善根，所以无法证入涅槃。

　　二者，菩萨本自愿方便故，非不般，涅槃一切众生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一阐提趣。第二种一阐提是菩萨一阐提，一些菩萨出于发自本心自愿方便的缘故不证入涅槃，不是不能般涅槃，而是发愿要等到一切众生全部证入涅槃之后，自己才般涅槃。（而众生不可能度尽，因此这些菩萨们也就永远不能证入涅槃，比如地藏王菩萨）。大慧！像一些菩萨们为了度尽众生之后才般入涅槃的，就被称作不般涅槃的法相，这同极恶一阐提永远也无法般入涅槃的情况差不多啊！

　　【原文】：

　　大慧白佛言：“世尊！此中云何毕竟不般涅槃？”

　　【解说】：

　　大慧问佛：“世尊！您所说的这两种一阐提哪一种毕竟不般涅槃？”

　　【原文】：

　　佛告大慧：“菩萨一阐提者，知一切法本来般涅槃已，毕竟不般涅槃，而非舍一切善根一阐提也。大慧！舍一切善根一阐提者，复以如来神力故，或时善根生。所以者何？谓如来不舍一切众生故。以是故，菩萨一阐提不般涅槃。”

　　【解说】：

　　佛告诉大慧：“当然是菩萨一阐提了，因为菩萨一阐提已经证得了一切法空，这一切法空就是涅槃相，别无其他的相可得，只是菩萨们为救众生故，不住于涅槃罢了，因此毕竟不般涅槃之相绝不是舍一切善根一阐提之相。大慧！舍一切善根一阐提者并非无法证入涅槃，如果对他们施以如来神力，说不定在哪个时候他们受到了感应就会生起善根。为什么要这样做呢？因为如来不舍一切众生的缘故。因为要度尽一切善一切恶之故，菩萨一阐提才不般入涅槃。”

　　如来神力，是密宗的说法，这种力不是强加的，是无为力，是一种感应，能否感应关键在于是否有缘，有缘则神力起作用，无缘则神力不起作用，现在不起作用不等于将来不起作用，万法皆变，时机一到作用必定生起，神力以不变而应万变，因此神力对于一切善恶终究都会生起感应。密宗认为佛如母，众生如子，母要育子而子不肯接受，则不能感应，因此说佛法不度不信之人。但佛是不动的，人是变化的，这一生不度是因缘未到，不等于下辈子不度，一切善恶终有被度的相应的机缘，只因佛不舍众生故。

　　有人问，如果极恶的人生生世世都愿意做恶人怎么办？这不可能！因为造恶业者必受恶报，必在六道里受尽折磨，再恶的人也是为了活着而去行恶，谁不想好好活着？谁愿意受罪呢？你看那些在监狱中接受改造的人，绝大多数不都醒悟过来了吗？谁愿意失去自由蹲监坐牢呢？当他的罪遭到一定程度的时候，他自然会醒悟过来，只要他醒悟就行，佛绝不会怪罪他以前的行为，这个时刻就是神力与他感应的时刻。另外，他以前所受任何恶报都与佛无关，是他自作自受，与恶结缘而自然引起的，佛也不愿意看到他受恶报，因此才发大悲心救度他。

　　【原文】：

　　“复次大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？谓妄想自性，缘起自性，成自性。大慧！妄想自性从相生。”

　　【解说】：

　　大慧！大菩萨们应当善巧通达三自性。什么叫三自性？就是妄想自性，缘起自性，成自性。大慧！妄想自性是从五法中的相生起，是因缘起，以他而起。

　　妄想自性，缘起自性、成自性就是遍计所执性、依他起性、圆成实性，这三自性在前面已经讲过，这里不再重复。

　　【原文】：

　　大慧白佛言：“世尊！云何妄想自性从相生？”

　　【解说】：

　　大慧问佛：“世尊！妄想自性从相生是什么意思呢？”

　　【原文】：

　　佛告大慧：“缘起自性事相相行，显现事相相。计著有二种妄想自性，如来应供等正觉之所建立，谓名相计著相及事相计著相。名相计著相者，谓内外法计著。事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相。若依若缘生，是名缘起。云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。”

　　【解说】：

　　缘起自性事相相行，显现事相相。太虚大师、憨山大师等将此句断为“缘起自性事相相，行显现事相相。”不是很准确。“相相”指事物种类繁多的意思。现举例来说明此句的含义。假如你曾经生活在农村，但你十分向往城市，经过努力你考上了大学。大学毕业后，你被分配到一个城市的单位里，当你走进办公室的时候，你发现你的对面竟是一位令你怦然心动的女子，女子一时间也被你的帅气迷住了。这个办公室里只有你们两个人。开始的时候，你们两个都感到不好意思，但相互认识之后，一交谈发现彼此特别对脾气，越谈越投机，彼此眉来眼去渐生爱慕之情，越走越近，两只手终于牵在了一起。一天恰逢该女子过生日，你买了鲜花准备送她，结果当你走进办公室的时候，一个让你想象不到的事情发生了，她的男朋友从国外归来了，这次是专程接她去国外定居的。

　　上面的故事说明了什么？首先反映了缘起自性。这件事的自性是什么？就是你和她之间的爱情，这个爱情是怎么产生的？是因缘而起。你生活在农村，但你不喜欢农村，因此你想与农村断缘而到城市去，这个城市就是你的所缘缘，也就是你所追求的缘，但到城市必须要通过一定的途径，这个途径就是增上缘，你的努力，考上了大学，大学毕业、在城市找到了工作，这些都是你的增上缘。找到了工作也就意味着你将在城市里定居下来，因此你也就找到了你的所缘缘。正因为你有了工作，才有机会见到那个女子，因此工作是你对她产生爱情的因缘，有了这个因缘，你的心里就有了她，她成了你的所缘缘；她的心里也有了你，你也成了她的所缘缘。她牵挂着你，你牵挂着她，这种感觉缠绵悱恻，连续不断，这就是等无间缘。而同一个单位，同一个办公室、彼此工作面对面则是你们的增上缘。所有的这一切缘互相作用，最终促成了你们爱情这个自性的发生，导致手牵到了一起。这就是缘起自性。那么“缘起自性事相相行”就可以翻译成，因为多种多样事情互相攀缘运行而导致自性的产生。因为你不喜欢农村，所以你经过努力学习上了大学，毕业后找到了工作，认识了她等等诸多事相的攀缘运行，导致了你们爱情的发生。也正因为你们之间产生了爱情，你们的手才牵到一起，你才想到给她过生日，才想到送花给她，也因为你们之间已经产生了爱情，所以你见到她的男朋友时才感到意外。所有后来发生的这一切都是因为你们产生爱情才有的，这就是“显现事相相”的含义，也就是说因为缘起了爱情这个自性，才显现出有了爱情之后的诸多事相。佛祖所说的这句话多么科学精微啊，真是微言大义，一句顶一万句啊！但如果你断句出现错误的话，就不好理解了，因此断句是很重要的。

　　计著有二种妄想自性，如来应供等正觉之所建立，谓名相计著相及事相计著相。计著指的是遍计所执，遍计所执有两种妄想自性。“建立”就是为众生演说的意思。翻译为这两种妄想执着自性是如来所说的，即名相计著相和事相计著相。

　　名相计著相者，谓内外法计著。事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相。太虚大师认为此句有颠倒，应改为“事相计著相者，谓内外法计著；名相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。”本人非常赞同大师的观点。所谓事相主要是指事物之间的联系或相关性，包括自觉性，觉他性和他觉性或他感性。比如我饿了，这是自觉性；我看见一只蜜蜂在飞，这是觉他性；老虎发现一只野猪，这是他觉性；地球围绕太阳转，这是他感性，是地球与太阳之间的感应。这些事相并非是指事物自身的本质属性或某一类事物的共性，而是指事物与事物之间的关联性或相互作用，是从理上说的，因此属于法，而不是具体的相。所以事相计著相就是指对根身器界内外法的执着。

　　名相计著相则是指对心内外的自相和共相的执着。任何事物的自相都是不能言说的，凡是被人命名的东西都是共相而不是自相。比如狗这个名字，狗能具体地反映你所见到的那只狗的最本质的特性吗？显然不能！因为狗是泛指的，狗包括公狗、母狗、大狗、小狗、叭儿狗、藏獒、狼犬等等，因此狗不能反映某一只狗的自相，狗这个名字是从所有狗中抽象出来的，是共相。比如桌子，桌子也是共相，是饭桌、圆桌、方桌、办公桌等等共同的属性，你对于你眼前的桌子是无法用语言描述的，越加修饰语越显共性，离真实越远。比如红色木质方桌，红色是你这张桌子的本质属性吗？显然不是，红色是所有红色物体的共性，木质是你这张桌子的本质属性吗？也不是，木质是所有木质物体的共性，方是所有方形物体的共性，桌是所有种类桌子的共性，抛开这些共性，你再看看，还剩下了什么？一无所有！没有语言能反映自性，自性是离言说的。自性是由诸多的共性来共同表现出来的，各种共性因缘合在一起围绕一个虚幻表现出一个自性来。比如爱情，你能摸得着吗？你能看得见吗？爱情是个什么样子的？无人能说得清，但却感觉得到，不仅身临其境者能感觉得到，旁观者也能感觉到，这就是真空妙有，这妙有是由谁表现出来的？是四缘和合。首先你们双方要有因缘，在前文中我曾说工作是你们的因缘，因为工作，你们才走到了一起，但这只是从表面上看，而真正的因缘只能在你们彼此的心里，是无法用语言描述的，是只可感不可见不可说的，工作是看得到的现象是共相，因此只能算你们走到一起的增上缘，你们通过各自的眼耳鼻舌身意互相爱慕攀缘，彼此都成了对方的所缘缘，你们爱慕之心连绵不绝，这是等无间缘。增上缘、所缘缘、等无间缘相互作用围绕一个看不见、摸不着的因缘表现出一个叫爱情的自性来。那么什么是爱情？爱情就是一无所有，是妄想有的自性，是因缘和合而生的，这些缘要是都散了，爱情就不存在了，如果爱情是真实的存在，它就应该是不可颠覆的，永恒的，世间也就不会有那么多的悲欢离合，因此说爱情完全是一场游戏，而人却执迷于这场游戏中死去活来，不知醒悟，导致一幕幕悲剧。那么这场戏可不可以做？当然可以做，没什么不可以做，凡是说不可以做的都是迷信分子！佛祖释迦牟尼要不偷着乐才怪呢！他自己早年的坏事就没少干过。关键的问题在于能进得去还要能出得来，不起执着，因此说世俗生活是成就佛性的最佳磨练场所，是一个人开悟的关键所在，你看那莲花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，你看那月光照在粪坑之上受到一丝一毫的染污了吗？不看破红尘你是成就不了佛性的。

　　事相执着相和名相执着相就叫做两种妄想自性相。

　　若依若缘生，是名缘起。如果自性或者亲因（也叫因缘）是依众缘而生的，就叫做缘起。就像上文所说爱情这个自性是众缘和合而生的。

　　云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。什么叫成自性？也就是问什么叫成就佛的真实性？答曰：远离各种名相事相妄想；圣智所得指的是成佛前所成就的无分别智，也叫正智，是听闻佛法修习所成就，通于三乘。自觉圣智是指成佛之后的大圆镜智，是自证自觉之无碍智，是真如（如如）之智。该句翻译为远离名、相、妄想的正智和如如之智所行的境界，就叫做成自性的如来藏心。所谓的心外无物，也就是这颗如来藏心外无物。名、相、觉想（妄想）、正智、如如被称作五法，连同前面所讲三自性，合称作五法三自性。

　　【原文】：

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：“名相觉想，自性二相；正智如如，是则成相。”

　　【解说】：

　　这时，世尊想重宣此义，而以偈文说：“名与相这两种自性相都是妄想执着因缘而起的，只有正智和如如才是真正的实相。”名指能诠之言，相是指所诠之法或物，觉想就是有分别心的妄想。名与相皆依他种种缘而起虚妄自性。正智是有为无漏，如如是无为无漏，两者皆离颠倒，因无漏故成真实相。

　　【原文】：

　　“大慧！是名观察五法自性相经，自觉圣智趣所行境界，汝等诸菩萨摩诃萨，应当修学！”

　　【解说】：

　　“大慧，以上所说就是因观察五法而得的三自性相经，为得自觉圣智所行之大自在大圆满境界故，你等大菩萨们应当修学。”

　　观察五法得到：名与相就是缘起自性（依他起性），觉想就是妄想自性（遍计所执性），正智和如如就是成自性（圆成实性）。

　　【原文】：

　　“复次大慧！菩萨摩诃萨善观二种无我相，云何二种无我相？谓人无我及法无我。”

　　【解说】：

　　大慧！大菩萨们应当善于观察两种无我之相，什么叫两种无我相？就是人无我相和法无我相。

　　【原文】：

　　“云何人无我？谓离我我所。阴界入聚，无知业爱生。眼、色等摄受，计著生识，一切诸根，自心现器身藏，自妄想相施设显示。如河流、如种子、如灯、如风、如云、刹那展转坏，躁动如猿猴，乐不净处如飞蝇，无厌足如风火。无始虚伪习气因，如汲水轮生死趣有轮，种种身色如幻术、神咒、机发像起。善彼相知，是名人无我智。”

　　【解说】：

　　云何人无我？谓离我我所。什么叫做人无我？就是内不执着于我，外不执着于我所感知的六尘世界。

　　阴界入聚，无知业爱生。阴是指五阴，也叫五蕴。界是十八界，入指六入或叫十二处。

　　十八界：六根、六识、六尘的总称。六根指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。前五根是有色跟，只有意根是无色根。佛学同现代科学对意根的理解是不同的。佛学认为意根是无色根，类似精神范畴；而现代科学认为意根就是人脑，意识是从人脑中产生的。一个进入相当深度境界的大德高僧，他完全能体会到人脑里有什么。而事实上科学家们搞出来的东西是自相矛盾的，因为他们捕捉不到意根的真实存在便强行认定意根就是人脑。但解剖学却发现人脑并非是意识的独立器官，人脑的各个部分所掌管的功能是不一样的，有的部分接收眼识的信号，有的部分接收耳识的信号，有的部分接收鼻识的信号等等，人脑除了接受六尘信号外，还接受人体内部各个脏器官的信号。而意识在人脑中是可生起可不生起的，对于眼睛所见之物，我可以去分辨可以不去分辨。意识在人脑中并没有一个特定的位置，不像掌管眼耳等识的大脑部分只能接收眼耳等传来的信号。这种情况就像人与房子的关系，人相当于意识，房子相当于大脑，眼耳鼻舌身识相当于房子的功能，人可以利用房子里的这些功能，也可以不利用，人要利用这些功能，就等于将这些功能联系了起来，这就相当于思维过程，人可以在房子里居住，也可以从房子里走出去，因此人脑对意识没有决定意义。大脑解剖学的目的是想找到意识究竟之所在，但却意外发现人脑的不同部分分管不同的功能，并不存在一个专门的区域为意识所独有，因此在大脑中找不到一个领导眼耳鼻舌身五识的真正的意根。这与佛学观点是吻合的，而科学家认为意识来自大脑，这无疑是自己给自己扇了一个嘴巴。佛学认为，眼耳鼻舍身五根均有扶尘根和胜义根的划分，比如眼根，当色尘入目的时候，眼睛里的什么东西接收到了色尘的信号？当然是眼睛里的感受器也就是视神经末梢，眼睛里的这个神经感受器就是扶尘根，扶尘根直接接触外尘形成视觉影像，这个影像被传到大脑中掌管视觉中枢的部分，这个视觉中枢就叫做胜义根。修行者无需通过解剖就可以了知人脑中各个部分的组成情况。除了眼根，耳鼻舌身四根也都有扶尘根和胜义根的划分。

　　那么诸根和诸识的关系又是怎么样的呢？比如眼根与眼识，有人认为，眼根是眼识的种子，眼识是由眼根生出来的。这种说法是错误的。什么叫种子？种子在发芽生长过程中是要自身否定的，也就是说种子只有自己消失之后才能发生转化。如果说眼根是眼识的种子，那么当眼识生起时，我们的眼睛是不是就消失了呢？因为眼睛就是眼根是种子啊！显然这是不可能的。如果这种情况存在，那么耳鼻舌身诸根都将会消失，焉有我们这个肉身在？由此可见眼根也只是眼识活动的场所而已，眼根并非是眼识的种子，眼根和眼识都各有各的种子，眼根和眼识的种子均来自于阿赖耶识。眼根与眼识是因为有缘才结合到一起，是因缘和合而生的关系。耳鼻舌身的根与识同眼识的情况一样，都是因缘和合而生的。

　　有人问，眼识既然是非物质的，为什么也会老？比如年纪大了，人的眼睛会变花。人的眼睛变花与眼识无关，是眼根老了，眼识绝不会随眼根老而老，眼识是摸不着看不见的，怎么能体现老？如果眼识也会变老，那么这种变化应该是在任何情况下都无法改变的，比如对你的眼睛进行手术或者给你戴一副眼镜，这些都应该无法再让你看清东西，因为你的眼识老了。可事实上，当你戴上眼镜时，你就看清东西了，这说明你的眼识并没有改变，改变的只是你的眼睛。同时也说明我们这个肉身是假的，就像穿旧的衣服一样，太破了，应该换一换了。

　　关于根与识关系的问题，即便是那些弘法20多年的高僧也经常搞不清，搞不清这个问题，就无法断除我见，极其不利于修行。先说到这，明天接着谈这个话题。

　　意识与意根是什么关系？这个问题不仅是佛学界争论的焦点，同时也是科学界争论的难点，从目前的研究角度来看，佛学上的说法要比科学上的说法更科学。

　　现代科学依然从唯物论出发，坚持认为意识是人脑的反映，人脑是意识的根。但他们无法在大脑中找到意识存在的场所，因为大脑中各个部分的功能都是不一样的，并不存在一个能将各个部分功能统一起来的专属意识的区域，而意识却能统一那些功能，能够在那些功能之间建立联系，从而产生分析、分别、判断等的思维过程。但意识的产生并不依赖于人脑的功能，去不去想是意识自己的事，大脑管不着，比如有些小朋友上课时精力不集中，老师在前面讲，他却在想心事，老师讲的是什么，他一句也没听到，老师讲话的声音传没传到他的耳朵里呢？传到了，他的大脑也接收到了信号，但是这个信号却没能传回耳朵，因而无法引起听觉，这说明大脑对意识无控制作用。但意识必须借助大脑各种功能提供的信息资料才能引起思考，意识与大脑要因缘和合才能起作用。至于所谓的独头意识，说这种意识可以不需要眼耳鼻舍身提供的信息而独立思维，比如闭上眼睛思考某个方程的解或者回忆一天当中所经历过的事，但这些思维过程都需要有眼耳鼻舍身先前提供的资料才行，否则巧妇难为无米之炊。

　　大脑可以理解为一个搜集信息的仓库，意识随时都可以到这里来调用资料，至于意识是否要用到这些资料，那是意识自己的事，大脑不能决定意识的行为，比如我今天累了，那些事暂时不想了，我需要休息。那么这里的问题就出来了，我需要休息，这明显是一个决定性的行为，而意识只有分别判断分析等功能，并不能做决定，既然大脑管不着意识，那是谁在管意识？这个管理意识的东西就是人我，什么是人我呢？人我在哪里？这个人我就是末那识，也就是意识的根，即意根。显然意根不同于其他诸根，眼耳鼻舍身五根都是有色根，都是物质根，而末那识则是无色根，是非物质根。意识必须依末那识才能生起，它要服从末那识的指挥。

　　在日常生活中我们都有这样的体验，就是不喜欢用脑思考，一动脑就觉得累，因此意识不是想生起就能生起的，如果意识是由大脑决定的，大脑里有意识，当大脑看见或听到什么的时候，意识必然生起，因为这是大脑的功能，但事实上并非如此，人们常常会视而不见，听而不闻。只有被心暗示或在逼迫的情况下，意识才不得不生起，这个心就是末那识，比如上级下达命令，要求某科研所的科技人员务必要在一周内完成某项工程的调研报告，否则做开除处分，命令一下，科技人员的脑细胞立刻就活跃起来了，想不认真都不行，因为万一被开除就意味着丢掉饭碗，生存权将受到威胁。而末那识就是本能识，是人我，我的利益和生存权受到侵犯那绝对不行，因此强行要求意识生起，玩命也要完成这项任务。

　　末那识既然称作识，说明它也有了别作用，它为什么不自己去思考呢？因为末那识的了别作用只对内境，不缘外境，它只对阿赖耶识的见分进行了别，这种了别因被打上主观的烙印而被我痴、我见、我爱、我慢四大烦恼所覆盖，因而它的了别作用十分差，虽然也全面但不客观，没有理性，它必须生起意识才能辨清。末那识在失去理性的情况下，常常会受骗上当，贪爱是末那识的根本特征，这个特征是由其生存本能决定的，生存本能要求其必须贪必须爱否则无法生存无法延续，这是身不由己的事情，但在没有理性的情况下，这种必须是盲目的、失控的，会酿成不可想象的后果，比如小孩子因贪吃陌生人的奶糖被骗走卖掉，某机关领导因贪色之故被女方讹诈，结果导致名誉扫地、丢官丧职、家败人散。因此末那识常常是是非不分、黑白颠倒的代名词。从前有一顺口溜：屯老二进城，腰扎麻绳；先进饭馆，后进剃头棚；喝瓶汽水，不知道退瓶；看场电影，不知道啥名；挨一眼罩不知道哪儿疼。这首顺口溜道出了末那识的真谛，这屯老二可能是头一次进城，一见到这么大的城市顿时懵了，不知道哪是哪儿了，你要说他什么都没看着，他却什么都看到了，最起码跟农村不一样，但你要问他看到什么了，他却说不清楚。进来倒是进来了，你倒事先有个规划呀，起码应该明确自己进城干什么来了，不懂的地方勤打听打听，别乱闯啊，可倒好，一进城就做颠倒事，正常来讲是不是应该先买条腰带换上，把头剃了，洗个澡，然后再进饭馆，他却先进饭馆后进剃头棚，喝汽水不知退瓶，看电影不知啥名，挨揍还不知道哪儿疼，你说他颠倒不颠倒？这就是混蛋的末那识。

　　末那识要想弄明白事理必须生起意识，但意识被末那识染污之后，也时常成为末那识的工具，而无法改变末那识的意志，比如妻子怀疑丈夫在外面包养情妇，因为她亲眼见到丈夫和一个年轻的女子一起聊过天。于是末那识便命令意识进行分析，意识越分析末那识便越怀疑，意识暗中提醒末那识要抓住证据，可是末那识已经忍无可忍，一怒之下将他的丈夫杀了。后来得知，那个女的是被她丈夫开除的职工，那天谈话谈的就是这件事。妻子一听登时晕死了过去。末那识总是对重大变故产生悔悟，不走极端它就是执迷不悟。佛祖说末那识如刀锋不能自割，说的就是末那识的顽固不化，不可理喻。末那识是非理性的代名词，它时时刻刻都以我为中心，唯我独尊，我必须说了算，我总是对的，我不可能有错误，谁说我犯错误也不行，谁侵犯我的利益也不行，在迷雾当中它无法反省自己，就像刀锋不能自己割自己一样。

　　有人问，既然意识是缘末那识生起的，那么意识就是末那识生的了？错误！理由是如果意识是末那识所生，说明末那识是意识的种子，意识一生起，末那识马上消失，就如同树种变成树，树种就消失了一样。可事实上，末那识恒时存在，除了成佛之外，包括大菩萨在内的一切众生都无法断除末那识，检验末那识很容易，比如面对美食你馋不馋？面对美色你心动不？当别人扇你嘴巴子你愤怒不？丢钱之后你懊恼不？所有非理性的本能冲动都属于末那识。由上可见末那识是意识的根，是领导者，但不是种子。末那识与意识的关系就好比皇帝与宰相的关系，宰相要服从皇帝的命令，但宰相不是皇帝所生，宰相不能独立存在，必须依皇帝才能行使权力。因此意识要想发挥作用必须依末那识，否则无人赋予它宰相的权力。意识是末那识从阿赖耶识那里唤醒的种子，依附于末那识，唯末那识所用。末那识的种子也来自于阿赖耶识，依阿赖耶识而生。阿赖耶识的种子之所以会变现出七转识，是因为阿赖耶识缘无明故。由上可知一切世间法都是因缘和合而生的，世上没有离缘之法。单独的法都无法运行，正如皇帝不能离开大臣，大臣不能离开皇帝是一样的道理。

　　有人问，末那识那么白痴为什么还能指挥意识？刘禅也很昏庸，为什么还能领导诸葛亮？末那识是人我的体现，我是中心，一切都要为我服务，我连自己的意识都管不了，这个我还有什么用？意识只是我的工具而已。刘禅是国家的象征，诸葛亮再有水平也只能为国家服务。

　　意识的功能是比较全面的，既能缘前五识和大脑，也能缘末那识和阿赖耶识，而且意识还能在先前经验的基础上独立思考，意识具有周遍计度的特性，但它的周遍计度与末那识不同，意识只能对某一特定事件进行周遍计度，让意识做数学题的同时背英语单词，这显然行不通。而末那识则是全面计度，但一件事也计度不明白，全是稀里糊涂。

　　在世间法中，末那识并非一无是处，它是激情和创造力的代名词，一个人在现实生活中的情商也很重要，感情丰富的人交际就广泛，感情冷漠的人朋友就少；感情丰富的人易结善缘，因而成就菩萨道的可能性就大；感情冷漠的人心里只有他自己，那他永远也无法入菩萨道，成佛更别想。精力充沛的人往往能成就大事业，精力不济的人很难有所作为。

　　如果说意识代表理性，末那识则代表非理性。理性大于非理性的人易于从事科研方面的工作；理性等于非理性的人，比较适合当领导，一个优秀的领导者既要有相当的情商又要富有智慧，感染性、亲和力、感召力是情商的体现，智慧则是管理能力的体现；理性小于非理性的人则适合做奴才，只一味地盲从，而无清晰的见解。有人问，既然末那识这个非理性主宰意识，为什么意识这个理性还能大于非理性？齐桓公比管仲大，但齐桓公自己没主见，很愚昧，事事都听管仲的，甚至称管仲为仲父，管仲权倾朝野，但却成就了齐桓公的霸业，说明齐桓公虽然愚昧，但他情商很高，能有效感化管仲，他知道管仲一切都为他好，他为什么不听呢？

　　末那识是主观，阿赖耶识是客观。末那识与阿赖耶识分离，则主观反映客观，末那识成了认识客观的主体，体现为生命的过程。当末那识与阿赖耶识合一时，则表示人我与物我相合，主观无法再显现客观，则表示生命的结束。客观载着主观的种子在六道里开始轮回。主观是人我，是假我；客观是真我。当修行者彻底断灭末那识的时候，阿赖耶识则转化为纯净的真识，并刹那转识成智，进入如来地，从此永远不生不灭，化为永恒的真我。

　　以上所讲就是六根和六识，六尘就是指色声香味触法六种外境界。六根、六识、六尘合在一起就是十八界。六入是指六尘入六根的现象，也就是色声香味触法进入眼耳鼻舍身意六根的现象。六尘从六个不同的地方而来，进入六个不同的根，合起来就叫十二处，六入和十二处是一个意思。六入从广义上说应分为外六入和内六入。外六入就是六尘进入六根的现象，这六根是指扶尘根，直接与外界相接触，因此外六入属于我所的范畴，也就是被我所识别的对象。当不再关注外尘世界，只专注我心的时候，只能表明你断除了我所，并不表明你真正做到了人无我，内在的我，你依然没有断掉。要想断除我，还要断除内六入，内六入也就是从眼耳鼻舌身意传递到大脑各个中枢的影像，这些影像被称为六个胜义根。断掉这六个胜义根才算断掉了我，我与我所都断掉了，内外皆无我就进入了人无我之境。十八界和六入共同作用就形成了五蕴。

　　五蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的总称。蕴就是聚集的意思。蕴与阴是一个意思，都有凝聚、沉降之意，阴与阳是相对的，升华则为阳。五蕴有时也称作五阴。

　　各种色聚在一块就叫色蕴。这里的色指的是物质，包括我们的身体（眼耳鼻舍身五根）和一切可见不可见的外尘世界（色声香味触五尘）。佛学认为一切色都是由四大转化而来，四大指的是地水火风四大种。大是广的意思，广大无边，覆盖整个宇宙，所有时空下的物质及其变化都是由地水火风转化而来。种表“能生”义，是一切物质的源头和起点。从宏观到微观皆由四大所变。

　　地大显坚性，这是地大的自性，地大愈盛则坚性越强，坚性强则具覆压承载之功用，这种承载的作用是与万有引力相当的，比如我们站在地上，地面对我们有承载力。假如从地面上往起跳，我们将看到，不论跳多高最终都要落回地面，这就是万有引力的作用。若没有万有引力，我们站在地面上则感觉不到地面对我们的承载力的作用，我们只要轻轻一跳就可以逃离地球的控制飞向无穷的宇宙，这就是说我们之所以感觉到地面的坚实是因为有万有引力拉我们的缘故。因此万有引力是地大的根本特性。

　　水大显湿性，这是水大的自性，水大越强则湿性越强，湿性强则具粘着、亲和、溶解、溶蚀、腐败、摄集之功用，水能攀援沟通一切物，一切生物化学反应都必须在水解的情况下才能进行，而水解就是电离作用，因此电磁力就是水大的基本特性，一切生命现象都是电磁力转化而来。

　　火大显暖性，这是火大的特性，火大越强则暖性越强，暖性强则具成熟、烧煅、毁灭之功用，火大是原子与原子之间以及原子核内部发生激烈反应的表现，而宇宙中最重要的能量反应是原子核聚变和裂变，原子核反应是生命获取能量的最主要的来源，譬如太阳，分分秒秒都在进行着激烈的热核反应，才保证了我们地球有充足的能源，使生命得以存在和发展，假如没有太阳，哪里还有生命的存在？而原子核之间的反应属于强相互作用，因此强相互作用是火大的基本特性。

　　风大显动性，这是风大的自性，风大越强则动性越强，动性强则具生长运化之功用，风大还具有无孔不入的特性。这里所说风不要仅仅理解成空气所成风，一切动都属于风大，地球在动，高山随地球动这都属于风，这是从宏观上所见。微观上讲，X光能穿透人体，而X光的运行速度是光速，你说它动没动？它能穿透人体说明它无孔不入，但它并不厉害，因为厚铅板可以阻挡它穿透，有没有任何物质也阻挡不了的物质呢？有！那就是中微子，在中微子面前一切其他物质全是空的，它在穿越物质时不会对任何物质造成损坏，它的传递速度更不会因为穿越而减弱，不论多么强大的吸引或排斥力都不能对它有丝毫影响，打个比方说，我们用手去推墙，感觉墙在排斥我们，而任何墙不论它有多厚密度有多大，都丝毫也排斥不了中微子，也吸收不了中微子，中微子在物质中穿梭就如同在真空中散步一样逍遥自在，飘然而过，没有任何障碍。中微子被看做是宇宙演化的基石，自然界的孩子。中微子的这种奇怪的特性被称作弱相互作用，弱相互作用是风大的基本特性。

　　万有引力、电磁力、强相互作用、弱相互作用是现代物理学上的四种最基本的相互作用。物理学认为整个宇宙就是由这四种相互作用辗转变化而来。而佛学认为整个宇宙是由四大种转化而来，这四大种恰与现代物理学上的四种最基本相互作用一一对应。过去有人说古人受认识能力限制，把世界理解成是由地水火风构成的，具有朴素的唯物论思想，是不完整，不全面的。对于持这种观点的人，我只能对他说佛学上的四大是全面的，完整的，概括了整个宇宙，这四大种既不能增加也不能减少，恰好揭示了这个物质世界的最深层次的秘密。

　　为什么说这四大种不能增加也不能减少呢？我们可以通过易经来计算出来。如果您懂得易经，就不难理解，这四大种与易经上的四象是一一对应的，太阴、少阳、太阳、少阴即是四象。太阴与地大、万有引力相对应，少阳与水大、电磁力相对应，太阳与火大、强相互作用相对应，少阴与风大、弱相互作用相对应。这四象显示出了阴阳变化关系的极限，无法再增加，再增加就不再是四象了。

　　根据易经，我们还可以推算出四大种与基因密码子对应关系，组成基因密码子的碱基一共有四个，分别是鸟嘌呤、腺嘌呤、胸腺嘧啶、胞嘧啶。碱基要想实现配对必须是一正一负才行，两个电性相同的碱基无法配对，再根据各自所携带正负电量的不同，从而得到鸟嘌呤与太阳、强相互作用、火大相对应；腺嘌呤与少阴、弱相互作用、风大相对应；胸腺嘧啶与少阳、电磁力、水大相对应；胞嘧啶与太阴、万有引力、地大相对应。四个碱基是构成64个基因密码子的最基本单位。由上有充分理由说明生命大厦的最基本微观单位四个碱基是由地水火风变化而成的，再从宏观上看，情况更清晰，比如组成我们身体的骨骼和肌肉具有承载的作用，显坚性，因而属地大；血尿汗等显湿性，属水大；身体的温度、能量显暖性，属火大；呼吸、运动属于风大。胖子为什么出汗多？因为他地大，承载的水多，所以水大。胖子身上能量多，火大，所以一运动就喘得厉害，导致风大。

　　世界上任何物质都是由这四大变化而来，只不过不同的物质地水火风含量不同罢了。比如水，水除了由水大构成外，因其具有流动性，因而显风大；因其固液汽等形态的变化表明它有火大，冬天为冰，表明火大小，春天为水表明火大一般，水遇热变蒸汽，表明火大大；水相对于地来说坚性小，但相对于空气来说，坚性大，如果没有坚性，如何能承载船舶？空气坚性更小，因而船舶无法在空气中航行，但飞机因为速度快，风大大，导致空气的坚性增强，从而能承载飞机在天上飞。

　　现代物理学有四种基本力的相互作用，佛学上的地水火风四大种，易经上的四象说的都是一个道理，揭示的都是物质世界最根本的问题。只是阐发的角度不同，物理学主要是从功用上来讲；佛学主要是从构成上来讲；易经则是对前两者的高度概括，是抽象的抽象，阐明的主要是变化关系。有些类似于数学符号。而生命基因学则是上述前三者变化的特例，是具体的科学，四个碱基是可见可研究的，恰好可以作为前三者的例证。从佛学上来说，生命就是四大因缘和合而成的，四大互相攀援相合时就表现为生命生长过程；四大分离生命进程就结束。当人活着的时候，总感觉他是个人，是个鲜活的人，是个与众不同的人，感觉他是存在，他的身体当中有一个自我。可是当他死了以后，化为泥土时，你再去找找看，他在哪里？由物质构成的这个肉身里有我吗？没有！那么到底有什么？有四大呀！四大分离了之后，并没有消失，而是又进入其他方式的变化过程里去了。比如人的尸体被细菌和昆虫吃掉，则变成细菌和昆虫身体的一部分。四大就相当于四个人在表演一场戏，演出一个精彩的节目，这个节目就相当于一个人生命的过程，当表演结束时，节目落幕，生命也就结束了，这四个人各自回家一切都散了。

　　上面所讲的是佛学五蕴当中的色蕴，色蕴由四大变化而来，从中我们看到，色蕴当中是无我的，或者说这个我是假的，因为我并不能主宰我自己，最起码，我的身体不属于我，我无法控制。如果这个身体属于我，归我管，那么我就有办法命令我的身体在长到一定程度的时候就不再长了，永远保持年轻的状态，甚至我能让自己返老还童，我还能让我的身体永远不生病，可是我管不了我的身体，我的身体生病时，病情该怎么发展并不以我的意志为转移，我是无奈的。如果我的身体归我管，当饥饿袭来时，我就会命令它不许饿，它就不饿了。可是我做不到，我必须填饱肚子。我成了我身体的奴才，为了这个身体而四处波本，一生的忙碌到头来全是一场空，因为我无法保住我的身体。我从生到死整个过程都被谁牵着，这个谁是谁呢？就是四大！四大分离的时候，连与我说声再见都没有便悄然离去，因为我是奴才，四大是主子，岂能在乎我？我只是四大表演的节目而已，它们玩够了就去寻找新欢去了。

　　上面简单讲述了色蕴无我，明天我们继续讲五蕴中其他几蕴看看里面有没有我。

　　受蕴是指身心对各种感受的总称，大体可分为身受和心受两种。

　　身受是指眼耳鼻舌身的感受。当看到一个美女时，眼睛会很享受；听到美女的说话声，耳朵会很享受；品尝到美食，舌头会很享受；闻到花香，鼻子会很享受；躺在温泉中泡浴，身体会很享受。这样的身受就是乐受。因乐而生喜，喜就是心受，是意根的感受。

　　当强光照射时，眼睛会受不了；听到噪音，耳朵会受不了；闻到大粪味，鼻子会受不了；尝到苦味，舌头会受不了；掉进了冰窟窿里，身体会受不了。这样的身受就是苦受。因苦而生忧，忧指不悦，忧就是心受，是意根的感受。

　　还有一种受，不苦不乐，不喜不忧，被称之为舍受。譬如看到风吹树动，眼睛不苦也不乐，心里不喜也不忧，但身心却都感受到了，这就是舍受。

　　苦乐是当下的感受，尚未引起心念波动，唯与前五根相应，是生理的感受；喜忧有回味意，是心念波动的过程，唯与意根相应，是心理的感受。舍受与六根皆相应。

　　当一个美女勾引你时，你明知道那是一个陷阱，可是你还是想往里跳，你努力想摆脱她，不去想她，你做不到，你的眼睛很享受，你的意根异常喜悦，你甘心成了她的俘虏，最终酿成了苦果。曾有一个局长，本来有一个漂亮的老婆，家庭生活很幸福，但他依然没能经得起诱惑。一次他到外地公出，喜欢上了宾馆的一个小姐，但当他想起自己的老婆时，忽然生起惭愧之感，便想摆脱邪念，然而却被这个小姐给缠住了。小姐使出浑身的伎俩，并说她从来没有见过像他这样令她心动的男人，她只想和他在一起，哪怕一次也行，而且她分文不收，她对他是真心的。局长被小姐的一番甜言蜜语打动了，便答应与她一起住。第二天，这个局长醒来发现小姐不见了，正迟疑之时，房间里的电话响了，是那个小姐打来的。原来这个小姐将局长的通讯录和手机都拿走了，钱却一分没动，将自己与局长在房间里发生的一切都录了下来，小姐向局长提出50万的要求，否则将他们之间的事寄给他的老婆并向全社会曝光。局长惊出了一身冷汗，被迫答应了她的要求，很快将钱汇到了小姐指定的卡里，小姐收到钱后，将录像带通过安全的方式还给了局长。局长得到这盘带子后不久，小姐忽然又给他打来电话，告诉他，她真的很爱他，但遗憾的是她活不了多久了，因为她有艾滋病，她说她能和局长这样一个有钱的人有缘在一起，等做了鬼以后也不会受贫。

　　有一句俗语说：牡丹花下死，做鬼也风流。道出了受蕴的真谛。在诱惑面前，凡夫是身不由己的。被受蕴牵着鼻子走而不知醒悟，以为真是自己在感受，其不知受蕴与你无关。譬如情与爱为什么有那么大的诱惑力？因为这是生命的意志，是生存的意志，是繁衍的意志！是本能要求你必须去爱，没有爱生命如何传递？凡夫想改变生存繁衍本能是不可能的。就像狗见到骨头必须去咬是一个道理。你是被本能牵着走的，本能并不以你的意志为转移，你的一切行为都是为本能服务的，你就是本能的奴才。本能的苦与乐却由你这个当奴才的领受了。你如果要想做主人，怎么办呢？不伺候受蕴，不受它摆布，可是凡夫怎么可以做得到呢？看电视、电影甚至读书都被弄得鼻涕一把泪一把，不可救药。

　　再比如假如你的腿被一辆车撞断了，而开车的人却跑了，你的身心受到了双重打击，此时，你想不让你的腿疼行吗？你想不恨那个人行吗？受蕴是不以你的意志为转移的。如果你能做得了主，你就有办法让自己不痛，因为谁愿意痛呢？都想快乐啊！可是你想快乐却快乐不了啊！以后，你还可能会终身残废，那么也将终生受苦，你想让自己不苦可能吗？你只能受着，因为你不是主人，主人的苦都得由奴才来承担。你如果能做主，你就有办法像孙悟空那样会72变，能变出一条腿来，从而摆脱苦，但你做不到，只能受着，替主人受着，受蕴里没有你，你只是受蕴的奴才。

　　由上可见，受蕴无我。接下来我们将继续讲剩下的三蕴。

　　想蕴，“想”字由相和心两个字构成，本义为心中的相。我们的心识攀援内外境界，内外境留在我们心中的影相就是“想”。这个想只是影相，尚未产生苦乐喜忧等的感受，因此想蕴不同于受蕴。

　　不要把这个影相理解得太机械了，一切静态的、动态的，一切感知都有影相。并非只有眼睛所见才是影相，我们看到一只鸟，鸟的样子会在我们的心里留下影相；如果这只鸟在叫，鸟的声音也同样会在我们的心里留下影相；如果这只鸟一边叫一边飞，它就会在我们心里留下一个动态的影相。另外鼻子所闻、舌头所尝、肢体所触都会在我们心里留下影相。

　　我们的心在独立思考时，会将一系列的影相联系起来，这样的联系主要体现在理性思维上，不具有感情色彩，但在现实生活中，让人们完全用理性去思考问题，而没有心理的苦乐等感受，这很难。因此想蕴和受蕴常常是交织在一起的。如果对于任何事都能做到理性思考，不被感情所牵，那这个人不是哲学家就是科学家，至少是个智者。但这种智属于世间智，属于分别智范畴，与佛的无分别大智慧不同。

　　只要心中有相，不管是动的，还是静的，都是想，所有的想就构成了想蕴。为了方便想，人们会对所认识的事物命名，这样只要一提起那个名字，你的心里就会想起那个相，而不必亲自见到那个事物。我们对事物名称的经验来自于前辈和后天的学习。小孩子总是好奇，不停地问大人这是什么呀？那是什么呀？这个人是谁呀？那个人是谁呀？当他知道得多了，这些东西自然会在他的心里留下影相，他会不自觉地将这些影相联系起来，这些影相由于有了名字，所以思考起来十分方便，否则是很难联系的。譬如他心里默默地想张三和李四因打架被拘留了半个月，出来后，媳妇和他们都离了婚。如果离开张三、李四、打架、拘留、半个月、出来、媳妇、他们、离、婚这些具体的名字和动作，你还想个什么呀？大脑会像猪一样，一片空白！这是人和动物的本质差别。若不相信，你不妨闭上眼睛试一下，你不去想你单位同志的名字，也不去想任何事的名字，你看看有没有办法将你单位的同志与同志之间，同志与你之间所发生的一切变化的事件联系起来。试过你自然会明白，这几乎是寸步难行！可能会有零星的相可见，但相与相之间无法动起来。只有对事物安上个假名才能作想，名言是想蕴的主要内容。而名言并非本来就有，完全是人造的东西，说它是什么就是什么，把人叫猪，把猪叫人又有什么不可以呢？名言比那肥皂泡还虚，而想蕴是由名言构成的，因此想蕴是虚而又虚，空无所有，而人却被想蕴这种并不真实的东西牵着鼻子走而导致苦乐舍喜忧之受，实在悲哀！

　　那么是谁在想？是不是你在想？非也！你之所想是身不由己的，你想不想都不行。比如一个美女进入你的视线，这个美女会在你的心里留下一个相，于是你会想：这女的很漂亮。随后你想摆脱就是摆脱不掉，行走坐卧全在你的心里。再比如当你饥饿的时候，你突然见到一块熟肉，这块熟肉的相立刻钻进了你的心里，此时，你想不去想这块肉都不行。这两个例子说的都是本能的反应，是本能让你去想，你不想就是不行。你对想做不了主，你只能被想蕴牵着走，想蕴里并没有你，想蕴不归你管，你只是想蕴的奴才。如果想蕴归你管，你就能做到想想就想，想不想就不想，可是你做不到。尤其那些给你带来巨大心灵震撼的事情，你怎么去摆脱？比如一天夜里，你回到家，打开灯，突然发现一个血淋淋的死尸悬在房梁上，那么这个死尸会不会在你的心里留下相，留下了相就是想，你能摆脱这个想吗？如果你是一个得道的高僧，你就能做到视而不见，死尸的样子不会着附在你的心里，更不会心生恐怖，因为一切法如幻！可这岂是凡夫所能做到的！凡夫一睁开眼就见相，闻到香味就流涎水，听到雷声就捂耳朵，白天想，晚上想，梦中想，无来由地想，被想蕴牵着连绵不绝地想，如此之想怎能不生烦恼？而你自己并不知道你是被想蕴牵着走的，甘心为想蕴做奴才。

　　世界上所有的人都在想，想的方式不同，但都是想，想蕴是人类共有的生命现象，想蕴是适合人类本能的需要而建立起来的，只有先想才会有受，有了受才知道取舍，才能满足本能的需要。想蕴贯穿过去现在未来三世流转，它并不依人的意志为转移，不管你在不在，想蕴都在流转。在世间法中，是想蕴在转，而不是你再转，你就像一个木偶，想蕴就像一个操作者，想蕴让你怎么表演你就得怎么表演，你不能做主，想蕴不是你。

　　由上可见，想蕴无我。

　　行蕴，行主要是指心行，心念的波动，是心所生法，简称心所，心念一动就是行。心念之动和心脏的跳动是完全不同的，不要把心脏的跳动当做心念之动。心脏的跳动只有一个法，就是机械性跳动，属有形之动；而心念之动法却是极其复杂的，属无形之动。每一个心念起时必有相应的心所。也就是说没有无缘无故的心念波动，心念总是因缘而生。比如别人偷了你的东西，你会起嗔心；见到美女，你会生爱心；看到钱，你会起贪心；知道错了，你会起悔心；冤枉了别人，你会起惭愧之心；看到别人比你强，你会有嫉妒之心；见别人不如你，你会生傲慢之心；等等。可见每一个心念的生起都是有内容的，都有相应的法相表现。大乘佛教将心所生法归纳为51种，除去受和想两个心所，剩下的49种心所都属于行。行也被称作思，思是行最重要的特征，思要比想强烈得多，是造作之源，因此行蕴也被称作思蕴。但思并不是行的全部，思是意识作用，而心念波动未必都有思参与，譬如眼识和眼识心所生起的第一念中就有行，在外尘被摄入大脑前意识尚未生起，因而此时无思，当然这对于凡夫来讲是无法体会到的，凡夫所见眼识、意识，起则同时，无法分清先后。

　　受和想不也是心念的波动吗？为什么不属于行呢？严格来讲，并不像其他书所说因为受和想很重要，单列出去了。行主要体现在过程，而受和想则是行的结果。譬如眼识生起，同时心念动，心念一动就是行，行到什么时候为止呢？行到眼识触到前面的一个目标，那个目标扑入眼中，被眼睛摄取后传到大脑视觉中枢，一个相留在心中，这时意识生起，行转变为思，是什么相呢？这就是思，思引起视觉，一朵花的相留在心中，到这时为止行结束，行的结果就是花的相，这个相就是想。但刚一想，心念又动，行又开始，因为这朵花引起了受心所，花很漂亮，眼睛很享受，因而生乐，受乐则是行的结果。

　　上面所说诸行，都是心相应法。这些行的心相应法共有49种。所谓心相应，就是因你的自心念引起的一切行就是心相应行。心相应行的特点主要表现为：所依同，就是心与心所都依于同一根，如眼识心与眼识心所同依于眼根；所缘同，就是心与心所都缘于一境；相相似，如眼识心与心所同缘月亮时，眼识心的月亮相分与心所触、所注意、所思考等诸行的相分样子差不多；时相同，心与心所起则同时；体同，“心所”受心支配，心指向哪里，心所则到哪里，心只有一个，心所却可能会连续不断地表现出好多个，但不论出现多少个心所，都被心所统摄，不会出现眼睛想看美女，而心所却指向了大粪的情况。我们还以眼识为例说明心与心所的关系，比如眼识心与眼识心所同时生起的第一念的影相进入眼中，眼识心所迅速转化成触心所，眼识与这个影相一接触，马上又生起作意心所，作意就是注意、警觉的意思，有作意说明意识生起，意识一生就有了思心所，思一生就知道了这个影相是个什么东西，于是有了想心所等等，不论生起多少个心所，都不会偏离心所指向的主题。

　　心相应法大体可分为六类：遍行心所5个，别境心所5个，善心所11个，烦恼心所6个，随烦恼心所20个，不定心所4个。总计51种。除去想和受，余49种都属于行。

　　除了心相应行外，还有24种心不相应行，所谓心不相应行就是不是源自你意识心的一切行，与你意识无关的一切行，与你这个肉体凡胎无关的一切行，但却能被你的心念所摄所扑捉，引起你心念波动。比如地球绕着太阳转，人的生老病死、轮回、不同于人类的其他生命生长，时间、空间等等，这些都不直接与你的心念相应，但你能体会到，能引起你思考和想象，因而引起你心念波动而生行。按照世间法来说，这些都是不以人的意志为转移的，不是你想怎么样就怎么样的；但按照大乘佛法来说则是三界唯心，万法唯识，一切皆唯心所变。

　　以上49种心相应法与24种心不相应法加在一起共73种，即被称作行蕴。但事实上，这些种类的划分并不全面，行蕴绝不仅仅局限在这73种里，细分起来，行有无数种，有无穷多种行是不能用语言表达的。行蕴是一个无比庞大的体系，只要心念起，行处处在，无穷无尽。可以说一个念头就可以引发好多个行，行蕴的传递速度霎那间就可覆盖整个宇宙，绝非光速可比。我们不要执着于这73个行里，这种划分没有多少意义，或许对现代心理学有指导意义，但对于修佛者来说，这样细抠实在是得不偿失，分得越细执著心、分别心越多越顽固，最终将导致你终生一无所获。佛法无需分别，一切有一切没有皆在心中，一目了然，以无分别心照之万法皆空。

　　行蕴里更不会有你，假如行蕴里有你，你能做得了行蕴的主，你就不是人了，因为你能控制行蕴就能控制心念，想让心念动心念就动，想让心念不动心念就不动，来去自如，那你根本不必修了，因为你想成佛就能成佛呀！修佛的人都知道，什么最难去？心念哪！如果能那么轻松就把心念全去除了，还有修佛的必要吗？凡夫总以为是他自己的心在动，被行蕴给耍了还不知道怎么回事。行蕴抓住你能轻易放吗？放了你它还怎么生活？他需要你为它服务。你为什么要起心动念？是生存本能的需要啊！譬如当你饿了的时候，不起心动念怎么可能知道自己饿了？见到美女不起心动念怎么会有下一代？让愚夫远离行蕴，不起心动念是不可能的。

　　行蕴是一个太大的话题，也只能点到为止了。由上可知，行蕴无我。

　　识蕴，心、意、识总称为识蕴。

　　什么是心呢？万法的本源、中心就是心。它能积藏善恶无记有漏无漏一切种子，万法皆由这些种子熏习而成。种子就是万法最初最原始的状态，这些种子具足未来万法的一切功能。即所谓种瓜得瓜种豆得豆，善法结善果，恶法结恶果。不会出现种瓜得大白菜的情况，这是由种子决定的。能积藏种子的心被称作阿赖耶识，也就是第八识。

　　什么是意？意由“音”和“心”两个字构成，心之音就是意。由心发出的信息就是意。这个意有什么样的功能呢？就是摄取的功能。比如一个女孩对某个男孩有意，为什么会有意呢？意在哪里？意在心里，意是如何到达心里的？是女孩从心里发出的意摄取了男孩的形象，又回到了心里。如果女孩对那个男孩视而不见，就不会有意。客观地讲，男孩同周围的石头没有本质区别，都是物。可为什么女孩会对男孩有意呢？这是因为女孩把她眼前客观存在的东西当成了她之所见，为她所有，是她之所爱，因而覆上了主观的色彩，因而生起贪爱的心所不断染熏那个男孩，就形成了意，这种执客观世界为我的心识就是第七识，也就是末那识，因此末那识也称作意。佛学认为女孩所见到的那个客观世界并非是独立于她心外的世界，而是源自于心，是由第八识种子变现出来的。如果她是个木偶，她是否能感知到这个世界？显然不能，是因什么而出现这个世界的呢？就是因为有心才有这个世界，没有心一切都没有，因此说心外是无物的。女孩第一眼所见到的那个世界就是阿赖耶识的世界，阿赖耶识中藏有万法的种子，因此总有一个种子是女孩所缘的对象，即使一时不见，那也只是种子处于萌芽状态尚未萌发，但总有萌发的时刻，在恰当的时刻里，种子自然会萌发。女孩第一眼所见绝非是男孩的身体，而是男孩的现量，是一个尚无眼耳鼻舌身意的现量，这个现量的假合自性，也就是所谓的爱才是女孩所缘的对象，有了这个所爱的自性，才生起贪爱的无明烦恼，受无明烦恼所熏，才在霎那间为女孩所缘的这个爱的自性覆盖上一层层的共性，这些共性包括眼耳鼻舌身意衣服形象颜色等等，这些共性因缘和合才在霎那间顿现出男孩的模样来。当下一念，这个世界就变出来了，这种变是因缘和合而有，并非是硬造的，是名色缘无明所生，是无为而有。从物理学上讲，女孩到底能不能见到那个男孩呢？是见不到的，男孩的本体她永远无法见到，她所见到的只有光线。光线为什么能反照出这个男孩？并非是反照。我们知道，光是一种电磁波，电磁波具有运载信息的能力，当光照到女孩的眼睛时，只是光把男孩的信息传到了女孩的眼睛里，因此女孩所见只是男孩的信息，是假象，就如同电磁波将声音、图像从万里之外传到我们的电脑里被我们看到一样。眼睛只是接收器。

　　相对于男孩来说，女孩自认为自己是主体，男孩是客体。她固执地把这个世界分裂成主客观两个世界。但当我们审视这个女孩的时候发现，并不存在女孩这个主体，因为女孩也是客观世界的一分子，她成了我们眼中的客体。而当我们自认为自己是主体的时候，我们却又成了别人眼中的客体。站在地球之外，我们发现，地球上并无主体，地球上所有的人和物一样都是客体，都是客观现象。假如一切生命都结束，谁还会自认为自己是主体？但自然依旧存在。那么自然从何而来？从心而来，从阿赖耶识而来，我们的身体、精神、客观世界都源自于阿赖耶识，而阿赖耶识所变现的这一切又都是因缘而成的假合，并非是永恒的常在，世界上哪有一样事物是长久的、永恒的啊？没有！一切如幻。但第七末那识却执取阿赖耶识的见分为我和我所，并对这个我恒审思量，思量什么呢？就是恒执有我。执我是末那识最根本的特点，执我分为执人我和执法我。末那识认为阿赖耶识所变现的这个身体是我，阿赖耶识所变现的客观世界里有法，也就是法有实体，即法我。末那识这种强烈的执我观念是一切自私自利和纷争的根源，正因为执我故，所以才出现我与他的不同，产生对立面。因为执人我，所以一切为了我，为了我的钱、我的房子、我的名誉、我的地位等我的一切，我拼命地争取，甚至不惜侵犯他人的利益，损人利己，比如偷盗、诈骗、巧取豪夺、抢劫、杀人、放火、投毒等等，贪得无厌，永不满足，恶事做尽；从大的方面说，为了本国本民族的利益而去侵犯他国他民族而引发的冲突、战争等等，明知掉脑袋也要去争，这一切不都是因执我而引起的吗？可是到头来又怎么样呢？一生辛苦奔波为谁忙？一切的一切生不带来死不带去，你如此折腾的意义何在呢？是谁把你耍得像只猴？让你最后空欢喜一场？临了的时候，遗憾钱没花了。又因为执法我，所以认为这钱、这房子、这名誉、这地位都是真的，都是我必须争取的，我争取到这些我才有了一切，所以才出现纷争，如果认为这一切都是假的，自然不会去争，可到头来还是那句话，一切都无所有。

　　什么是识？一般特指眼耳鼻舌身意六识。在小乘佛教时代只有这六识，识蕴一说就是从那个时代延续下来的。到了大乘佛教时代，唯识家们发现了末那识和阿赖耶识，才将小乘的六识扩展为八识。识具了别义，一目了然，明了之义。识具备能识别的功能且能了别所识的对象。但在能识所识时并不表明有想、受。想、受都是因为有识之后才产生的。因此识是想、受的本源。积聚为心，思量为意，了别为识。意和识皆源自于心，因此心、意、识三位一体，不一不异。识又被称为心之异名。识的了别作用，可举例来说明。譬如眼识。眼识缘眼根生起时，眼俱意识也同时生起。眼识触到外尘立刻生起寻心所，寻是觉的意思，眼识一碰都外尘立刻有觉，因觉而生起伺心所，伺是观的意思。觉察到了就要观，因观而注意，生起作意心所，这一注意，就引起了视觉，眼识和意识同时明白了，明白了什么呢？我看到了，我知道了，这就是了别。接下来呢，就是意识的事，如果末那识对意识所了别的事感兴趣，它就会要求意识去分别。因此意识既能了别也能分别。而事实上，八个识都有了别的作用。

　　阿赖耶识不是我，末那识所执着的是假我，眼耳鼻舌身意六识都是阿赖耶识所变，随着四大的分离，眼耳鼻舌身意将全部断灭，因此眼耳鼻舌身意六识不属于我。

　　由上可见，识蕴无我。识蕴的话题更是大得没边，整个佛学讲的都是识，也只能点到为止了。

　　五蕴无我谁在转？是五蕴在转，是色受想行识在转。世间法中，人的肉体就像五蕴的衣服，换了一茬又一茬，不见不变的人，只见流转的五蕴。

　　一切唯识所变，应该先有识，因识才有行，行即心念的波动，因心念动才会有想，因想才会有受，因受才会有感知受的身体即色。可为何将色蕴排在五蕴的最前面，把识蕴排在了最后面？因为色蕴是可感可知，最显眼，最容易被人接受。先从色蕴开始，方便向众生说法，很容易让众生明白我们这个身体并无一个真实不变的我，不过是四大的假合而已，接着再让众生明白正是因为我们有了这个身体才会有苦乐的感受，而乐就是苦也。为什么会有受，是因为妄想之故，执着于想才有受的体验，为什么会想？是因为心念波动故，心念波动就是行也。行源自何处？行源自心识也。这种排列方式由浅入深，由粗到细，层层推进，非常符合从感性上升到理性的辩证认识规律，体现了佛学逻辑的严密性、认识过程的科学性和语言艺术的完美性。

　　阴、界、入即五蕴、十八界、六入。这三者表达不同，但意思一致，是佛依据众生根性的不同方便说法而立，对于接受能力较强的利根者就向他们说五蕴，对于中等根性者就向他们说六入，对于根性较差者就将根、尘、识拆开分成三部分说十八界。佛说法非常讲究策略和灵活性，因材施教，体现了大智慧，绝不故弄玄虚。

　　下面我们继续翻译原文。

　　阴界入聚，无知业爱生。五阴、十八界、六入汇聚在一起，缘无明、贪爱造业才生出了我们这个身体。无知就是无明，这个无明自无始以来恒有，在不知不觉中就开始造业，比如当人还处在受精卵的状态时就莫名其妙地被无明所缘，否则它怎么知道要从母体中摄取营养？而且对母体的营养特别贪求，分裂发育的速度大得超乎想象，大家可以想见，我们正常人体的细胞总量在75万亿左右，新生儿的细胞大约也有7万亿个，从受精卵到新生儿，假如每天新增细胞量是10000个，那也至少需要200万年，可是从受精卵到新生儿的发育时间只有10个月，因此从受精卵开始平均每天至少要繁殖出200万个细胞才能在10个月后变成新生婴儿。可见生命力是何等强大，生命力的强大说明了什么？说明了贪欲的强大，不拼命地索取怎么可能发育这么快？贪欲并非是从受精卵才开始有的，从受精卵之前就已经强烈地存在了，男女之间为什么会产生爱？爱就是贪欲的表现，这种贪为谁服务？为精卵细胞的结合服务，精细胞无始以来就知道去卵细胞那里着床生长，就知道那里有它需要的营养，就知道那里是它的家，为了生存，满足贪欲才拼命地往那里去。外在表现则是男女之间强烈地爱，爱得死去活来，却不明白男女之间的这种爱其实只是为精卵细胞的强烈结合服务的。男女在爱中都是很混蛋的，混蛋过后互相看看对方，怎么也弄不明白，爱怎么没了呢？怎么没有以前那么强烈了呢？因为你们已经完成任务了，你们是精卵细胞结合的工具而已！看遍周围所有的人家，从他们的初恋到热恋到结婚生子家家如此，无一例外皆是这个过程，尤其女人在婚后总喜欢叨念自己婚前怎么样，婚后怎么样，但他们到死也不明白这究竟是怎么回事。无论是从科学的角度还是从佛学的角度都充分地论证了贪欲是从无始以来就有的，而且佛学早于科学两千年就知道了贪欲无始以来就有的事实。无明、贪时时在，处处在，横向遍布一切空间，纵向贯穿过去、现在、未来三世。只要你站在高处，以无分别智照之，世间所有的一切，不论经历过还是没经历过，皆如掌中之庵摩勒果，一目了然，都将被你看个精透，这就是佛的智慧。

　　心经上说：“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。”意思是说，如果你以佛法为缘，远离无明，行善、布施，只舍不取不贪，不悔不惧，心无挂碍，行菩萨行，则无明烦恼自会渐渐消除，至成佛之时无明将被彻底断掉，断除无明则无无明；如果你以世间法为缘，那无明就会时时干扰你，处处不离你，无穷无尽。如果你以佛法为缘，至成佛之时，则不生不灭、不垢不净、不增不减，何以有老死之说？但若你以世间法为缘，则生老病死，流转轮回，何时是尽头？这几句讲的是十二因缘法，堕入十二因缘法里则无明无尽，老死无尽；脱离十二因缘法则证入无无明、无老死的涅槃境界。心经关于无明的问题说得十分简练，但里面却蕴藏着博大精深的内义。道出了无明的真谛。建议心情不好、烦恼的人一定要反复默念心经，不管你懂不懂，只要你用心背了，你自会有一种说不出来的解脱之感，而且这对于不信佛者也同样适用，不信你试试。心经是由600卷大般若经高度提炼而成，是大般若经的精华，其优美朗朗上口的语言更离不开玄奘大师的精彩翻译。

　　眼、色等摄受，计著生识，一切诸根，自心现器身，藏自妄想相施设显示。这句话完全是按照梵语的语法结构直译过来的，不符合汉语的语法习惯，十分别扭，怎么断句都不是很通，因此古往今来在此处断句五花八门，但因意思不难，大多采用了意译的方式，翻译基本对。本人认为一切诸根之后再加亦复如是，回应眼、色等摄受这句才更合理。而好多把一切诸根与自心现器身藏连在一块实在不伦不类。这里的眼指的是的眼根，色是色尘，以眼根对色尘为例来说明眼识是因为眼根摄受了色尘执着而生起的，一切诸根耳鼻等也都是这样，亦复如是，这样就通顺多了。这里的自心和藏指的都是阿赖耶识。我们自心所现的根身和外器质世界都是阿赖耶识因妄想施设而变现出来的。这个妄想指的就是无明烦恼，阿赖耶识缘无明一执着就生境界，不缘无明不执着则一切境界不生。

　　到底什么是无明呢？关于无明，佛学上众说纷纭各执一词，有的说无明就是烦恼，有的说无明就是痴，有的说无明就是无智，有的说无明就是不觉，各类说法都有道理，但对于无明的来源，无明是怎么发生的却无人能说得清楚。对于无明的作用，大乘起信论说得应该是最深刻的。大乘起信论认为：一念不觉而有无明，无明不觉生三细，仗境依缘长六粗。由此可见无明是生起一切世俗境界的根本原因。但若想如实知无明，必入大乘深境，否则不可得，得之者皆离言说，有言说则说明无明未断，不彻底断掉无明则始终受无明扰，受无明扰则永不知无明，大菩萨包括地藏王菩萨在内都无法了知无明，因为他们依然有微细的无明未断，断无明必须彻底脱离肉体凡胎，但脱离肉体凡胎未必能断得了无明，彻底断无明的一刹那自会了知无明，了知无明则无无明，无无明则无言说，无言说则不可说，到了这个境界的修炼者言说、饮食全部断掉，因而无明的玄机无法流传世间。

　　关于无明虽然众说纷纭，但无明的一个最重要特点却被忽略了。什么是无明的最重要特点呢？我们知道心是本质，本质是静的，可是我们的心海却为什么总也静止不下来？为什么总受烦恼的骚扰？那就是因为有无明，无明是引起一切心念波动的动因，因此“动、骚动、妄动”就是无明最重要的特点。无明之动与本心之静恰成一对矛盾，动静结合才演绎出这个世界来。因此世间法根本无法离开无明，离开无明将丧失一切动力，生命将彻底毁灭。一点贪欲没有，什么也不吃，靠什么生长？

　　什么是动呢？谁来表现动？只有物质，一切动都是物质的运动，离开了物质则不存在运动，在没有物质的虚空里你能感受到动吗？显然感受不到。而动从何而来？从心而来，从静中来，因为一切动源自于静，最终又要归之于静。就如同一粒玉米种从土里生出最后又要归于土。但种子会萌发就是因缘无明故，无明何以能让种子萌发？因为无明对种子有滋养及提供动力的作用。就像我们吃饱了饭就有足够的力量去干活去造作。因此无明是物质、是能量，它不停地染熏阿赖耶识里的种子令其萌发，掀起变现根身器界的惊涛骇浪。

　　有人说识就是物理学上的能量，这个观点是严重错误的，混淆了精神和物质的根本界限。但若说识是佛学上所说的能量是有道理的，因为佛学上的能量只是表明识具备能度量的功能，并不表明去度量的过程。识要度量某物必有无明参与，无无明则无识，识则回归本心。因此一切心念的波动都是因无明起。心本身则是绝对地静。一切动都是物质的动，凡是你能想象出来的动全是物质的动，只要是动的东西没有长久的，因为有生就有灭，只要动或生起就要破灭。如果本心也动，那它也同样会破灭，如何能不生不灭？有人问，意识是物质还是精神？那我要问，如果你没有脑袋会不会有意识？意识是一种妄识，是真妄和合体，换句话说就是物质和精神的和合体，当人体消失之后，意识将回归本心。意识的运动是借助物质的运动，是因缘无明而动，本质上是物质在动，心念的波动都是能量的变化过程，而心本身是绝对不动的。举个例子来说明这个问题。比如笛子，笛子上有七个眼，能吹出1、2、3、4、5、6、7七种音符，我们把它比作七转识，也就是眼耳鼻舌身意末那七个识。在笛子未被吹之前，七个识与第八识是一体的，处于静止的状态。笛子自身具不具备演奏音乐的能力？当然具备。这个能力就是第八识所具备的能力。但是它若与老虎为缘，老虎百分百视这个笛子为垃圾，什么也不是，老虎能知道这个东西能演奏音乐吗？显然不知道，因为老虎对笛子没有妄想心。那这个笛子对老虎来说就是没用的了，说这个笛子是什么就是什么。什么能力不能力的。但人却会对这个笛子心生妄想，因此也只有人才能与笛子为缘。于是人用嘴那么一吹，搅动阿赖耶识心海，引起七转识掀起层层的波浪奏出美妙的乐章。那么这个人是个什么东西呢？这个人就是无明，用力那么一吹就把能量传给了笛子，因此笛子就响了起来，那么笛子为什么会响呢？是阿赖耶识会响吗？是七个转识会响吗？显然不是，就是人吹进的那口带有力量的气会响，这个力量就是能量，这个能量就是无明！

　　一切动都是物质的动，因此一切动都是变化的，无常的，世间法中的爱为什么不能永恒？因为爱本身就是动的，并非是从无始以来就恒定存在的。新生婴儿能知道什么是爱吗？显然不能。爱有一个从无到有的变化过程，爱既然有从无到有的变化过程，就必然有一个从有到无的变化过程。因此世间之爱是有生灭的，有生灭说明它是物质的，是彼此之间相互吸引而产生的能量传递，所以爱就是无明。世上的人总是有美好的愿望，什么天长地久，心心相印。这就是妄想。你们是有质碍的两个身体，各怀心腹事，怎么可能做到心心相印？但如果两个人都信佛的话，在修佛的道路上互相扶持、互相帮助（这种关照很重要，在修佛的关键时期将显现出来），这就有可能了，因为佛国只有一个心或说有无数心，但无数心也就是一个心，如果你们两个都成佛的话，心与心就将真正印在一起了，从此不可能再分开来了，从而真正达到爱的永恒，不生不灭。

　　死人与活人为什么不同？因为死人身体里没有可供利用的能量，活人身体里有可供利用的能量。人的身体结构具备了各种感知和生存的功能，但如果没有无明与之为缘扰动它，所有的知觉和功能都无法发挥作用，正如笛子不能自己自动演奏音乐，必与无明为缘一样。离无明，笛子只是一个空壳，但这个空壳并非是真空，其间存在妙有。旋律是妄想心所造，无明缘心识，且被心识利用，使无明不能乱动，无明要依心识的要求合理地释放强弱的力度，从而演绎出高低起伏的旋律。但会吹笛子的人都知道，笛子总被吹，常受震动很容易坏，无明既是造作者也是破坏者。

　　无明是能量，人体的能量来源于先天和后天，先天得益于父母，后天主要靠食物和空气，人体通过对能量的继承和后得两种作用保证了无明在轮回中的连续性。先天的元气和后天的水谷之气是人体的真气，人体就是靠真气才表现为活着的状态，真气扰动心海是一切造作之源，我们常有无明烦恼生起，这就是真气在不知不觉中妄动的表现，真气在人体中最主要的作用就是染熏阿赖耶识变现我们的六根之身，主导生长发育和繁衍，也就是主导生存本能。一切妄动都是生存本能的表现。一切烦恼也都是因生存本能而引起。

　　无明引生四种根本烦恼，即我痴、我爱、我见、我慢，这四种烦恼皆与末那识相应。我痴是指人愚昧、昏冥、无知、像石头一样不开窍、坚固不化，因此显坚性，属于地大所化；我爱就是贪爱，像水那样具有粘着、交融作用，显湿性，属于水大所化；我见就是固执己见，只有我的对，其他人都不对，我见是产生对立、争吵、爆发冲突的主要原因，双方皆执己见势必充满火药味，因此我见显暖性，属于火大所化；我慢就是傲慢，高傲，轻浮，有飘飘然之态，有上升之势，显动态，属于风大所化。由上可见四种根本烦恼皆与四大种相应。有人说还有嗔和疑两种根本烦恼怎么算呢？这两种称不上根本烦恼，嗔和疑均是由上述四种烦恼变化而来，只能算随烦恼。试想谁会无缘无故地嗔怒？谁会无缘无故地怀疑？只能是因贪爱却得不到或者因有偏见等才产生嗔怒，只能是因过于愚痴或有偏见等才产生疑。

　　无明是能量，在人体中则是真气，真气染熏阿赖耶识中的色种而化四大。四大造色身，色身生四烦恼。我们修佛就是要降伏无明，降伏体内的真气，使真气正本归元，不令其妄动，不令其染熏阿赖耶识。真气不妄动则烦恼不生。大德高僧们在禅定中就可以将真气降伏得十分温顺，真气无处可去，便渐渐凝结下来，化成了舍利，因而高僧们圆寂之后经火化而得舍利子。这个舍利子就是真气所生，烦恼所变的石头，高僧们能将烦恼变成石头，令烦恼想动也动不了，想生也生不了，想染熏本心也熏不了，只剩下纯净的真心，怎能不成佛？因此说得舍利子是成佛的最直接证据。如果你没得舍利子，说明你根本没有降伏烦恼，没有降伏烦恼怎么能成佛呢？烦恼摸不着看不见空无所有，但却能被感知，最后居然还能化成硬度极大的石头，连火煅锤击都不破碎，可见烦恼这东西该有多么顽固。烦恼化石头说明了什么？说明空有不异，空能化成有，有能化成空，正如心经所言：舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。

　　如河流、如种子、如灯、如风、如云、刹那展转坏；躁动如猿猴，乐不净处如飞蝇，无厌足如风火。无始虚伪习气因，如汲水轮生死趣有轮。种种身色如幻术、神咒机发像起。人这个由色受想行识所假合而成的五蕴之身就像那奔腾的河水、生灭的种子、闪烁的灯火、流动的风、变幻不定的云那样刹那间流转坏变，转头即空。可是愚痴的人们却无比迷恋这个假身体，以为这个身体就是真实的我，整天上窜下蹦，欢实得很，就像那骚动的猿猴，又如那专喜欢肮脏不净之处的苍蝇，见到一点点利就风风火火拼命去争，没有满足的时候。所有这一切都是以无始妄想虚伪习气为因造成的，所以人才会受生死，像汲水轮那样流转轮回。世间的种种色身皆如被幻术、神咒机发而引起木偶（像）动一样。

　　以上是对原文的翻译。至此细心的人可能会问，人的色身既然像木偶，为什么还会动呢？是谁让他动的？是不是有一个外在的神力驱使他？非也。原文中已经解释了。无始以来的虚伪妄想习气是人的动因。这个习气是从上辈子流传下来的，一直延续，比如贪的习气，痴的习气，我见的习气，我慢的习气，嗔的习气等等，我上辈子人离我远去了，他们那个时代就存在这么多的习气，到了我这辈子，从我刚出生起，我还没开始新的生活，我的身上就带着他们的习气，就如同用茉莉花熏茶叶，把茉莉花取走后，花虽然不在了，但茶里却留下了花香。同理，上辈子人不在了，习气却给了我。这个习气对人我很重要，比如上辈子人贪图了一辈子，到了我这辈子就留下了贪的习气，因此我一降生就知道贪吃，因为贪吃，所以我才生长，所以才有了后来的我。习气这种东西是很顽固的，烦恼易断，习气难断，比如人第一次见到蛇如果被吓个半死，以后只要有人一提到蛇，这个人可能身上就会起鸡皮疙瘩，甚至见到酒杯中的弓影都可能被吓出病来，杯弓蛇影就是这么来的，这就是恐的习气。再比如一个人偷过一次别人的东西，被人发现，以后他不再偷了，改邪归正了，但是如果他周围的人家里又丢了东西，可以想见，凡是知道他曾是小偷的人都得首先怀疑到他的身上，偷一回当百回，这就是疑的习气，等等，人的世界之所以错综复杂，千变万化，能够动起来，都是因这些无始以来的无明烦恼习气等构建起来的。这些虚伪妄想习气是导致人生死轮回的真正动因。由此可见，五蕴之身并无主宰，一切都是习气烦恼无明导致的变化，无神无人也无我。能够了断习气，人自然不动，也不再流转。就如同修行者那样，当他的习气彻底灭掉之时，他的身心是岿然不动的，但却心如明镜。从这个意义上说，佛学是神灭论，佛学是科学。

　　善彼相知，是名人无我智。善于了知如上所说诸喻相的含义，就是人无我之智慧。

　　五蕴既然无我，但五蕴却流转，那么五蕴这个法是不是真实的存在呢？下面就让我们来共同看看法无我智。

　　【原文】：

　　云何法无我智？谓觉阴界入妄想相自性。如阴界入离我我所。阴界入积聚因业爱绳縳，展转相缘生，无动摇；诸法亦尔，离自共相。不实妄想相，妄想力，是凡夫生，非圣贤也；心意识、五法、自性离故。大慧！菩萨摩诃萨当善分别一切法无我。善法无我菩萨摩诃萨，不久当得初地菩萨无所有观地相，观察开觉欢喜，次第渐进，超九地相，得法云地。于彼建立无量宝庄严大宝莲华王像，大宝宫殿，幻自性境界修习生，于彼而坐，同一像类诸最胜子眷属围绕。从一切佛刹来佛手灌顶，如转轮圣王太子灌顶，超佛子地，到自觉圣智法趣，当得如来自在法身，见法无我故。是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。

　　【解说】：

　　云何法无我智？谓觉阴界入妄想相自性。什么叫做法无我智呢？就是能够觉知到阴界入五蕴之法自相都是妄想所现。

　　如阴界入离我我所。如前面所说从人无我中观之，五蕴之法是离我和我所的，既然五蕴之法是离我和我所执着的一切的，就说明五蕴与我并没有关系，但如果依然能觉知到有五蕴法的存在，那说明你在五蕴法上依然没有离开我，你依然没能做到人无我。如果彻底离开了我，谁会去觉知？

　　阴界入积聚因业爱绳縳，展转相缘生，无动摇；诸法亦尔，离自共相。阴界入因贪爱造业而积聚，如绳缠缚，互相为缘，辗转相生，是它们因缘和合彼此互相作用的结果，里面并无一个造作者，更没有一个存在于心外的造物主创造它。动摇就是造作的意思，无动摇就是不存在造作者（唐译本在此处云：无能作者。）；其他一切诸法也都是这样的，既无能主宰的自相，也无虚妄不实的共相，离自共相故。譬如一群人跳舞，舞蹈是这群人共同的目的，这群人就是为了表现出一个舞蹈来才走到一起，因此舞蹈是他们要表现的自相，但这个舞蹈能主宰这群人吗？显然不能。因此舞蹈并无真实的自相，虚幻而已。人我一生的一切行为不也如同是在跳舞吗？能主宰得了我们的身体吗？显然我们无法对我们的身体做主。舞蹈的形式可谓千差万别，每一种舞蹈都有各自虚假的自相，但都被统称之为舞蹈，这是指舞蹈的共相。舞蹈的自相都是假的了，共相可能会是真的吗？显然不会。就如同假人民币、假美元、假日元都是各自的自相，这些都是假的，而假钞是它们的共相，那么假钞会是真的吗？自相不存，共相焉附？人是五蕴的自相，五蕴则是人的共相，五蕴中没有我，五蕴还存在吗？显然不存在！一切都是假的。五蕴这个法是假的！因此说五蕴之法并无实体，是无我的，这就是法无我。

　　不实妄想相，妄想力，是凡夫生，非圣贤也；心意识、五法、自性离故。不实的妄想之相、妄想力是凡夫所生的，不是圣贤所生，因圣贤离心意识五法自性故。

　　大慧！菩萨摩诃萨当善分别一切法无我。善法无我菩萨摩诃萨，不久当得初地菩萨无所有观地相，观察开觉欢喜，次第渐进，超九地相，得法云地。大慧！大菩萨当善于分别一切法无我，善于分别法无我的大菩萨，不久就会到达初地菩萨无所有观地相，开悟欢喜，次第渐进，超过第九地之后到达法云地，也就是第十地，到了这一地的时候，你就知道自己能成佛了。

　　于彼建立无量宝庄严大宝莲华王像，大宝宫殿，幻自性境界修习生。于彼而坐，同一像类诸最胜子眷属围绕。从一切佛刹来佛手灌顶，如转轮圣王太子灌顶，超佛子地，到自觉圣智法趣，当得如来自在法身，见法无我故。是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。到达法云地以后，你将在那里建立起无量宝庄严大宝莲花王相，大宝宫殿，这些都是因修习幻自性境界法门而得到的感报。与你达同一层次的法身大菩萨们都围绕在你的周围，一切诸佛都来给你灌顶，转轮法王太子给你灌顶后，你将超越大菩萨地，而入自觉圣智之法趣境界，从而得到如来自在法身，因为你已经见法无我的缘故，见法无我就获得了大自在，这就叫做法无我相。你等大菩萨们应当修学。

　　【原文】：

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！建立、诽谤相，唯愿说之！令我及诸菩萨摩诃萨离建立、诽谤二边恶见，疾得阿耨多罗三藐三菩提。觉已，离常建立，断诽谤见，不谤正法。”

　　【解说】：

　　建立，有相出现就叫建立，有相就是有，表示存在，而且是恒常存在，比如认为人有灵魂永远不灭，因此建立属于常见。诽谤，否定一切有就是诽谤，比如认为人死之后，什么都没有了，因此诽谤属于断见。常见和断见皆是凡夫的妄想，完全偏离了佛法，比如固执地认为这世上在西方有极乐世界，有无比庄严的神圣大佛，这就是常见；再比如认为人生一世，草木一秋，人死如灯灭，尸体化作泥土，一切都消散了，因此我该行乐行乐，该行恶行恶，到两眼一闭时也不枉活一生，这就是断见。这两种见都是恶见，皆是想当然，你有什么证据说世界上存在一个大佛？你又有什么证据说人死了一切都没了？这不是想当然吗？此二见与真正的佛法相去甚远。阿耨多罗三藐三菩提，阿是无的意思，耨多罗是上的意思，三是正的意思，藐是等的意思，第二个三也是正的意思，菩提是觉的意思，连起来就是无上正等正觉之义。

　　翻译：这时，大慧对佛说：“世尊，什么叫建立相？什么叫诽谤相？愿听您说。令我和诸大菩萨远离建立、诽谤二恶见，尽快得证无上正等正觉。如果能够彻底觉悟，离断常二见，则不会偏离正法。”

　　【原文】：

　　尔时，世尊受大慧菩萨请已，而说偈言：“建立及诽谤，无有彼心量，身受用建立，及心不能知。愚痴无智慧，建立及诽谤。”

　　【解说】：

　　这时，世尊受大慧的请求而以偈说：“执恒常与执断灭这两种恶见，都是一些自以为是虚无所有的想法，只要是心所想出来的东西全都是一无所有，心越执着越有，心不执着则一切都没有，唯心所现也。身是指六根之身，受用是指被我们的六根之身享用的物质世界，物质世界也称之为器界，为什么叫器界呢？这是一种比喻的说法，意为尘界如器，大地、山川、国土等等就像容器那样能容受众生，且可变可坏，器界也同样是唯心现量，并不真实，但凡夫之心不能知。愚夫无智慧，才有了建立及诽谤两种恶见。”

　　【原文】：

　　尔时，世尊于此偈义，复重显示，告大慧言：“有四种非有有建立。云何为四？谓非有相建立、非有见建立、非有因建立、非有性建立，是名四种建立。又诽谤者，谓于彼所立无所得，观察非分而起诽谤。是名建立、诽谤相。”

　　【解说】：

　　这时，世尊在上面所说偈的基础上又做了进一步明示，告诉大慧说：“有四种本来没有的有建立。哪四种呢？就是本来无所有的相而建立相、本来没有之见而建立见、本来没有的因而建立因、本来没有自性而建立自性，这就是四种建立。所谓诽谤者就是在四种建立有上观察发现一切建立都了无所得，认为一切相、一切见、一切因、一切性都是非分之想，于是在前所立有上遂起四诽谤，全盘否定。这就是建立和诽谤之相。

　　【原文】：

　　“复次大慧！云何非有相建立相？谓阴界入非有自共相而起计著：此如是，此不异，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，无始虚伪过种种习气计著生。”

　　【解说】：

　　“大慧！什么叫非有相建立相呢？就是在阴界入五蕴之法本来没有的自相和共相上起执着：此自相是这样的（此如是），比如执着于人我是有自性的；此共相都是一样的（此不异），比如执着有五蕴这个共相之法。此如是是指自相，此不异是指共相。这就叫非有相建立相。此非有相建立之妄想相是因执着无始虚伪过患种种习气而生的。这个习气很厉害啊，前面我们已经讲过了，比如人在懵懂无知混沌的婴儿状态时就有贪的习气，正是因为这个习气造业之故，人才开始生长，正因为生长才开始有意识，为什么要有意识？因为婴儿在生长过程中贪求变大了，母乳已经无法满足需要了，要想索取更多的东西必须要对他生活的世界有新的认识，为适应贪的需要，意识诞生了，有了意识，心中就见相，见相就有分别心，有了分别心贪求更大，因而执著心更大，越执着越有境界，境界能满足他的需要，于是他就认为这个世界的一切都是真的，不仅有这个人我，而且还有法我，因而陷入无穷的妄想心中而不能自拔。试想如果人自无始以来就无贪的习气，会不会生如此诸多的境界？会不会有如此诸多的烦恼？执着了一生才发现所得到的一切不过就是短短的几十年，你打拼了一辈子是为了你自己吗？你倒是想为你自己了，可是你做得到吗？在你死的时候你能带走什么呢？连大粪你也带不走！你真的一无所有，你比最穷的穷鬼还穷，你被剥夺得一干二净，根本不用人去收拾你，想带走？连梦都没的做！你在这个世界上毫无意义地被玩了一把，你很无奈，你觉得很享受吗？

　　【原文】：

　　“大慧！非有见建立相者，若彼如是阴界入，我、人、众生、寿命、长养、士夫见建立，是名非有见建立相。”

　　【解说】：

　　“大慧！所谓非有见建立相，就是在阴界入当中，妄起人我之相，具有普遍意义的人之相，一切生命包括禽畜等的众生之相，长生不老之长寿（灵魂）之相，长养我人的造作者之相，与我同在的神我之相，这些生命或精神现象现象本无所有，但因我见之故执着为有，就叫非有见建立相。”前者非有相建立相是从五蕴之法相上说的，是主观对客观世界的认识；此为从人我的角度说的，是主观对主观现象的认识，也就是主观对精神现象的认识，认为精神现象里都有一个不变的主体如人我或灵魂、神等等。

　　【原文】：

　　“大慧！非有因建立相者，谓初识无因生，后不实如幻，本不生，眼、色、明、界，念前生，生已实已还坏，是名非有因建立相。”

　　【解说】：

　　谓初识无因生。初识指的是第一念，第一念只有照镜之功，不觉中就来了，故说第一念是无因生。

　　后不实如幻。第一念生起后，如幻不实的境界就出现了。

　　本不生。这些如幻的东西并不是从来就有的，完全是你心念执着的作用而生起的。

　　眼、色、明、界，念前生。眼根、色尘、光明、空界四缘和合而导致眼识在第一念前生起，从而引起第一念，这是以眼识为例说明第一念生起并无造作之因，是因缘和合共同作用而引起的一种虚妄的表现。既不是眼根造出了第一念，也不是色尘造出了第一念，更不是光明或空界造出了第一念，是它们合在一块儿作用的结果，这些东西拆开来都不能称为第一念生起之因，在它们因缘和合前原本就是空性。除了眼识之外，其他耳鼻等诸识也都是如此。前五识唯是现量，因而前五能成就第一念。

　　生已实已还坏。第一念生起后，转而境界生，看起来像是实有，却终究坏灭，因而不实也。一切皆非也。

　　是名非有因建立相。从以上的分析，我们看到初识本来无因，第一念实属缘起性空，但外道们却认为第一念的生起是因为在阿赖耶识之外另有一恒常不变能造作之因，因而他们便建立了这么一个因相，这就是非有因而建立相。有人问无明不是造作之因吗？无明只能熏不能造，它不过是缘起法中的增上缘而已，参与到缘起性空之中，它无法成为初识的决定因，因为如果他能决定第一念，那么任何人都无法成佛，而大德高僧们都能远离无明，断掉无明，说明无明并没有决定性，无明也不具有恒常性，因为在修行中你自会感觉到无明一点点在减少，说明无明是变法非不变法，因此无明是可灭的，只要万念放下，无明招惹不了你，关键在你的心，无明也源自于你的心，无明并不在你的心识之外。

　　【原文】：

　　“大慧！非有性建立相者，谓虚空、灭、般涅槃、非作、计著性建立。此离性非性，一切法如兔马等角，如垂发现，离有非有，是名非有性建立相。”

　　【解说】：

　　谓虚空、灭、般涅槃，非作、计著性建立。虚空是指虚空无为；灭是指非择灭无为，所谓非择灭就是生来自性清净，无需靠智慧力的选择剪除烦恼而永远入住于真如状态，这就是非择灭；般涅槃是指择灭无为，所谓择灭就是以智慧之正确的判断力断除烦恼，这就是择灭。虚空、灭、般涅槃这三种无为法虽无外道所执之造作之过患，但小乘们却将其执为实法认为有性而建立起来，从而犯了自心见相的错误。

　　此离性非性，一切法如兔马等角，如垂发现，离有非有。这三种无为法都是离有性离无性的，一切法都如兔马有角那样荒唐，因为这实在是无，因而离有；一切法又都如垂发轮，说没有却有，因而离非有。垂发现就是垂发现轮，又作垂发翳目，意思是眼睛长个玻璃花，就是白内障，见眼前有一个轮似能旋转，轮上有悬垂的绒毛，因而有些朦胧，他指给别人看说前有毛轮，别人说没有啊！他却认为那个人是白痴。这种现象真实不真实呢？不真实，但你要说它没有，它却存在，同兔马有角不一样，你还不能说它没有，因而离非有。

　　是名非有性建立相。我们就把这种诸如兔马有角、垂发轮这种本无性而硬建立有性的相称作非有性建立相。

　　【原文】：

　　“建立及诽谤，愚夫妄想，不善观察自心现量，非圣贤也。是故离建立诽谤恶见，应当修学！”

　　【解说】：

　　“常见和断见都是愚夫的妄想，不善于观察自心现量，不是圣贤之所为啊！因此在远离常见和断见方面应当修学！”

　　【原文】：

　　“复次大慧！菩萨摩诃萨善知心意意识，五法，自性，二无我相，趣究竟，为安众生故，作种种类像，如妄想自性处依于缘起。譬如众色如意宝珠。普现一切诸佛刹土，一切如来大众集会，悉于其中听受佛法，所谓一切法如幻、如梦、光影、水月，于一切法离生灭、断常，及离声闻、缘觉之法，得百千三昧，乃至百千亿那由他三昧。得三昧已，游诸佛刹，供养诸佛，生诸天宫，宣扬三宝，示现佛身，声闻、菩萨大众围绕，以自心现量度脱众生，分别演说外性无性，悉令远离有无等见。”

　　【解说】：

　　大慧，大菩萨们善晓心意意识五法三自性人法二无我，可趣佛果究竟境界，但为安乐众生故，菩萨们不住于涅槃，而随众缘作种种化现，随类现身说法，就像凡夫依缘而起如幻妄想那样，但性质完全不同，菩萨现身不着相，如月光照水，出入无碍，能显众色似如意宝珠，你看那如意宝珠光彩夺目，把整个宇宙的一切色相都摄取了进来，普现一切佛刹，因而不必亲身（因已无身）赶往、不必通知便能随意赴一切如来大会，听受一切佛法，这就是菩萨的超时空殊胜功能。这种能力不需要时间，不需要空间，因为一切尽在心中，心现一切，则心就在一切。举例说明，比如有一万个如来分在不同的地方说法，而菩萨就能在这一万个说法的地方同时顿现，因为菩萨就像那如意宝珠一样能够摄取全世界的信息，无不了知，当他的心现时便有整个世界，因而心无处不在，当收心时就像如意宝珠。这是因为菩萨脱离了肉体凡胎没有质碍故。而凡夫之肉体之躯最多能走几步路？更何况肉身只有一个，如何能分身？到了菩萨境界的时候，你自会明白什么叫唯心所现。一切法如幻如梦如光如影如水中之月，若能在一切法上离生灭、断常及离声闻、缘觉，则得百千三昧乃至百千亿亿三昧。那由他表数量众多，一般认为是亿。得三昧后，就能随意游诸佛刹，礼佛供佛，去三界诸天宣扬佛法僧三宝，自现佛身，声闻、菩萨等众围绕，以自心现量的如幻法门教化众生度脱众生，根据众生的根性分别演说心外无法，令众生全部远离有无等两边之恶见。

　　【原文】：

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：“心量世间，佛子观察，种类之身，离所作行，得力神通，自在成就。”

　　【解说】：

　　这时，世尊欲重宣此义，而以偈说：“世间的一切皆唯心所现，佛子观察世间，随类现身说法，远离能作所作、能行所行，看似有所作其实无所作，看似有所行其实无所行，因得神通力，自在成就故。菩萨不必起心动念，就能像宝珠那样顿现世界，这不就是神通吗？菩萨以不动之身无所不至，这不就是大自在吗？相比之下，用两条腿走路的人累不累呀？