佛学宝典楞伽经详解

楞伽经 | 作者：净玄法师 [投稿]

　　【原文】：

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！诸识有几种生住灭？”佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生；有二种住，谓流注住及相住；有二种灭，谓流注灭及相灭。”

　　【解说】：

　　这一段如果单从翻译的角度来说非常简单，不必我翻译大家都能看懂。但是其中蕴藏的佛理确是极其深邃的。不论你有多么大学问都是不可能了其究竟的，即使成了菩萨也不行，必须成佛之后才能真正明白。为什么必须要成佛才能真正明白呢？因为成佛就意味着脱离了肉体凡胎，脱离了肉体凡胎就进入到了那个不可思议的境界里，进入到那个不可思议的境界里才能知道那个世界的事，而凡人是无法进入到那个境界里的，因此凡人无法了知明矣。

　　诸识指的是眼耳鼻舌身意六识、末那识、阿赖耶识这八识，还包括各个识所对应的对象，即心所。什么叫心所呢？比如眼识看到一朵花，这朵花进入人眼中，被眼睛摄取，这种被摄取的作用就叫心所。当然虽然被眼睛摄取，但在刚一接触的刹那还不能分辨，一分辨就是意识的作用，意识分辨花的作用是意识的心所。等等，其他诸识都如此。

　　生、住、灭：广说有生、住、异、灭四种，生指的是因缘而生起，譬如种子缘温度、湿度、土壤等良好的自然条件而萌发。住指的是生起之后有暂时停留的现象。异指的是虽然暂住实质却是霎那转变的。灭指的是刚缘生即消失，譬如一秒钟之前的你消失变成一秒钟之后的你，一秒钟之前的你无法再找到，即是灭。灭不等于绝对的死亡，生中即有无穷灭，当然死亡也是灭。灭是一个从相对到绝对的变化过程。人的一生仿佛是穿着笨拙的潜水服、背着沉重的氧气瓶在大海里遨游，游过一段长长的距离最后踏上大陆，到了陆地才明白这潜水服还有这氧气瓶实在是一点用处都没有，太束缚人了，因此迫不及待地将这些东西甩掉，感觉比在水里轻松多了。而真正束缚我们的又岂止是这潜水服和那氧气瓶？不甩掉肉体凡胎，人类永远不会获得大解脱。

　　大慧问佛：“世尊！八识和各识所对应的心所各有几种生、住、灭呢？”

　　佛告大慧：“诸识各有两种生、住、灭，不是靠人的意识能想得出来的。诸识有两种生，即流注生和相生；有两种住，即流注住和相住；有两种灭，即流注灭和相灭。”

　　流注生、住、灭，指的是像水流那样连续不断地流转轮回。也有把流注生住灭称为等流生住灭的。这种轮回受业力的作用或者现世现报或者来世再报。如果你种下去的是善种，那么现世或来世都必定会得善果；如果你种下去的是恶种，现世或来世必得恶果；如果你种下去的是无记种，也就是不善也不恶的种，现世或来世一定得无记果。流注生住灭同我们平常所说的种豆得豆，种瓜得瓜差不多。这种现象在现实生活中是比较常见的。比如你偷了别人的东西，后来被人家察觉是你干的，你擅偷的种子就种在了那个人的心里，于是那个人便开始恨你，注意你，并将你擅偷这件事通报给其他人，提请他人注意，于是你身边所有的人都知道你擅偷，都开始注意你、疏远你，同时被偷的那个人一直不忘找茬报复你，恶报的种子开始在他的心里萌发。一天你又控制不住自己的贪欲，又去偷别人的东西，而此时人们早就关注了你，在你得手的瞬间即被人们得个正着，结果饱受了一顿毒打，一只手被人们给砍掉了，这就是恶有恶报，现世现报。你这擅偷的一念引出多少恶报的种子？种子的业力作用是相当强大的，比如一颗种子种到地里，到了秋天收获的并非只有一颗新种，而是会生出大量的种子。善种会生出大量的善种，恶种会生出大量的恶种，不善不恶种会生出大量的不善不恶种。如果你一生做好事，现世却没受报，那么来生你可能会直接得到罗汉果。你做的那些善事都是小事，无论有多大都不算大，因为罗汉果不是你用物质或金钱能换来的，罗汉果属大善，直接得菩提，直接脱离生死轮回。这就是因果报应的巨大业力作用。但是来生的事会不会有呢？来生真的会得罗汉果吗？凡人无法知晓，我们只能听佛说，不成佛谁也不知道，菩萨也不行，可事实上谁又听佛这样说过呢？如果佛能像人一样说话或者辩解他是否还是佛？

　　我们在现实生活中所见到的那些现象，比如儿子像父亲，父亲像爷爷，鸡产蛋，蛋孵鸡，虎生虎，兔生兔等等这些现象都属于流注生住灭范畴，该是什么还是什么。

　　八识的种子均有流注生住灭的现象。比如眼识，一个茶杯进入你的眼中，杯子的种子在你眼中生起眼识，同时杯子的种子也进入你的意识，你的意识马上知道这是一个茶杯；你的意识分辨刚结束，你的眼识马上看见这个茶杯有两部分构成，而此时你眼识生起的那个茶杯的种子消失，被茶杯的两部分种代替，茶杯的两部分种子也迅速进入你的意识，你的意识马上知道这两部分是杯盖和杯体；你的意识命令你的手打开杯盖，你的眼识马上看到了这个空杯，同时茶杯有两部分构成的种子在你眼中消失，被空杯的种子代替，你的意识马上知道这个杯子可以装水或知道这个杯子没水。这就是种子的生灭变化。其他各识也皆如此。种子生种子，种子生现行（现行就是指当时的行为），现行生种子，辗转相续，连绵不绝，流注不断。这种流注通于真妄，诸识皆有真妄两性，在诸识流转过程中，有一分可断灭之妄，便有一分不可断灭之真，譬如眼识，眼识消失以后，是不是就一无所有了呢？不是，如果真彻底没了，那么这世界上怎么还会有眼睛这种现象存在？阿赖耶识里的种子未被前七识所熏时，会自己发生生灭变化，这种情况为阿赖耶识所独有。

　　相的生住灭变化，是指相变，也就是现世和来世的果报会不同，不像流注生住灭那样人生人、虎生虎、兔生兔，善生善、恶生恶。而是变成了人不生人，虎不生虎，善不生善，恶不生恶，这种相变被称作异熟。流注生住灭现象可以看作异熟因果变化的一个继续。另外根据辩证法，流注生住灭现象还可以看作量变，而异熟则是质变，流注的量变导致异熟的质变。在那个时代里，释迦牟尼佛祖就掌握了质量互变的规律实在不简单。另外他还发现了增上因果作用，也就是促使量变引起质变的辅助条件，由此可见佛学比辩证法还要完善。

　　异熟现象必须隔世或隔几世才能发生，现世不会有。异熟现象只有佛才能知晓，凡人不可能知晓。隔世的事谁能知道？所有的异熟果均是无记果，也就是无善无恶果。异熟有这样的特点，首先表现为异时而熟，也就是因果不同时熟。如果有人砍了你一刀，你身上的血马上流了出来，刀是因，血是果，因果同时作用，这不叫异时而熟。你春天播的种子，到秋天收获了，这叫异时而熟。但这依然不能称作异熟。因为种子并没有发生根本改变，也就是没有发生相变，原来是什么样子，成熟之后还基本上是那个样。异熟除了时间有差异外，还表现在本质变化上。譬如将葡萄发酵，葡萄变成了酒，因果明显不同，这就是质变。这种质变被称作变异而熟，这是异熟的第二个特点。譬如人生前作恶，死后就可能下地狱或变牲畜，生前行善，死后可能会变成天人或阿罗汉。下地狱或变牲畜就是受苦，变成神仙就是受乐。苦与乐是属于善还是恶的呢？非善非恶。苦与乐皆没有善恶之性。你问问你家的宠物狗是善还是恶的？你问问耕田的马是善的还是恶的？生前的善因或恶因导致来世的乐果或苦果即是异熟的第三个特点异类而熟。苦乐二果皆是无记的，所有的异熟果报都是无记的，都是非善非恶的。善恶之因隔世变化之后并未导致善恶之果，却导致了与善恶不同类的无记果，这就叫异类而熟。

　　这种异熟现象按照现代生物学观点来看是可能发生的，因为人类同其他一切生命体的基因密码子都是一样的，只要改变这些基因密码子的排列顺序生命体之间就可以互换。但是这种互换关系与人生前所造善恶业是否有关，科学无法证明。因为密码子的意义至今还无人能真正揭开。

　　所谓的善恶，都是人的意识分别作用，你不去分别何来的善与恶？佛眼观世界一切平等，众生平等，善恶平等，无善无恶。地狱、牲畜、饿鬼、人、阿修罗、天本身都无善恶之性。如果说有善恶，那么人是善的还是恶的？你怎么来定性？你所谓的舍善，本质上是在成全你自己，这也是一种私心，是为了成佛，没有成佛这个巨大的利益驱动，你是否会真心舍善？而舍善本身其实也是在造业，而且可能还是造恶业，比如你对一个快死的人舍善，他活了过来，但这个人并没有感激你，因为他是个恶人，他认为你很有钱，便杀了你，并将你身上所有的钱财全部抢走，随后这个人做了更多的恶。因此你的舍善反而间接助长了邪恶，给人间带来更多的灾难。另外你明知道人生活在这个世界上是苦的，却对他人施舍，让他们活更长的时间，这与把人关在监狱里让他受更多的苦刑有什么不同？那么你这样的施舍是善的呢还是恶的？再比如农夫和蛇的故事，农夫把一条冻僵了的蛇救活了，而蛇却把农夫咬死了。那么这个蛇是善的还是恶的？有人说是恶的，我说不见得。如果你不能从蛇咬人这件事中跳出来看，那你永远都只能生活在迷雾里。蛇为什么会咬人？蛇知道农夫是在救它吗？蛇与人生活在两个境界里，根本无法交流，蛇怎么可能理解人的意图是什么？蛇咬人这是蛇的本性，这个本性并没有什么善恶的分别，它必须这样做，因为它不明白人想要干什么。它醒来也未必知道自己是怎么醒的。它见有人在它的眼前，以为是要害它，它感到十分的恐怖，为了自卫才向人发动了进攻，假如真的有人要害它，难道它连反抗也不可以吗？如果它连自卫的本能都丧失了，它如何在这个世间生存？只能任人宰割吗？蛇嘴里有毒，那不是蛇的错，它未必知道自己的嘴里有毒，这个毒是大自然赐予它的。再说那个农夫，他真的是善良的吗？真的是为了救蛇吗？谁能保证他不是为了吃这条蛇的肉？冬天的蛇冻僵了这是正常现象，何必要将蛇暖过来？暖过来放掉还会被冻僵。他作为当地的人，能不明白蛇在冬季生理机能变化的道理吗？既然明白为何还要将蛇暖过来？他的动机会是纯正的吗？当然这个故事只是一个寓言，阐述对恶人不能动善念，但对恶人不动善念这是佛子之所为吗？

　　世间本不存在善恶，假如地球上没有人，那么这个地球上的一切谁来分辨善恶？什么又是善恶？如果你连意识的善恶分辨作用都断灭不了，如何能得无分别智？刚出生的小孩有善恶的观念吗？狮子、斑马和草构成一条生物链，这条生物链孰善孰恶？善与恶在这条生物链里构成一个动态的平衡，缺少哪一个环节能维持这个平衡？善与恶是辩证的统一，都有其存在的合理性，正如世间必须有阴阳、有男必有女，有实必有虚，有光明必有黑暗是一个道理的。如果只有光明没有黑暗，人如何休息？太阳总当头照着，谁能受得了？地球上还可能存在生命吗？

　　普渡众生绝非是从物质上、金钱上施舍，这种施舍没有什么太大的意义，应该效仿佛祖，向世间弘扬佛法，最终让人们从世间得大解脱才是根本。

　　金钱和物质这两种东西无论是得到还是送出皆是染尘。得到等于染污自己，送出则是染污他人。妄图用物质或金钱来换取佛法是不可能的。舍善本身并不能从根本上断除你的贪欲，因为当你舍出去的时候，你心里可能会得到安慰，你为什么会有安慰感？因为你认为你所做的是善事，善有善报，你为了得到善报而为之，这才是你的目的，因此你的施舍是带有目的性的，这种目的性恰恰与你的施舍相抵消，你得到了你想得到的，他得到了他想得到的，你们两个摆平了，谁也不欠谁的，因此你等于什么都没做。目的性本身就是一种贪欲，是一种精神领域里的贪欲，同物质满足没有什么本质区别，物质满足最终也将反映到精神满足上。

　　要想彻底断除贪欲，只有靠证悟，金钱、物质都靠不得。尘世上善非善，恶非恶，善是幻，恶也是幻，善恶皆是变化，皆是幻，一切法如幻，站在地球之外你将看得更清楚，什么善恶是非，一切不过是变化尔。一团美丽的火焰，我们都希望它永远燃烧，可是它最终还是会熄灭的，人世间的生与灭皆如这火焰。无所谓善恶耶。

　　有人问，那佛祖为何主张布施，主张供养出家人？主张布施是为了断除愚者的贪欲，因为愚者吃一点亏都会受不了，布施就等于是给他们开的药方，正好对治他们这种强烈的私欲，让他们布施看看，心胸是不是一下子变得开阔起来，因此布施是佛祖给那些病人开的药方。而对于开悟者来说这个药方没有实在意义。开悟者的心胸不能用世间的时空观念来度量，物质世界的一切量度都是相对的，只要你说出一个很大的事物，一定存在比它更大的事物，这样的相对性比较是没有意义的。开悟者的心胸要多大有多大，可以大到无边无际；要多小有多小，可以小到一无所有，而一无所有即是无边无际。供养出家人是何意？出家人就是弘扬佛法的人，弘扬佛法的人相当于凡人的老师，老师弘扬佛法开导众生是有功劳的，理应得到众生的供养，否则他们没有生活来源如何弘扬佛法？臭皮囊虽然无用，但修证佛法还需要这个臭皮囊做过度的条件，修到果熟之时自然再无需众生供养，在尚未结果之时花先谢了怎会有果？当然现今的寺庙状况，本人不便于评论，或许是时代的进步，总之与古代不同。

　　相生、住、灭变化皆是前六识业力作用引起，主要是意识的分辨作用。意识认为是善，行善时便造善因；意识认为是恶，行恶时便造恶因。善恶皆是两边之见，是妄想执着分别作用，这两者皆是贪恋凡尘的表现，都与客观世界或众生为缘，而无法断缘，不断缘则攀缘而上，纠缠不休，永堕红尘。地藏王菩萨永远不成佛即是因为他永远与众生为缘之故。善恶的观念不断，则前六识无可断也，在阿赖耶识与前六识共同作用下，则致隔世异熟成无记果也。末那识属于无相生、住、灭变化，与外界的相没有关系，末那识只与四大烦恼我见、我慢、我痴、我爱之种相应，执取阿赖耶识见分为我，这只是一种执我识上的生灭变化，与前六识所分辨的物质世界之种不同，末那识不造业也非业所招。业力对末那识没作用。人走轮回就是因为人的前六识与物质世界为缘的缘故，前六识迷恋于物质世界不知醒悟，才导致轮回不已。断灭了前六识人即可脱离生死，但脱离生死并非即是成佛，还有末那识没断，只有彻底断掉末那识才能成佛。断除前六识等于断除了肉体的轮回，肉体的轮回被称作分段生死，而断除末那识则是断除变易生死的过程，也就是断除四大烦恼生灭变化的过程。断除了四大烦恼，摆脱了变易生死才能成佛。

　　【原文】：

　　“大慧！诸识有三种相，谓：转相、业相、真相。大慧！略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识、及分别事识。大慧！譬如明镜，持诸色像，现识处现，亦复如是”。

　　【解说】：

　　刚一睁眼，光忽地闯进了眼中，眼中就出现了一幅图像，这幅图像没有任何遗漏，所有的部分都被我们的眼睛所摄取，就如同照相机拍照那样。这就是眼识，而这第一念的眼识即是眼识的真相。这幅图像随之便以电波的形式传给了大脑，引起图像的第一意识，这第一意识就是意识的真相。随后一个会动的物体进入眼睛，意识马上判断出这是一个动物；紧接着眼睛又分辨出这个动物有两条腿，意识迅速分辨出这是一个人；眼识看到了这个人的身体轮廓，意识马上判断出这是一个女人；眼睛注意到这个女人的五官，意识马上判断出这是一个美女并立刻被迷住了。但没过多久，眼识注意到这个美女的眼睛下面有东西，意识迅速判断出那是一颗黑痣，并忽然对这个女子产生了厌恶感，意识分析认为眼下的黑痣是不吉利的。从眼识和意识的第一念到黑痣的辗转变化过程就是转相。由相的层层转进，我们看到眼识和意识对于真相的把握越来越远，看事物的范围越来越狭窄，尤其见到那颗黑痣后，那个美女就变得一无是处了，在他的眼里只剩下了黑痣，对于那个美女的一切优点全都不看了，仿佛那个美女就是一颗讨厌的黑痣。真是一叶障目，不见森林。因此佛说凡是识的分别作用全是假象。至见到美女那颗痣为止，眼识和意识把周围的环境和美女一切好的方面都漏掉了，漏掉的原因就在于有根本烦恼，当光入目的一霎那，人在不觉中便急于想知道眼前出现了什么，这种急于想知道的心理对于凡夫来说几乎是不可抗拒的，仿佛有什么东西驱使他必须去知道，这个驱使他的作用即是贪嗔痴等根本烦恼，根本烦恼也称无明烦恼。这个无明烦恼从何而来？从无始而来，贯穿过去现在未来三世，人不成佛烦恼是不可能完全断的，最简单的道理，只要未脱离肉体凡胎都要吃饭、喝水，这都是物质贪求，有贪求就是烦恼。贪嗔痴属于生命意志，是生长本能的需要，无贪不长。在水草肥美的地方小草大树长得好，这充分说明了贪的作用，也表明贪嗔痴等烦恼绝非有情生命所独有，无情生命也广泛存在。为了争夺营养，植物界的生存斗争也是相当激烈的，这个斗争皆是由贪引起的。无明一来，心念就动，心念动时人却不自知，心念一动即成业相，有了业相造业便开始。从光入眼，眼识意识在一刹那间就造了无数个业。无明是眼识意识产生分别作用的直接动力，当意识被美女迷住的时候，意识和眼识便把周围的一切全都忘记了，陷入对这个美女的巨大贪求和痴念当中。当眼识偶尔见到美女脸上的黑痣时，意识马上又生厌恶之心，陷入对这颗痣的嗔憎之中，因此眼里心里只有她的痣，却无形中把美女本人忘了。假如那不是痣呢？烦恼障蔽了事物的真相，而意识却妄想执着、谬之千里而不自知，实可悲也。有烦恼之法被称作有漏法。无烦恼之法被称作无漏法，最彻底的无漏法只有成佛才能真正获得。

　　意识的分别作用永远得不到真正的智慧。譬如浏览一幅三维立体图，如果你用意识仔细去分辨那些密密麻麻的图案，即使眼睛累出了血丝，你也无法看出这幅图是怎么回事；但当你以似有似无的无分别的状态观察时，便很快就能进入到那个美妙的立体空间中去。意识的分别作用也让我想起了盲人摸象的故事，只看局部不见整体，就会弄出大象原来是一条绳子或一把大扇子的笑话。而佛眼观世界观察到的是宇宙的整体，整体是什么？一切法如幻！因为一切法如幻，因而一切平等，这岂是凡夫所能了悟的智慧？

　　诸识当中的每一个识都具有转相、业相和真相三相。这三相生生世世流转不绝。转相流转到下辈子时，受业报可能会形成异熟果，上辈子是人，下辈子可能会变成狗，那么人的眼耳鼻舌身意末那七识，均将变成狗的七识。只有阿赖耶识不被转，因为阿赖耶识是真你，你的形态无论变成什么，阿赖耶识永恒不变，永恒随你流转。这当然指的是世间法。在世间法中，阿赖耶识不会在善恶等因中转。业相从前七识中来，却只染阿赖耶识，但无论来世果报变成什么，阿赖耶识自体都不会变，变的只是前七识。那么转相对阿赖耶识有没有作用呢？当然有，那只是在成佛的时候，阿赖耶识将由杂染识变成清净识，再转识成佛而入真如之境。入真如之境后，识全部消失。当然在修佛过程中，诸识皆有转变，前五识将被转变成成所作智，第六识被转成妙观察智，第七识被转成平等性智，第八识被转成大圆镜智。这四智即是真相的体相，也就是眼耳鼻舌身意所摄取的第一念的本来面目，也称正智、无分别智。

　　什么是业？业的本义在中国古代是指乐器架子横木上的大版（版同板），大版上面刻有锯齿，用来悬挂钟磬等乐器。业的原始意义就是大版，那么这个大版同佛学上的业有什么关系呢？当然有关系，因为大版不是毫无用处的，是用来悬挂乐器的，是有功用的，有功用说明它是有为的，有所作为，有所用处的，因而业这个原始的大版被引申为作为。我们现在所说的工业即是指在“工”方面的作为，农业即是在“农”方面的作为，学业即是在“学”方面的作为。有作为就要造作，因而业又被引申为造作，用业这个字来对译梵体原文还是比较贴切的。做事、行为都属造作。我们为什么要造作呢？不造作行不行？不行，不造作人无法生存，你什么事都不做怎么生存啊？造作是无穷无尽的。什么是造作的真正原因呢？这个真正原因就是无明烦恼。贪嗔痴慢等烦恼构成了业因的本质内容。有业因就造业，因为贪，故有偷、抢、索取、受贿、贪污等等诸业行，因为嗔，故有打、杀等暴力事件，不一枚举。因为有业行，所以才形成业力。这个业力的作用不一定当时就会发作，当然当时发作的也算是业力，比如你骂人，被人打残废了，这就是业力的发作，被打残废则是业果。这叫现世现报。如果你骂人这件事在当时业力没产生，那也不等于没业力存在，这个业力会一直潜伏下去，直到来生形成新的果报可能就会显现出来。譬如你来生可能会变成一只蛤蟆，蛤蟆在夏天的时候最喜欢鼓噪，昼夜不休，既然你喜欢骂人，喜欢鼓，那你就到水里鼓去吧。

　　业的种类一般有三，即身业，也就是眼耳鼻舌身业，眼睛也会造业，比如你偷看了别人的秘密，被人发现后丢了性命。如果你向佛学习，不招惹红尘事，不与他人的秘密为缘，你怎会丢掉性命？鼻子也造业，比如当你一嗅到鱼香的时候，嘴里马上淌涎水，于是便升起强烈的食欲，迫不及待地想要吃到嘴里，结果一不小心鱼刺卡了喉，动了手术后才保住性命等等；其次是口业，口舌之业，也就是言语造业，比如骂人；再次是意业，也就是思想造业，这个容易理解了，因一念之差导致多少恶果？不胜枚举。身口意这三业的主因是意业，有身口业，必有意业存在，仅看到、闻到、听到还不行，必须得意识到，否则无法行动。但意识造业未必一定需要身口参与，因为心念是可以独立活动的。比如你在心里诅咒一个人恨他死，即是造业。

　　业的性质有三个，即善业、恶业、无记业。促进众生更好地生存生长的行为皆称之为善业。比如布施和救苦救难，如果这种行为不带任何目的性，只是出于本心，发慈悲心，是真心为了众生，不求自己得安乐，但求众生得离苦，那像你这样的好人一定会与众生相处十分融洽，下辈子一定会让你再做人，做一个人人都喜欢的好人，因为你与众生有缘，众生离不开你，你也难舍众生，你与凡尘世界有着千丝万缕的联系，你所造善业的种子里就含有与众生的因缘，因此你下辈子注定还要做人；如果你是为了成佛的目的而去行善，你这动机就不纯，并非发自本心，你的心在幻想的佛国，行为上却对众生施以假慈悲。你这种人虽然没造恶业，但是很假，很自私，是为了达到自己更大的贪欲也就是为了成佛而不计代价，妄图想通过物质的手段换取佛果，这实质是以更隐蔽的方式玩弄众生而达到不可告人的目的。佛果如果用钱能买来，那修佛还有什么意义？有钱的人多得很，舍大善的人多如牛毛，但成佛的有几人？成佛的见证是必得舍利，自身的舍利可否用金钱买到？因此动机不良的人是不会成佛的。你不是为了成佛而去做善事吗？那好啊，来生你就去做粮食吧，粮食比善人还要善良得多啊，因为粮食是真正的无私奉献啊！粮食与人的转换也完全有可能，因为人与粮食的基因密码子是相同的。

　　业的第二个性质是恶业，一切不利于众生生存生长的行为皆称之为恶业。比如把一户穷人家唯一的一袋米偷走了，这样卑鄙的小人来生必不得好报，你不是喜欢偷吗？来生就去做老鼠吧！还有许多反人类的业行，如不孝顺父母，不尊重老人，不与人为善，不善待自己或他人的孩子，自虐、自杀、杀人、放火等等诸端业行均不得好报。还有一些人结婚却不要孩子或者那些终身不娶不嫁不生育也不修佛的人所造的也同样是恶业，为什么这样说呢？因为创造生命保证人类的延续是善业，而不要孩子只图自己享受等于断灭生命，如果地球上人人都不要孩子，人类的种性如何传递？这样的行为岂不是在灭绝人类？因此说不要孩子也是在造恶业。释迦牟尼佛祖年轻的时候也结过婚，而且有后代，他在29岁离开妻子和儿子时，已经把身后的事处理妥当了，他把一个王国都给了他的妻子和儿子，还有什么牵挂的呢？他了却了身后的事后便离开王宫，走进丛林修行。他既了却了人间正常的因缘，又悟道成佛，为我们树立了榜样。现在的人却认为信佛就不该结婚，应该绝根绝种，实在荒唐可笑！这是正常人吗？纯属妄想！修佛和繁育后代并不矛盾，圣俗两境界都需圆满，都需完成任务才能彻底悟道而无挂碍。为什么这么说？因为凡是不结婚的人，执著心没有不强烈的，对于尘世的迷惘根本看不透。你敢说在你成长的道路上从没有对任何人动过心吗？你敢说在你心中从来没崇拜过任何人吗？而你知道吗？你的崇拜就是执著心，有执著心，心中就有相，这相几乎是挥之不去的，比如崇拜佛祖，崇拜佛祖即是盲目崇拜，盲目崇拜会导致许多愚昧的行为，比如每日给佛磕一千个头，这一千个头磕下来恐怕要消耗一天的时间，你每天都把这一千个头放在心里当作任务来做不觉得是一个沉重的负担吗？心里有负担如何能静？你每磕一个头要动多少念，造多少业？佛是以平等心视天下，而你却认为佛比你地位高，你这样想与谤佛有何区别？佛祖认为每个人都是佛，那么你到底是在给谁磕头？是给你自己磕头吗？自己给自己磕头是不是愚昧？事实上，你无论如何崇拜佛祖，他都无法把你度成佛，因为佛祖只是我们的老师，他唯一能做到的就是给我们指条路，至于你能不能成佛完全靠你自悟，别人谁也帮不了你。另外在现实生活中，你为什么看某些人顺眼？因为你们有缘呀，而最顺眼的应该是你理想中的情人，即使你平日里不想他，但你也无法保证在梦中不想他，你更无法保证在你与他见面的瞬间不想他，这就是缘啊！如果你强迫自己不与他为缘，那你与他之间将有不了缘，这不了缘如果无法圆满，那你下辈子百分百注定还要做人，什么时候了缘什么时候才能得异熟果或证得佛果。结婚生子这是人生必须经历的磨难，没有磨难是不会开悟的。有了磨难，心才会冷静下来，才能真正明白这世间的一切都如幻啊，也才能重新反思逐步了悟宇宙人生，从而踏上真正的修佛之路。当然这是简单的说法，其内在的奥妙不是三言两语说得清的，以后有机会再聊，否则会离题太远。

　　业的第三个性质是无记业。无记就是无法加以叙述或说明的见解，表现为非善非恶的状态。比如科学研究和技术操作，该怎么对它们定性呢？是善还是恶？非善非恶。还有异熟果，比如六道中的地狱，你怎么定性它是善还是恶？说它是恶，可它是用来惩戒恶人的，如果不惩戒恶人如何能制止或教育恶？如果说它是善，可地狱对待恶人的手段确是极端残酷的，手段残酷何以为善？因此异熟果非善非恶，是为无记。但异熟果是来世的事，因此异熟果是无记果而不是无记业，业指的是现实的业行。行走坐卧、科学技术以及一切意外的变故等等，这些才是无记业。那么无记业会不会遭果报呢？大乘佛教认为，无记业也是有果报的。比如在路上走，每一脚下去踩死多少生命你可能无法知晓，这些生命可能因你之故而十分痛苦，自然会产生怨恨的种子留在心里，当你受果报的时候，这些种子都可能会找上你。一碗水里有多少生命？佛祖两千多年前在没有任何技术手段的情况下就了知了水中存在大量的生命。如果我们将这碗水烧开会有多少生命死亡？我们能说这些生命之死与我们毫无关系吗？我们每天都要吃掉、喝掉无穷无尽的生命，我们自己却自认为是在吃素，吃得很干净，真的很干净吗？这些表面上看上去是无记的业，也许都属恶业范畴，即使你是无意识的。佛说众生平等，那么我们眼睛无法看得到的虫子与大象是不是平等的？我们杀死了一头大象是造业，吃掉无数个肉眼见不到的虫子是不是在造业？无记业并不简单。修佛即是要远离所有的业障，切断业因，使之无法形成世间法的果报，转识而成佛果。然而这需要一生的修为，最终如何，就看造化了。

　　此外，业还有共业和不共业，定业和不定业，引业和满业的划分。与大家共同造业就是共业，自己造业就是不共业；杀人一定下地狱这就叫定业，无法确定将来去六道中哪一道的就是不定业；今生造业，死后会在哪一道出世，是由引业来引导的，引业加上其他的种种业使一生的业报完满即是满业。这些都不是太难理解，因此不再细说。

　　是谁在造业？人们总是认为有一个“我”在造业，其实这个所谓的“我”实在是身不由己，因为我并不能主宰我。有人说我的命运就是我说了算。这简直就是梦话，你想永远不死就能永远不死吗？你想成为当代的爱因斯坦就能成为吗？你想当国务院总理就当得上吗？你想得到一个人的心就能得到吗？在你生命的历程中，没有一件事由你说了算。有人说，那我自杀。你自杀杀死的只是你的身体，日常生活中你的身体受谁指挥？受你的思想啊！你能杀死你的思想吗？你的思想才是真的你，而你的身体不过是盛载你思想的容器而已。但是思想离开人之后还能继续想吗？不可能了。那岂不是等于杀死了思想？错误！你的思想只是暂时不想了，就像睡觉一样，什么时候醒来什么时候接着想，接着想的人还是你，只是这个时候的你，换了个包装，模样同以前不会一样了。但你之所以会想并不由你来主宰。你不妨问问你自己，我为什么会想呢？我为什么要造业呢？其实你并不能主动造业，你的身体里并没有一个真实的你，你就仿佛是一个木偶被人牵引着做表演。那么是谁在牵引着你？难道有个主宰吗？佛门弟子当中有人说牵引我表演造作的是五蕴当中的行蕴。

　　什么是五蕴？五蕴即色、受、想、行、识的和合体。

　　色蕴即构成我身体的物质，还包括我们所感知的外境。外境与我们的身体是一个整体，千万不要把外境和我们的身体分开来看，因为我们身体的五根眼耳鼻舌身与外境的五尘颜色、声音、气息、味道、触感是一一对应、密不可分的，否则长眼睛干什么？长鼻子干什么？

　　受蕴就是六根（眼耳鼻舌身意）对六尘（色、声、香、味、触、法）的领纳感受，六尘当中的香指的是各种气味，并非特指喜欢闻的味道，不喜欢闻的叫恶香，喜欢闻的叫好香，没什么味道叫等香，等香之外的太强或太弱的其他气味叫不等香。受蕴具有苦、乐、舍三种感受，不苦不乐即是舍。

　　“想”字是由“相”和“心”两个字合成的，心中的相即是想，你每天想的内容是什么呀？都是相，不论怎么想都离不开相，这些相只有在被识别、被命名之后才能形成稳定的意识，你走进一个从未去过的大都市，会发蒙，眼前的一切都那么陌生，一时间你能记住多少东西呢？即便记住一些也是模糊的，更难形成长期记忆，要想形成长期记忆务必要对所见所感的相进行识别、认识再认识并加以命名或者记住那些已经存在的名。这些相在人的头脑中会建立各种联系，这些相的联系就构成了想蕴。眼睛所见是色相，鼻子所闻是嗅相，舌头所尝是味相，身体的感觉是触相，意识的分别是意相。这些均是想蕴的内容。

　　眼耳鼻舌身意、末那、阿赖耶这八识聚在一起便构成了识蕴。眼耳鼻舌身意这六识是了别识，什么是了别？了别就是第一念的知觉，比如眼睛摄入了一个物体，耳朵听到了声音，鼻子嗅到了气味。意识也感觉到了这个物体，收到了声音的信号，感知到了气味，但还没来得及辨别是什么物体，是什么声音，是什么气味，这个第一念的感觉就是识的了别作用，这个了别作用一过的刹那便进入到了分别作用，这个分别的作用就是受和想的过程。意识要想知道是什么，必须要先感受然后再想，而你只要一受一想一分别，所感觉的东西便将不再是原貌。有修行的人看世间一目了然，根本没必要去感受、想和分别。末那识是执我识，是意识的根本，意识就是依末那识生起的。阿赖耶识是末那识的根本，末那识将其他诸识的业种都藏到阿赖耶识那里，因此阿赖耶识又叫藏识。

　　你的眼睛看到一盘熟猪肘，鼻子嗅到了它的香味，舌头尝到了它的滋味，牙齿感觉到它很软，于是你便想真好吃！是啊，真好吃，可是第二天你便进了医院，因为这是一个病猪肘。于是你又想真倒霉！从上面这个譬喻中我们看到心念在造业，这个心念的造业过程就是“行”。除了受、想、识之外的种种心念活动都是“行”。种种行聚合在一起就构成了行蕴。你为什么感到好吃，因为你因贪之故品尝到它了。你为什么说倒霉？因为你的行为让你生病了。

　　有行就有业的发生，不论是善的还是恶的，都是造业。因此有人说不是我在造业，而是五蕴里的行蕴在造业。那又是谁在指使行蕴造业？是贪嗔痴等烦恼暗中指挥的！贪嗔痴等烦恼从何而来？从本能而来呀！是生存繁衍本能的需要才会贪、才会嗔、才会痴！才会引起无穷无尽的妄想啊！你见到一个女人或一个男人忽然被迷住，这是你的本能反应，这个反应是不依你的意志为转移的。你不贪不行，不贪就得饿死。不痴迷，繁衍本能就要受到威胁。有人说人毕竟不是动物，是有理性的。理性也就是有判断能力的意识，但理性也是为本能服务的。譬如一个男人喜欢上一个女人，一般来讲不会像动物那样野蛮，但不论你装得多么绅士、多么文明、多么儒雅，你最终不还是为了得到吗？否则你装什么呀？理性终究是要为本能服务的。

　　所有的生命都有本能，所有的本能都体现在生存和繁衍上，而繁衍也是为了生存，因此生存本能是本能的核心本质。生命的本能是造业的基石，本能以千姿百态的形式存在于自然界中，有时他的外观是树，有时他的外观是鸟，有时他的外观是人，有时他的外观是蚂蚁，等等。本能之所以会有这么多的表现形式，恰恰是为了生存的需要，因为不同的生命形式可以对抗大自然中不同的危害，比如地球每隔许多年便出现一次冰期，冰期到来，全球被厚厚的冰层覆盖，一切高等生物全部灭绝，但有好多的细菌却顽强地活了下来。大自然一切生命造业行为都是本能的反应，并不存在一个真实造作的你。你不在了，本能依然存在。

　　那么本能又从何而来？从缘中来呀。比如人是由色受想行识这五蕴因缘和合而成，色受想行识这五大部分的互相攀缘就构成了人的本能。本能并非是由某个单独的东西起主宰作用，必须是和合而生作用。五蕴中离开色蕴，受想行识将焉附哪里？离开识蕴，强光入目，人却无任何反应，人同朽木有何区别？离开行蕴，谁来造作？不造作如何体现本能？离开受蕴和想蕴，人将失去感觉，不能思想，不知饥渴，不知冷暖、不知苦痛，人的本能何以体现？生存本能的实质就是一种本来具有的功能，这个功能的体现就是生长的能力，这个生长必须要缘外物才能生长，自己不能自动生长，譬如离开食物、空气、水、阳光怎么长？因此本能没有自性，想怎么长就怎么长不可能！本能并不能主宰自己，必须缘外物才能发挥本能作用。那么缘又从何而来呀？缘从因中来呀！因又从何而来呀？因从缘中来呀！这样的问题就如同问世界上是先有男人还是先有女人？是先有蛋还是先有鸡？而寻找这样问题的答案就是当今科学界的终极目标。大家想想看，科学家是愚蠢呢还是聪明呢？

　　中国的易经认为“易有太极，太极生两仪……”太极指的是阴阳和合的状态，两仪指的是阴阳分开的状态，这是什么意思呢？意思就是宇宙从无中走来，当“有”刚一产生的时候，即分出阴阳两性，阴阳两性是同时出现的。既不能说阴决定阳，也不能说阳决定阴，既不能说男决定女也不能说女决定男，谁也决定不了谁，他们之间的关系是因缘和合，因缘和合而生万物。阴阳合抱不分为何是无呢？我们知道如果一个正数是阳，那么这个正数的相反数负数即是阴，正负之和是什么呀？是0啊！0是什么呀？0即是无啊！这就是无中生有的道理，所谓的无就是平衡态，佛学也是一种平衡态，这个问题并不简单，在后面我还会详细论述。从上面我们看到中国的易经博大精深，超越哲学。唯一能同易经媲美的就是佛学。易经同佛学一样难倒了古今中外所有的哲学家。

　　上面说得多了点，主要是因为楞伽经前面的内容概念较多，必须先解释清楚，然后进行下去才能更方面了解。

　　接下来佛又对大慧说，识略说有三种，广说有八种，八相即是八识，每一识的识相都不一样，比如眼识、耳识、鼻识等等，因此把八识也称作八相。八识就是眼耳鼻舌身意末那阿赖耶这八种识，这八个识我在序论中都做了阐述，这里不再重复。

　　略说有三种识，即真识、现识、分别事识。这是依据八个识的特点做的合并归类。前七识总称分别事识，如眼识只管看的事，鼻识只管嗅的事，耳识只管听的事，舌识只管尝的识，身识只管触的事，意识只管分析判断的事，末那识只管无明烦恼执我见分的事。现识指的是阿赖耶识，眼耳鼻舌身意末那这七个识的第一念尚未分辨时的状态皆是阿赖耶识的表现和反映。这第一念的感觉就如同一面明镜能照见各种物象、色相，现识即有类似的特点。但现识还不同于明镜，明镜无心而识有心，现识虽能见、能感、能闻、能听、能想，但却只照而不分别。如果能持住这种只照不辨的状态，将得法，当即照知物我一切唯心所现的深刻内义。不悟不证，不得禅定，阿弥陀佛念到死你也不会明白。科学家为何不懂佛所说法？因为他们没有证过，而禅定是得法的根本所在。

　　阿赖耶识虽然是以现识的方式显现出来的，比如光入目的无意识的瞬间，声音入耳、气味入鼻等尚未分辨的状态等等，但阿赖耶识是个杂染识、不净识，是清净识和妄想心的和合体。为什么我们无意中一睁眼见到周围的景物时马上便开始进入分辨的状态？这是山，那是水，鸟从我们眼前飞过，小孩在捉蝴蝶等等，这就是受妄想心、好奇心、贪痴等诸烦恼驱使的缘故，妄想心念一动，现识马上转为分别事识，这分别事识迅速在我们的眼耳鼻舌身意中流转起来，导致妄想执著心流转不绝，烦恼不断，深陷迷云网中而不能自拔。只照不辨这种状态并非是指眼睛所见才称为“照”，鼻子闻气味、耳朵听声音等尚未分辨时皆称之为“照”。

　　阿赖耶识照见某物后，末那识缘阿赖耶识所照物相的见分，执取为种，比如关注美女的容貌而起痴念，认为这是我所爱。阿赖耶识的见分被末那识一取便不再完整，因为末那识只关心自己喜欢的部分，因此末那识所取相分均是片面、不真实的，意识受末那识贪嗔痴等念的指挥对末那识所执取的见分开始分析判断，意识这一分别，眼耳鼻舌身五识便跟着意识流转，越流转所观察的范围越小，越不全面，越不真实。看来看去，这美女越看越不受端详，越看越像大猩猩，于是心里就出现了一个大猩猩的幻相。前七识流转的过程中不断造业，这些业种不断地藏进阿赖耶识里等待将来的果报。这就是八识诸趣流转情况。

　　前面说过阿赖耶识是清净识和妄想心的和合体，这里的清净识指的就是真识，如果能把阿赖耶识中的妄想心断灭掉，八个识将化八为一，皆是真识，若能修到感觉只有一个识存在，并能长时间入定，就连眼耳鼻舌身意都看作毫无分别时，离成佛不远矣。由此可见八识本是一体，无二分别的，因妄想心生之故才导致出现了八个识的划分。这里需要注意的是真识并不等于真如，真如是佛果，真识依然是识，识不灭，不能成佛，成佛要在转识之后。真识也就是那个所谓的第九识，本人认为没必要立这个第九识。

　　【原文】：

　　“大慧！现识及分别事识，此二坏不坏相，展转因。大慧！不思议熏及不思议变，是现识因。大慧！取种种尘及无始妄想熏，是分别事识因。大慧！若覆彼真识种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧！相续灭者，相续所因灭则相续灭，所从灭及所缘灭则相续灭。大慧！所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧！譬如泥团微尘，非异非不异，金庄严具亦复知是。大慧！若泥团、微尘异者，非彼所成，而实彼成。是故不异。若不异者，则泥团、微尘应无分别？如是，大慧！转识、藏识真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧！非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。大慧！藏识灭者，不异外道断见论议。”

　　【解说】：

　　此二坏不坏，意思是现识和分别事识这两种识相是有差别还是无差别的？既有差别也无差别，非一非异，互为因果。现识因分别事识而转，分别事识缘现识而变。（唐译云：此二识无异相，互为因。）

　　不思议熏及不思议变，这种无法理解和言说的熏变方式是真如世界转变为世俗世界的原因。也就是说如来之体本来自心清净，是不能被染熏的，但本不能被染熏却给染熏了，什么力量如此强大呢？是不可思议的力量，是无力之力，是缘起也，对此无人能解释，只有成佛才能了知。当然这也是一种无明，也只能说它是无明或不明，但大家千万不要理解成贪嗔痴等诸烦恼，因为如来是没有贪嗔痴念的，他能被染是不可理解的。文中说不思议熏及不思议变是现识因，就是说现识因何而来？是不可思议的力量熏变而来。不可思议的力量熏了谁？熏的是真如，也就是如来本心，将如来本心熏成了真识。真如与真识的区别是，真如照镜没有念；真识照镜形成第一念但不转念，只是持住这第一念，无分别。而现识即是真识和妄想心的和合体，也就是阿赖耶识，也就是我们感官的第一念。现识和真识的异同点是，两者都有照镜之用，都能形成第一念，但真识能持住这第一念而不转，现识在形成这第一念的刹那即转向分别事识。那么这第一念是怎么产生的？比如光入目，我们在未分辨之前能够照见物相并立刻产生第一念的感知，那么这第一念的感知从何而来呢？如果我们是塑料人，当光入目时，我们会产生这第一念吗？显然不会！这第一念就是真识，这真识从何而来？从真如（佛）而来，真如是不能被染熏的，因为真如早已断除了一切无明，入于佛地，怎么又被染熏了呢？无法理解！就是被不可思议地熏成了真识，又由真识转向现识。从真如到真识再到现识，皆是被这不可思议的力量染熏而转变的。因为真识照而不转，所以真识也不受贪嗔痴等诸烦恼的染熏，因此真识也是因不可思议的力量转变成现识的。这一不可思议的力量与第七识无关。

　　上文提到的真如、如来指的都是佛所处境界。以后大家还会见到“如如”，如如是不是真如呢？不是，如如不动地指的是第八菩萨地。“如如”中的第一个“如”是像的意思，第二个“如”是真如的意思，连起来就是“像真如”的意思，离真如之地还差得远呢。“如”是会意字，由女和口两个字组成，女是女人，口表示命令，古代的女子比男子地位低，女人要服从男人的命令，因此“如”有依从、依顺之意。真如就是依顺真实的意思，什么是真实？真实就是绝对真理，只有佛的境界才有绝对的真实性，世间的一切都是假的。那么如来又是什么意思？如来就是依顺真实而来，成正觉。

　　有人问真如照物而无念同明镜照物有何异？真如照物没有念指的是不动念，不起念，一念不起之义，一念不起才能显示事物的本来面目，有一念迷心，方寸则乱。譬如雨季浑浊的河水，我们无法看清水底的状况，只有当雨季过后，水流和缓，污物沉积，我们才能对水下的情况一目了然。再比如，你在高中的时候有了初恋，你和你的恋人同桌读书，但后来你的恋人因种种原因转学了，由此你日日思念他（她）而无心学业。你的心完全被这种痴迷的烦恼所覆盖，看不清未来，无法静心听课，导致学业荒废。而你的恋人却没受到太大的干扰，专心读书，终于金榜题名。在这种反差极大的情况下，你还有何面目面对你的恋人？如果你能认清形势，挣脱烦恼，静心苦读，同你的恋人一起共同步入大学的殿堂，何愁得不到他（她）？而当你们正处在学习阶段的时候，做那些非非之想有何意义？你们之间只有做到无差别或差别极小的情况下走到一起才是最合理的。能做到无差别无分别才是你的智慧。被妄念干扰而不能自拔，你就是愚夫。智是一个形声字，下面是一个日字，意思就是像阳光一样普照四方，不分善恶无所不照，无所不至，无分别，一切平等。慧则是指了悟通达之义，照见而一眼看穿，无需思考动念就是智慧。有了智慧才能明心见性，不为贪嗔痴等诸烦恼所诱惑，才能一眼望穿水底，才能一切了然于胸。佛以大智慧如阳光一样普照世间，善恶平等，各得其所，世间的一切竞相生长，无为而无不为。真如照物虽无念但有觉悟，是以无分别的大智慧照物，因此真如不同于明镜。

　　有一念在都不是真如，都不可能成佛，地藏王菩萨以慈悲之心发大愿要救度所有的众生成佛之后才成佛，而众生是无穷无尽不可能度完的，因此地藏王菩萨永远也成不了佛，他的心里总牵挂着众生、想着众生如何能静？有人说既然不舍众生无法成佛，那我干脆把众生抛弃了，不管他们了，赶紧修，趁早脱离生死苦海。你这样一想实质上是在造恶业，你抛弃众生不管，为了自己成佛正是你私心膨胀的表现，私心就是贪心，贪图佛国的快乐因而起执著心，贪念不舍，执著心不去何以成佛？既然不舍众生不能成佛，抛弃众生也成不了佛，那怎么样才能成佛？没什么怎么样，靠你自证自悟，不堕善恶两边，中道而行，舍与不舍皆是两边之见，皆不成佛。“我度尽众生再成佛”，“为了成佛，我抛弃众生。”这两者都认为有一个“我”存在，我怎么怎么样，连我都灭不了还成个什么佛？忘我，得我；想我，失我。

　　分别事识是怎么产生的呢？取种种尘及无始妄想熏。种种尘指的是六尘，即色香声味触法。

　　法尘指的是人的理性思维，也就是意识的活动，这种活动本来是摸不着看不见的，为何也称之为尘呢？这是一种比喻的说法，是说人的思绪像灰尘一样纷乱，挥之不去。人的意识从何而来？是第七识本能对外境作用尔。意识的内容从何而来？人的意识是通过五根缘外界成相并在相与相之间建立联系而产生的。眼、耳、鼻、舌、身五根所接收到的色相、声相、嗅相、味相、触相皆以生物电的形式反映到人脑中而产生各种意相，意识将收集到的意相信息进行整理便形成了思维的活动。这种思维活动像尘垢一样染污意根，也就是染污末那识（末那识是意识生起之根），因此被称作法尘。意识的内容既然来自五根，为何还能独立进行思考活动？因为意识具有一定的记忆功能，在脱离五根的情况下，记忆中的相以及相与相之间的联系还在。但这些相及它们的联系必须首先从五根来，否则巧妇难为无米之炊。眼耳鼻舌身意六根之间的密切关系是它们与色香声味触法六尘长期共同作用的结果。人出生时，眼耳鼻舌身的感觉要比意识来得早。眼能观色、耳能听音，但不能辨色也不能辨音。这是意识内容形成的基础。意根只能提供给意识以思考判断的作用，思考什么、判断什么需要借助眼耳鼻舌身五根的摄受功能提供信息。离开了五根的作用，人大脑细胞的意识存在就毫无意义了。人的意识反映在大脑皮层上，表明意识受控于大脑内部，大脑内部有什么？有潜意识。潜意识为什么要指挥意识？是生长本能和繁衍本能的需要。生长本能和繁衍本能由谁来掌管？由基因来掌管。而基因密码子的排列顺序是人之所以为人、我之所以为我的主要原因，这恰恰是末那识“执我”的体现，末那识掌握了密码子也就掌握了人的一切变化，因此说末那识就隐藏在大脑皮层内部的细胞核的基因中。但现代克隆技术表明，人身上的任何一个体细胞都可能被克隆成一个与你完全一样的个体，包括你的思想和性格在内也都是一样的。这说明末那识绝非脑细胞所独有，它分布于人体所有细胞中，否则从你身体上随意取过一个细胞不可能克隆出一个与你身体性格等完全一样的你。人体细胞的总量在40万亿到60万亿之间，人体的每一个细胞中都含有人本身的一切因素。这说明现实世界上有至少40万亿到60万亿个小你（克隆之后还可再克隆，你无穷尽），每个小你都是浓缩的你，小你在你的细胞中，但你却感觉不到这个小你；大你则是你本人，你自认为大你才是真你，却不知你是从小你转化而来。那么比小你还小的你，比大你还大的你又是什么呢？

　　色尘分为显色、形色。显色指的是眼睛能看到的所有光色包括暗色。形色指的是眼睛所见到的物体的形态如高低大小长圆等等。小乘佛法中把无表色列在色尘里，本人认为不合适，故不描述。五蕴中色蕴与色尘是不是一个意思呢？这是要注意的一点，色蕴包括色尘，色尘只是色蕴的一部分。色尘只表示眼睛所见世界，而色蕴则包括眼耳鼻舌身五根和色香声味触五尘。佛学认为人的眼耳鼻舌身五根和外境的色香声味触五尘都是地水火风四大所造。眼睛和眼睛所见，耳朵和耳朵所听、鼻子和鼻子所闻等等这些都是色蕴。

　　香尘是鼻识所嗅的对象，香只是气味的代名词，不仅表香，还表其他味道。前面说过不再重复。味尘是舌识所尝的对象。触尘是身识所感知的对象，如坚湿暖动饥渴等等。

　　无始妄想熏，无始妄想指的就是贪嗔痴三毒障智，其中以贪最为根本，一切烦恼皆由贪起。在世间法中贪念是连续不断的，纵贯过去现在未来三世。贪欲具有明显的遗传性，打从娘胎落地就知道贪，否则怎么会知道吃奶？知道吃绝对不需要人教，眼睛尚未睁开就知道寻找能吃的东西，这是生长本能的力量。

　　现识（阿赖耶识）照物后会形成种子，这种子是怎样萌发的呢？是通过前七识（也就是分别事识）的染熏而萌发的。末那识把阿赖耶识当成了自己，认为阿赖耶识所照见的种子就是自己所见、所闻、所嗅、所尝、所感。如果这个种子能引起末那识的兴趣，主要是能否满足本能的需要，若能满足，那就是末那识之所爱，末那识就会将这种子的见分执取出来，这种取是缘取，并非用力，是一个染熏的过程。末那识取过阿赖耶识的见分后，会自动形成一个新的相分，为了弄清这个相分的具体情况，末那识便自发地生起意识，意识在贪嗔痴三毒的迷惑下，对眼耳鼻舌身反映上来的信息进行判断。譬如，阿赖耶识照见一小块东西形成种子，末那识执取并生起贪爱之心，意识通过眼睛取这块东西的色尘，分辨出这个东西不大，是白色的；通过鼻子取香尘，辨别出奶油的香味；通过舌头取味尘，尝出是甜的；放进嘴里一咬感觉酥脆，说明不硬，这是对触尘的感知；在咬的时候，还发出了声音，这是对声尘的感知。意识根据五根对五尘的分别作用知道这是一块香酥奶糖。而香酥奶糖恰恰是末那识所喜欢的，在贪欲的诱惑下便开始吃了起来。从表面来看意识的分别作用是很全面的，意识综合了人体各个感官的功能。但令意识想不到的是，这个人吃完那块糖后便晕倒了，因为那糖里含有迷魂药。由此可见人体感官和意识分辨作用并不可靠。只有阿赖耶识照见那是一小块东西是可靠的，因为那的确是东西，至于能吃不能吃则很难说了，一分辨就要犯错误。意识认为糖好吃、能吃，放心吃吧。于是你便开始肆无忌惮地吃，即便糖里没有毒，但如果你对糖很贪迷，那就要当心龋齿和糖尿病了。

　　有人说糖里有毒那只是个偶然现象，如果不是因为有人故意害你，糖里怎么会有毒？糖是企业生产的，利润最大化是企业追求的目标，为了达到高额利润，一些企业会在糖里添加许多有毒成分，比如众所周知的大白兔奶糖，这个奶糖在国际上也是相当出名的，是正宗的大牌名牌企业，尼克松访华时还曾把它作为国礼赠送。如此知名的企业我们还有什么不信任的呢？我们的意识告诉我们大白兔奶糖是绿色食品。然而正是这样一个让我们百般信赖的企业居然往糖里添加被国家明令禁止使用的剧毒化工原料三聚氰胺，大白兔公司因未出现人命事件最终平息下来。三聚氰胺虽然不用了，但糖果里依然有许多种其他的添加剂，这些添加剂多多少少都带有一定毒性，这些毒到底对人体会产生多少危害，目前还不得而知，这需要广大的民众继续食用，等到出了事以后才能明白。三聚氰胺事件的影响是深远的，比如被人们广泛认可的三鹿奶粉，就是因三聚氰胺事件而受到了灭顶之灾，不仅公司倒闭而且给广大婴幼儿身体带来了巨大的灾难等等，所有这些事件说明了什么？说明我们的意识并不可靠。分别事识永远不会见到真相。

　　再比如，当你从一个粪池旁经过时一定会被粪味熏得受不了，但这世界上真的存在所谓的臭味吗？如果存在，那么在任何情况下都应该表现为臭，所有的众生都应以之为臭，但事实恰恰相反，狗、苍蝇等却认为粪是香的，苍蝇把它的子孙后代都弄到粪池中繁育，那么到底何为香何为臭？香臭不过是人的意识分别作用罢了，并非真实的存在。一个有修行的高僧从粪池经过时，则不会被粪味所熏，因为他的心中无粪。

　　综上所述，现识在无始妄想的熏习下，贪取色香声味触法六尘之故，刹那向眼耳鼻舌身意末那七识转化，这是分别事识形成的原因。

　　“若覆彼真识，种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。”覆，是返回的意思。联系上下文这句可翻译成：若现识、分别事识都返回到那个真识，一切不真实的虚幻妄想灭尽，则六根八识也随之灭尽，这就叫做相灭。相灭指的是异熟灭。前面已经讲过诸识有两种生住灭，一种是等流生住灭，一种是相生住灭，相生住灭就是异熟生住灭。因此这里的相灭就是异熟灭。异熟指的是由于业因的不同，来生的果报会发生变异的现象，比如造善业可能会升天，造恶业可能入地狱，等等。大家不要把等流和异熟两种变化分割来看。等流中有异熟，异熟中有等流，它们是交织在一起的。在世间法的六道轮回中，不变的叫等流，变化的叫异熟。比如你今生是人，来生可能还是人，人的基本特征没变，这就叫等流。但这个时候的你已经与原来的你不一样了，模样改变了，性别甚至也变了，居住地可能也变了，这种改变就叫异熟。如果你今生是人，来生是虎，这种明显改变就叫异熟。你变虎的原因是你做人时脾气暴躁，因此你才做了脾气暴躁的虎，从人变成虎脾气暴躁的性格未变，这就叫等流。如果你做人时很贪婪，后因信佛之故成了个大善人，来生做了神仙，这就叫异熟。综上所述，不论是等流还是异熟，从今生到来世皆是相的变或不变。比如今生是人，来生或入地狱或变饿鬼或转牲畜或做人或成阿修罗或升天，就像演戏一样来回轮转，不同的时期会呈现出不同的样子、相貌，这些都是相变。这些相轮回流转的原因是由于业因的存在，你造善因就结善果，造恶因就结恶果。如果不造业，业因就无从生起，无因则无果，来生的变异不得，也就是异熟果不得，六道轮回中的一切相就将全部灭尽，因而异熟灭。一切相都是假象，假象灭尽了，真识就显现出来。真识显，则走上了佛位，灭识涅槃即成佛。

　　有人说，阿赖耶识名藏识，藏有万法的种子，人总不能从娘胎来就具足佛性吧？因此在懂得修佛前造业是无法避免的，这些业种都会藏进阿赖耶识中，在来世都将得异熟果，况且前辈子的业种也会随胎转到这辈子来，当你修到最后的时候，只是不再继续造业了，因此也就不会再继续产生业种，但以前所造的那些业种怎么办？它们是不可能自动消失的。这些业种不消失，怎么可能不受果报？

　　这个问题涉及到分段生死和变易生死，分段生死比较容易理解就是世间的生死，也就是六道中的轮回生死。比如人从出生到死亡再转生再死亡，一段段地死，如果造善业死后就可能做天人，天人也是有寿命的，天人如果造恶业又回到人间，等等，总之就是在六道中流转。变异生死有两种情况：一种被称作不可思议变异死，前面讲过不可思议熏不可思议变，将真如法性熏变成了阿赖耶识，也就是由圣而转凡。其实所谓的不可思议并非真的不可思议。真如本不可熏为何还被熏了？主要是大乘以上的佛子们在证得真如法性之后，感觉真如境界太美妙了，忽然生起大悲心，悲悯世人的痛苦，发大愿一定要广说佛法，救度众生，宁可自己先不成佛也要让众生成佛。大悲心一生，佛子们为了方便向世人说法，不得不化成肉身回到人间。因此由圣变凡就是这大悲心与众生结缘之故。但佛子们一边宣扬佛法还要一边继续修炼，大乘佛子们根性已成，身心无垢，只要静下来很快就能进入真如之境。但为了众生还要宣传佛法，又从真如之境重新返回到凡间，从圣到凡、从凡转圣的过程都是心识的生灭作用，这种只是心识而非肉体的生灭就叫变易生死。佛祖为何说这是不可思议的呢？因为如果佛祖说是大悲心让人从佛变回了人，这对于尚未开悟的人来说是很危险的，领悟错了永远不会成佛。如凡夫认为人千万不要有善心，有善心是不会成佛的，由此产生私心，只顾自己成佛而不管众生，这种贪念一旦起来，那他永远不会成佛。因此佛祖为了方便众生修佛才没有说。事实上，我们凡夫修佛必须先从善念修起。为什么这么说呢？因为阻碍凡夫正确认识佛法的是私心，学佛前，一点私心都没有的凡人是不存在的。人们在与他人打交道的时候总是怕自己吃亏。为了挣钱养家、养活自己，你不自私行吗？一点私心没有的普通人生活在这个尘世上会被认为是傻子。但只要这种私心存在，就不可能成佛。那么用什么办法才能将这种私心消灭呢？唯一的办法就是舍善，这是对抗你私心的一剂良药。当你舍出去以后，如果感觉一点都不后悔，心里特别舒畅，心胸特别开阔，那说明你找到了病因，你只有在这种心底无私天地宽的广阔胸怀下才极容易步入修佛的正轨。因此在初修的阶段舍善是相当重要的，但必须要有诚心，差一点也不行。如果一路平坦，你很快就能证入到第七菩萨地，到了这一地你将得阿罗汉果，从此跳出三界，脱离分段生死。即使你尚未抛弃肉体凡胎，你在将来也不会再在六道轮回里转了。在阿罗汉果位上，你将会享受到无与伦比的快乐，会见到神仙般的境界，世间的一切烦恼全部了断，再也没有想回到世间的想法了。但此时如果你沉迷在这种极乐当中，那将是十分危险的，用道家的话说就是走火入魔，因此千万不能执着于这种极乐的境界，永远要记住只要尚未脱离肉体凡胎，你在世间所见到的一切没有真实的，全是虚幻。根性好的人在此时会自发地产生对众生的大悲心，而这大悲心恰恰是对治极度快乐的良药，一喜一悲，达到心念上的平衡，避免了堕入两边之见的妄执。这种心性必须是自发地产生，没有任何污染，否则不灵。因此根性善良的人容易得道，根性不善的人会误入歧途，假慈悲没用。如果你悟性高的话可以不必产生大悲心，但这是不可说的，除了自己去悟。由此可见不是每个人都可以在一生一世就可以修得成佛的。自我陶醉、自得其乐是自私的表现，是贪念的复归，这样修下去是不会有进展的，最终将不是走火入魔就是再被重新打回人间。要想成佛恶念绝对要不得。如果你有幸度过第七菩萨地，你将进入变易生死阶段，每变异生死一次都会进入一个新的境界，一直到第十菩萨地修行圆满即可成佛。这是从凡夫修炼成佛的过程，这个过程就是第二种变易生死。当然这种生死依然是心识的生灭变化。

　　从初地到第七菩萨地是不断消除烦恼、摆脱分段生死的过程。经过布施、忏悔、消业、持戒等步骤后，业障种子会被绝大部分抵消掉。消业的过程要比造业难得多，比如你曾偷过邻居的一百元钱，你学佛之后才忽然意识到自己曾经犯了大错，但这个业种已经种下了，你今生无论做多少布施、忏悔、持戒都是没有意义的，来世必得果报，或变牲畜或下地狱。你后悔不已，决定主动把钱还给邻居，并向邻居深刻检讨和忏悔，但这依然改变不了你来生的命运，邻居即使原谅了你，也将从此改变对你的看法，以后必然会对你加强戒备，邻居也完全有可能会把你偷他们钱又归还这件事告诉朋友们，会有越来越多的人知道你曾经做过贼，人们会想：“我们家丢的东西是不是他偷的呢？”这种情况下，即使你投案自首蹲监坐狱也无法改变别人对你的看法，当你从监狱里出来的时候，人们会说这小子曾因为偷进过监狱。直到有一天，你在大街上走，忽然看见你邻居的皮包被一个坏人抢走，你毫不犹豫地冲了上去同那个人展开生死搏斗，包被保住了，包里面的大量现金被保住了，而你却被坏人捅了数刀，倒在了血泊之中。直到这个时候你的邻居才算从根本上扭转对你的看法。你的事迹经过报道之后，人们才改变对你的看法。这个过程叫现世现报，现世现报表明你已经得到了果报，你的果报是用血换来的，抵消了你曾造的那个业种，已经报过了，来生不会再报。你原来所造的那个业种至此才算了结。由此可见，造恶业的人要想消业是要付出惨重代价的。

　　从初地到七地的修炼不仅是断烦恼的过程，也是消业的过程，有的人积攒的恶业太多，几辈子都消不完，因此必须在六道轮回中受尽苦之后才能挣脱这个轮回。世间之凡夫为何不开悟？因有业障智之故，这些业的存在才导致烦恼越断越多，越断越乱，因而无法走出迷雾。而善念属于施舍心、无贪心，是对治第七末那识自私自利的良药，因此有善念的人在修佛时精进较快，悟性高的很快就能进入到第七地，结束分段生死，得阿罗汉果，永脱世间生死，以往的一切业至此全部了断。接下来是从七地到十地的修炼，这个过程要经过多次变易生死才能最终证得佛果。每经历一次变异生死，都会受到相应的异熟果报，报过了就不会再报，每一次异熟果报都会提升一个层次，层次越高，受报的业种就会越少，直到第十地大圆满之时，所有的业种全部消失了，阿赖耶识完全变成了清净识，里面一切善恶种子都没有了，真识显现。没有业种还会不会形成异熟果呢？当然不会。玄奘法师有诗云：“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。”藏，指的是阿赖耶识，也就是藏识。阿赖耶识是六道众生的识，到八地以上菩萨界时就不能再叫阿赖耶识了，而改称异熟识，当修到第十菩萨地大圆满时，异熟识也灭了，在世间的一切相都灭了，只剩下了纯净的真识。这才是真正的佛果位，但你能不能坐在这个位子上，还需要转识成智。

　　真识、真如等等名称在佛学上多有混用，给初学者会带来一些不便。什么叫识呢？识最初的意思是旗帜，旗帜具有标志性、象征性意义，比如在奥运会开幕式上，我们会看到一队队的运动员向会场走来，我们该如何区分他们是哪个国家的呢？最简单明了的就是看他们手中的国旗。因此识是识别的意思，佛学上的识指的是识别的功能。这种功能只有有情生命才具有，因此识是有情生命区别于其他生命以及其他一切事物的根本标志。只要存在识的现象，那你就是有情生命。在佛的国度里不能称识，真识也不行。佛不靠识来分别事物。否则佛与人何异？所有的识都有分别作用，眼识对事物的观察区分完全可以层层深入，耳识也精微得令人不可思议，譬如语言文字的发音，音乐的细微音符，差一点点也逃不过耳识等等。意识的分别作用不必提，末那识顽固地执着于阿赖耶识的见分为我，事事以我为中心，将我同他人完全区分开来，且有诸多种不同的烦恼相随。那么阿赖耶识的分别作用在哪里呢？如果说前七识每一种的分别作用都是越分越细，那么阿赖耶识的分别作用就体现在对诸识的概括性上。我们知道我们的身根诸识皆是阿赖耶识一心变现出来的，它将诸识分化出七个部分即眼耳鼻舌身意末那七识，它通过眼识实现看的功能，通过鼻识实现嗅的功能，等等，这就是阿赖耶识的分别功能。它不会对诸识的具体细节进行分别，也就是它只显示功能，照而不辨。那么真识呢？真识就是把这八个识看成了一个识，分化出来的眼识、鼻识等等都是表现形式，本质上都是一心所生识，一般修行到第八以上菩萨界的时候，就会表现出许多奇妙的现象，比如用眼睛闻气味，用耳朵看东西，用鼻子听声音，各种感觉可以互用。尽管很奇妙，但你也没脱离世间，你依然是人，只不过让我们知道了自然界当中还有一种叫做移觉的现象，知道了识与人的根身还存在这样的关系。真识没有脱离分别的作用，因为至少还知道有一个识。不脱离分别作用怎么可能产生彻底无分别的大智慧？一般修炼到真识这个阶段的时候，离成佛只差一步，那就是必须转识，在这个境界转识只是一霎那的事，转识成大圆镜智，顷刻涅槃，肉身舍离，进入真如之境，同宇宙融为一体，无所住无不住，获得大自在。

　　“相续灭者，相续所因灭则相续灭。”相续灭，指的是流注灭，也就是上文所提到的等流灭。前七识是等流现象流转不绝的因，前七识互相鼓动，不停造业，如同波浪一样生灭不定。造业就有果报，善有善报，恶有恶报，或现世现报，或来世再报，比如你今生杀人，导致他人短命，你来生的果报可能是蚊子，蚊子虽然属于异熟果，但蚊子是短命的，短命是等流果。前七识是因，若等流所依附的因灭了，业也就灭了，等流现象也就灭了。

　　“所从灭及所缘灭则相续灭。”所从，指的是等流所跟随的对象，等流受谁的指使而转？无始妄想习气熏也。比如你今生就喜欢大眼妹，等到了来生你还是喜欢大眼妹，你为什么只喜欢大眼妹呢？你自己也说不清楚，因为你根本找不到理由，这种望风扑影的想法就是无始以来的妄想。你认为大眼妹美，可别人未必会喜欢大眼睛。如果大眼睛是美的，这种美就应该具有普遍性，还要经得起时间和空间的考验，不论处在何时何地都是美，是牢不可破的，是永恒的。你自认为大眼睛美不是妄想是什么？虎豹牛的眼睛都不小，你是否也认为它们的美呢？那大眼睛不过就是两个肉窟窿里各塞一个球状物，外面长了几根毛而已，有什么呀！你能得到什么？等到入土的那天一样变粪。而你却痴心妄想饱受煎熬和痛苦，付出了巨大的代价，回头想想你所想要的到底是什么？你因它伤因它死值不值？人一旦被妄情驱使，就会失去方向和理智，而且执迷不悟，看到的都是表面现象，一叶障目不见森林，就认准那个大眼睛了。试想如果她的眼睛有一只被刺瞎，另一只受伤，你是否还会喜欢她？喜欢一个人不应该只看外表，内心美、心相印才是最重要的，双方之间如果没有经历一番相处相知的过程就是盲目的。真心修佛的人在任何情况下都不会变心，因为佛心本身就是永恒的。我们每个人都存在一颗永恒的心，只不过因为被无始以来的妄想给染污了，就如同污水一样，无法看清水底的本来面目。这种妄想贯穿过去现在未来三世，有妄想心持续存在，等流现象自然随其流转。只有灭尽妄想，等流才可灭。以上是从内在的无始妄想熏来说明等流生灭的原因，那么外在的是什么呢？就是所缘，所缘是指前六识缘外境六尘生起色香声味触法的知觉，在无始妄想习气的染熏下，鼓起七识风浪，导致生灭流转不停。若内断无始妄想，外绝六尘的涌入，内外平静，则等流现象自灭。

　　“所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。”这句是对上句话的补充说明。译为：为什么说所从灭及所缘灭，等流就会灭呢？这是等流所依缘的灭了的缘故。所谓依者，就是无始妄想熏；所谓缘者是指第七识执取第八识见分，诸识对这个见分进行再分别的假象境界的妄想攀缘。这里的“自心”就是阿赖耶识本心；“见”指的是阿赖耶识照物后留在心里的第一念影像的见分；“等”是差异、等级、分别的意思，这里译作分别；“识境”指的是诸识所生境界。阿赖耶识照物后，会在心里产生第一念的影像，这个影像没有任何染污，是一个客观的影像，犹如被照相机照下来那样没有遗漏，但随之便被末那识所执取。末那识有个特点，就是主观性太强，固执地认为阿赖耶识是它自己，阿赖耶识所看到的东西就是它所看到的东西，无形中便给阿赖耶识里的影像打上了主观性烙印，它对阿赖耶识里这个影像的执取完全是依据自己的喜好，执取出来以后便形成一个自己喜爱的见分，这个见分实质上是影像的影像，影像本来就是虚的，影像的影像必然是虚而又虚。而这个虚而又虚的影像见分又成了眼耳鼻舌身意六识的相分，第六识就根据这个相分进行分析和判断，同时又引起前五识的层层跟进。相分指的是外境，见分是相分在人心里所形成的影像。而前六识居然把末那识执取的见分当作了客观世界的相分，显然不会得出正确的结论。前六识所缘并不是六尘世界，而是末那识的见分假象。末那识犹如挡在意识和阿赖耶识之间的一个屏障，只有断除末那识，意识才能直接见到阿赖耶识的见分，才不会作出错误的判断，才能更加理智和客观，意识之光才能把阿赖耶识照亮。

　　现实中，让凡夫脱离执着妄想心那是很困难的。比如观看文艺节目，会有好多人只关注美女的模样而不去冷静地聆听或观看美女的艺术表演，这就是末那识在搞鬼。因为末那识喜欢上了这个美女的模样，因而意识便去分析美女的模样，而不再关注她的演出，导致妄想心生，节目一散，一切都结束了，那么你得到了什么呢？阿赖耶识与末那识之间的关系就是客观与主观的关系，消除主观臆断和妄想，学会冷静观察世界，不妄执，这是佛学的基本要求。

　　“譬如泥团微尘，非异非不异，金庄严具亦复如是。”意思是比如说泥团和微尘这两者我们可以说它们是相同的也可以说它们不同，用黄金打造的妙胜庄严器具也是这样的，这些器具看上去不同，比如金佛龛、金香炉、金佛像等等，但它们之所以能呈现庄严华美，是因为它们都是用黄金做成的。

　　“若泥团、微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。”意思是若泥团、微尘不一样，那么泥团就不应该是微尘所成（就像白面不能组成苹果那样），而实际上却不是这样，泥团就是由微尘所成的，因此说它们是相同的。如果说他们相同，那么泥团和微尘就应该没有分别，言外之意就是泥团和微尘确是有分别的，它们至少在形态上是不一样的。

　　“如是大慧，转识、藏识、真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭藏识亦应灭，而自真相实不灭。”意思是大慧呀，转识、藏识（阿赖耶识）、真如之间的关系就像微尘和泥团之间的关系一样啊，若它们不一样，则藏识不能为转识和真如的成因，（而事实上，眼耳鼻舌身意末那七转识都是在藏识基础上转化而来的，而藏识又是修行者之所以能涅槃转变成真如的原因）；若一样，则转识灭藏识也应该灭，（而事实上藏识并不灭啊），藏识自体的真如法性真实不灭啊！

　　有人说，眼耳鼻舌身意这六识确实存在，第七末那识总认为有一个我，总是我怎么怎么样，比如我吃我喝我玩我乐我喜欢我发怒等等，也确实有一个我在支配意识去想某事或某人等等，这也容易理解，但是这个藏识也就是阿赖耶识在哪里呀？你怎么知道是七转识的成因啊？你怎么证明啊？我看就是空想的吧，胡说八道吧？

　　回答这个问题佛祖比弗洛伊德不知要高明多少倍。记得有西方学者称高四倍，也不知道这个数字是怎么弄出来的。既然弗洛伊德是从梦开始描述意识的，那我们也从这里开始吧！这里也只能简单说明，实际情况更复杂。

　　一般而论，人躺在床上从闭眼开始，渐渐进入浅睡眠的状态，眼耳鼻舌身意末那七识都开始渐渐平静下来，末那识虽然很顽皮，但它在这个时候会变得最乖，因为末那识就是我的化身，它时时刻刻都注意保护我，工作了一天很累了，我极需要休息，必须休息，因此它不再造作，它不造作，不再用贪嗔痴慢等烦恼勾引意识，意识很快就断灭了，意识一断灭，眼耳鼻舌身也就断灭了。不久末那识便彻底静了下来，末那识一静，整个人进入到了无我的状态，不知道有我也不知道有物，物我全忘，一点感知都没有了，同一切无生命的物体几乎无区别，人进入到了深度睡眠的状态。这个状态大约持续一到两个小时，人的身心会得到极大的调整和最充分的休息。那么人在如此深度的睡眠状态下，几乎与死人没什么分别，怎么没睡过去呢？人为什么能进入到那个一无所知的境界当中呢？这是一个什么境界呢？这个境界里“无我”，显然不是末那识啊！这个境界就是现在所说的无意识境界，这个无意识的境界就是阿赖耶识所处境界。人之所以没睡过去，就是因为阿赖耶识还没有离开我们的身体。如果阿赖耶识离开我们的身体，那我们就真的睡过去了。阿赖耶识的孩子们（前七识）都睡着了，只有阿赖耶识永恒不睡，它既是我们成长的摇篮也是我们心灵的归宿。阿赖耶识藏有万法的种子，妄想心的种子也埋藏在它那里，我们的身心在得到充分休息以后，精力恢复，身体里元气渐渐充沛，这个元气使得末那识“我”又有了活跃的力量，元气熏使妄想心种在阿赖耶识里萌发，妄想心种一萌发，不甘寂寞的末那识在半醒半睡中将以前藏在阿赖耶识中的历史种子折腾了出来，这些历史性业种在妄想心的染熏下一幕幕呈现在末那识面前，但由于此时末那识并不清醒，缺乏理性的分析，把这些情景搞得乱七八糟、张冠李戴、上下颠倒，但末那识却认为这是真的。这就是梦境。我们每个人处在梦中的时候都有这样的体验，认为梦中的一切都是真的，直到醒来才知道是假的。做梦这是一个渐进的过程，犹如植物的种子在土壤中孕育，种子在土壤中发芽大概也在做梦吧？那么种子在什么时候醒来呢？那就是从土壤中钻出沐浴阳光。正因为末那识认为梦是真的，梦境陷得越深越感到离奇，如果所做的是一个十分恐怖的梦，它会强烈地要求意识醒来想办法，意识在莫名其妙中醒来，赶紧驱使眼耳鼻舌身去感受外面发生了什么，眼睛和耳朵几乎同时起作用，眼睛一睁，耳朵一竖，人就彻底醒了，醒来一看天亮了，什么事也没有，末那识终于松了一口气。

　　大德高僧们在修炼的时候，就能使自己进入到这种深度睡眠的状态里，而且能够保持住这种状态，绝非一个小时或两个小时的事，这就叫入定，修行越高的人入定时间越长，能入定一个月或两个月的人在当今的社会上也不少见。这种深度的入定，能让人的元气达到最充盈的状态，可得百毒不侵之体，是得舍利之源。但深度睡眠同入定并不一样。深度睡眠是不自知的，怎么睡着的，怎么醒来的自己并不知道，也无法控制醒来的时间。而入定和出定是自觉的，想入定就能入定，想出定就能出定，定中时间的长短根据实际情况由自己决定，不受末那识的干扰，能有效控制末那识捣乱。这种自觉性又是无我的，是一种非想非非想、无所知无不知的状态。

　　“是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。”译为：因此大慧，并不是阿赖耶识自体真如灭，（如果说灭），也只是藏在阿赖耶识里的业种灭了啊！业相不再流转了啊！如果真如也灭的话，藏识也就灭了啊，（显然这是不可能的）！真相识也就是真识，在这里真识和真如通用了。学佛法就这样，不要咬文嚼字，执着文字不是佛法，更不要多立名号，比如把阿摩罗识列为第九识，也就是把真识列为第九识，这实在是画蛇添足之举，非佛所说。第九识一说是怎么来的呢？我们知道阿赖耶识是真识和妄想心的和合体，一些佛经认为把阿赖耶识中的妄想心去掉，就剩下了真识，它们就把这真识列为第九识，又取名为阿摩罗识。阿赖耶识本是一个染污识，去污之后它的自体并没有改变怎么又弄出来一个第九？比如说张三好长时间没洗澡了，身上非常脏，昨天张三终于洗了一个澡，洗得非常彻底，身体干净了。但张三依然还是张三，本体并没有变。我们能说张三脏的时候叫张三，干净的时候就不叫张三了，而变成张四了？

　　“大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。”译为：大慧，那些说阿赖耶识会灭的，同外道的断见之论没什么区别啊！断见，在这里的意思就是人只有这一生，死了之后一切都断灭了，不存在生死轮回的问题。这样的说法至少存在三个错误：一是太绝对，太极端，世界上没有一边倒的事情，都是平衡态，没有平衡就没有世界。如果世界上只有男人的话还能有人类长期存在吗？二是主观臆断，没见过就说没有，自以为是，你还没有死过，怎么知道不存在？三是同辩证法相冲突，辩证法认为真与假、绝对与相对是矛盾对立的统一，有真就有假，有相对就有绝对，绝对就是真，相对就是假，因此任何事物都有真与假的一面，都是绝对与相对的关系。我们的肉身就是假的，变化不定，是相对的；但我们却都活着，让我们活着的这种东西能保证我们世世代代发展延续，在自然界中各个时期的生命有动物有植物有微生物，形式不同，千变万化、千姿百态，但都统一表现为活着。这种活着的本性就是真，表现为一种客观存在，它不会因生命体的消亡腐烂而断灭，它从远古走来一直延续到今天，而我们今天的人们对此却视而不见。那么活着是一种什么现象呢？就是现在所说的精神现象，精神永远不死，精神要是死了世界就不会存在生命。能表现生命精神现象基本特征的就是生命体。世间法的生命精神现象指的就是阿赖耶识。

　　【原文】：

　　“大慧！彼诸外道作如是论：谓摄受境界灭，识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。”

　　【解说】：

　　大慧呀，那些外道作出类似这样的（荒谬）论断：眼耳鼻舌身意摄取感受外境色香声味触法诸相，再加上末那识的粗相要是灭了，那么末那识的细相和阿赖耶识流转之相也就灭了。如果末那识的细相和阿赖耶识的流转之相灭了，真如也应该断（实际是不可能的）！

　　能摄、能受外境界的是眼耳鼻舌身意六识，末那识不缘外境，但它有智力（非智慧，指人动脑思考的能力）相和相续相两种粗相，六识灭时，末那识的粗相也是灭的。识流注指的是阿赖耶识和末那识的细相的流转现象，细相从根本上说是完全属于阿赖耶识的，但末那识作为连接前六识和阿赖耶识的桥梁和纽带，又是从阿赖耶识生起的，它自然含有细相的成分。阿赖耶识和末那识的细相在世间法中是永远流转不绝的，因此称其为流注，而前六识都是时断时续的。粗相和细相指的的三细六粗，这恐怕是世界上最高深最精微细的学问，目前的科学水平无法达到这样的高度，但高僧大德们在定中却能体验分辨得十分清晰。我们知道光的速度是每秒钟30万公里，这是人类已知速度的极限，但一念的速度有多大没有人能测量得了，念是不受时空约束的，一个念的波动刹那就可以覆盖整个宇宙。有兴趣的朋友们可以读相关的著作，讨论起来又是长篇大论，故这里不做详细论述。外道们认为如果前六识和末那识的粗相灭了（也就是人死了），那么阿赖耶识和末那识的细相也就灭了。这是典型的断见理论。按照外道的这种说法，如果阿赖耶识要是灭了的话，无始流注（也就是真如）也是不可能存在的，因为真如也是从阿赖耶识转化而来的，而真如又是永恒的，阿赖耶识要是不存在了，怎么可能会有永恒的真如？人死了什么没了？相没了！相是什么呀？物质和精神的和合体呀！相没了，物质和精神都没了吗？什么也没有没！物质和精神分离了！物质是运动的、变化的，万变之中有不变，不变的是什么？是静止！是本质！运动从何而来？从本质中来！静极而生动！本质为什么是静的？因为本质是不变的，只有动才变啊！也只有物质才能体现动啊！动中有静，静中有动，动静结合是什么呀？是阿赖耶识和物质的和合体啊！将动彻底止息剩下了什么？绝对静止啊！绝对静止是什么呀，是真如、是绝对本质啊！一切动皆从静中生起，一念而生动。在世间法中，动与静的关系是辩证法，动离不开静，静也离不开动，没有脱离静的动，也没有脱离动的静，因此阿赖耶识在世间永远不可能消失。谁有多大的本事能把动与静都消灭呀？但是到了佛的境界里，彻底止念就可以达到绝对的静止，从而回归本质，永驻真如！能量消耗尽了，动自然止息，正如人死了，相没了，能量耗尽了，彻底不动了，但是静却永存。静中具足一切本质，静是平衡态，你再厉害，能消灭静吗？怎么消灭呀？因此说真如是不可能被消灭的。外道想消灭静，以为静真的什么也不是，是不是很愚蠢啊！因为他们不懂得以静制动、静极生动、万变不离其宗、一切皆从静中来的道理。

　　【原文】：

　　大慧！外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧！彼因者，说言：若胜妙、若士夫、若自在、若时、若微尘。

　　【解说】：

　　大慧！外道说诸相续识（这里的流注指的是相续识，相续识包括了时断时续和流注轮转两个识态，也就是前七识和第八识）并不是因缘和合而生的，比如外道认为眼识（外道以眼识为例说明）不是依色尘和光明等缘和合而生，而是别有其他的原因。

　　大慧！那个因是什么呢？有的外道说是胜妙，相当于上帝，即在心之外有那么一个永恒的主宰，在万物未有之前，是他制造了一切身心世界，他对这个世界具有绝对的权威，想怎么变就怎么变，随心所欲，不喜欢随时都可以毁灭，而他却恒常不变，那么这个主宰又从何而来？完全是人心想出来的东西，是人心中的幻影，你不想怎么会有这东西出来？谁能证明有这样主宰的存在？不是你的幻想是什么？一切真一切假皆源自你的心，心外是无物的，而心是你自己能体验到的，上帝你能体验到吗？

　　有的外道说诸识的生因是士夫，士夫就是神我，就是把自己当作神来崇拜。我之所以有眼耳鼻舌身意末那阿赖耶八识都是我自己创造出来的，我自己内在的神具有最优秀的品质，是我一切力量和品德的源泉，我特崇拜我自己，任何人都不能与我相比。这个我指的是神我，不是人我，每个人都有一个神我，神我有与人我一样的名字和形象，但品质不同，神我是最优秀的，人我只有与神我结合起来才是完美的，人我有寿命，神我永恒。我所想要的东西只有向神我祈祷，最终要靠我自己想办法去实现，其他的人都是靠不住的。世上的人都想得到，看你得到都会眼红，谁会帮助你去得到？因此一切都只能靠你自己。而我优秀的品质具有神奇的魔力，会由此得到世人的尊敬。这个外道很有意思，现在自我崇拜的人也不少，可能都受印度这个教的影响？神我与人我有共同的名字和形象，这个观点就自己把自己弄趴下了，名字是谁给起的？是人还是神？文字是人造的还是神造的？如果每个人都有一个神，各个都不同，为什么在一个民族里文字会相同？神我与人我有同样的形象，那么人我死了，神我的形象何在？既然神我那么优秀，何须要人我？神我永恒，神我从何而来？什么叫做最优秀的品质？有吗？所谓的最优秀是谁规定的？不是人想出来的吗？人为什么要有这样的规定？这都是人自私的表现，都是因利益而形成的规定，你侵犯了他人的利益引起不满才产生这样的规定。这个问题不再细说，越说越多没必要。

　　有的外道认为诸识的生因是自在，这个自在指的是大自在天。这种论议对小朋友来说顶多是个神话故事。据说这个大自在天位于物质世界的顶端，是三千大千众生的主宰，是毁灭、苦行和舞蹈之神，拥有极大的力量。头上的第三只眼能喷出神火毁灭一切，他能掌控人间喜怒哀乐，总与佛作对，后被佛收归护法，另外还说这个神有五个头、三只眼、四只手、手持三股叉等等，纯属无稽之谈，不再细说。

　　有的外道认为诸识的生因是时节，认为万物都是应时而生，应时而灭，只有时间是永恒的，一切都是时间创造的。

　　有的外道认为诸识的生因是微尘，微尘也就是地水火风四大种，地水火风这四种物质都是由极微细极微细的类似现在所说的原子构成的，四大之间互相作用便产生诸识，四大分离了，诸识也就消失了。四大从何而来？

　　所有这些说法都经不起推敲，以常为无常，以无常为常，颠倒之见也！

　　【原文】：

　　复次大慧！有七种性自性，所谓：集性自性，性自性，相性自性，大种性自性，因性自性，缘性自性，成性自性。

　　【解说】：

　　佛又对大慧说，有七种自性。此七种自性是世尊依世俗谛建立的。先让我们来看看什么是性？性是一个形声字，生是它的声部，但也表义。左边的偏旁是心，意思是性由心生。性是指事物的本质、本来具足的性质、事物的真正实体，本来如此，本来就这样的意思。性无论受外界多大的影响都不会改变。性通过心念的作用而表现出来，这就是性由心生，无心则不显性。性是事物的本体，心是本体的功能。心念动的时候，性就被显现，心念不生的时候，心就是性，性就是心，心性一体。性犹如太阳，心就像太阳发出的光。比如糖是甜的，醋是酸的，盐是咸的，甜、酸、咸是它们各自的特性。而它们都属于调味品，这是它们的共性。

　　那么什么是自性？自性就是诸法各自具有的真实不变、清纯无杂的个性，就是自体之本性，也就是特性或个性。比如刚才所举的甜酸咸分别是糖醋盐的自性，再比如狗汪汪的叫声就是狗的自性，其他的动物没有这样的叫声。初八的月亮是上弦月就是月亮的自性。佛祖所列举的这七种性的自性是依据世间法而假立的，也是对外道诸法所作的一个总结，佛祖列举这些性就是要破这些性。这些性从何总结出？就是上文所说的胜妙、士夫、自在、时、微尘等。这些性就是外道的邪见。佛祖认为在世间法中一切性都是无自性的。永恒不变，牢不可破才能称之为自性，而世间法没有不变的道理，因此世间法都无自性。比如上面所举糖是甜的，如果说甜是糖的自性，那么这个甜就应该是永恒不变的，无论怎么折腾都是甜的，而事实并非如此，最简单的办法即可破之，比如糖在高温下会分解成碳和水，完全失去了甜性；醋在加入小苏打的情况下会变成醋酸钠、二氧化碳和水，完全失去了酸性；食盐的水溶液被电解后会生成氯气、氢气和火碱，咸性完全改变。狗从小到大叫的声音虽然都是汪汪，但小狗叫声细，大狗叫声粗，狗死了之后，就不叫了，如果汪汪是有自性的，那么不论狗是死是活都应该是汪汪，且声调不变，但这显然是不可能的。上弦月并非初八那天所独有，有时初七上弦月就出来了，况且初七初八这样的日子完全是人为规定的，自然界本来并不存在什么初七初八，月球只有围绕地球旋转的时候才可能有所谓的上弦月现象出现，谁能保证月球永远绕地球转？无物不变，因变而无自性，佛祖看得太透彻了，一眼见底！

　　集性自性：集是集聚的意思，就是说事物的自性并非是单一的，而是由许多自性集聚在一起的。比如三角形，它有哪些自性呢？当然有很多，比如三角形有三条边、三个内角、其内角和是180度等等。粗看起来这些都是三角形的自性，但实质都不是。首先三角形内角和是180度就是胡说八道。180度纯属人为规定。人们事先规定平角的度数是180度，然后根据这个平角定义导出三角形内角和是180度。如果我事先规定平角的度数是100度行不行？完全行，有什么不可以的！我想规定多少度就是多少度，所谓的度本身也是人为规定，自然界本来就没有度，所谓的三角形内角和是多少度的问题根本就不存在。显然三角形内角和是180度并非是三角形本来就有的性质。其次，三角形只有三条边吗？四条边可不可以？五条边可不可以？六条边可不可以？无数条边可不可以？完全可以！为什么？因为所有的边都可以与原来的三条边重合呀！无数条边与原来的三条边重合后所组成的三角形就不是三角形了吗？显然还是啊！由此可见三角形的边数也是可变的，因此三角形的边数也是无自性的，同理三角形的三个内角也是无自性的。再比如一片大森林是由一棵棵树木组成的。每棵树都有其独特的自性，集合到一起就构成了这片大森林的自性，但这些自性又有什么意义呢？能保证永恒不变吗？一场森林大火就全化为乌有了，永恒不变的自性在哪里？

　　性自性：诸法的天性本来就存在这些差别性，也就是说在大自然中，我们所见到的那些变化本来就那样，树有树的样子，鸟有鸟的样子，虎有虎的样子，石头有石头的样子，人有人的样子等等。那么你所见到的这些现象都是真的吗？都是变化而已！它们都是无自性的。如果它们都有自性，老虎就不至于快被灭绝了。大森林就不至于快被伐光了。性自性最根本的是指本性的自体，相当于胜妙论所认为的自然的主宰，一切创造的源泉，是无所不能的永恒存在，相当于万能的上帝。既然这个上帝是万能的，那么上帝也一定能造出一个连他自己也举不起来的石头，如果这块石头连他自己都举不起来，又因何称其为万能？既然上帝是万能的，那么上帝也一定有办法创造他自己，在创造他自己之前，他一定还不存在，他还没有存在的情况下如何创造他自己？

　　相性自性：指的是相与相之间因差别所表现出来的各自的特性。如风雨雷电各个不同，各有各自的自性，但风雨雷电的自性都不是永恒不变的。它们自身的变化都是无常的，风就有微风、大风、狂风、飓风、龙卷风等等诸多的不同，雨也同样，而且到了冬天雨会变成雪，雷有炸雷、滚雷、小雷、大雷等等，而且不是有云就能形成雷，冬天则无雷，电的种类更是变化万千，哪有一层不变的自性？

　　大种性自性：指的是地水火风四大种各自的自性。地水火风四大种性指的是它们各自的本质特征即坚湿暖动，坚湿暖动相当于外道所说的微尘。地水火风就是在坚湿暖动的基础上发育而来。外道认为坚湿暖动这四大是常法，能生起一切诸法，四大互相作用因而有万物，四大分离则万物消散，而四大自身永远不灭。这是典型的常见。坚湿暖动这样的观念从何而来？从心而来！心里没有坚湿暖动的观念哪来的四大？心灭则四大灭也！地水火风灭也！一切皆唯心所现！这是最深奥的主观唯心论观点，接触佛法时间较短的朋友在理解上可能会存在一定难度。

　　因性自性：把一种法作为一切法生起的根本原因，如一类声论师认为声音是生起一切法的根本原因。那么声音从何而来？如果有生起声音的因存在，那么声音还如何做生起一切法的根本因？如果说声音不需要成因，即堕无因论，既然声音不需要因，因怎么还有自性？因性自性无法自圆其说，不攻自破！

　　缘性自性：这里的缘是指协助诸法生起的助缘，还有一类声论师把发出声音的众缘比如敲鼓的鼓槌、木棒等作为生起法的自性。认为鼓槌、木棒等具有永久不变的自性。真荒唐！何须解释！没有空气累死你也敲不响！耳朵坏了如何听声？

　　成性自性：成是指因缘和合而成果，胜论师把和合而成当作法的自性。这显然是荒谬的，比如一辆车是因缘和合而成，车的作用是载人拉货，那么这辆车和合而成之后就能保证永远载人拉货吗？（成在这里不做胜义解，本人支持魏译本关于这七种自性是外道所说的观点）

　　【原文】：

　　复次、大慧！有七种第一义，所谓：心境界，慧境界，智境界，见境界，超二见境界，超子地境界，如来自到境界。

　　【解说】：

　　佛又对大慧说：有七种第一义。这是为破前面所述七自性而立。

　　心境界：心即是阿赖耶识，心境界就是阿赖耶识的境界，与集性自性相对应。阿赖耶识集万法的种子于一身，三界唯心，万法唯识，世间的一切都是阿赖耶识自心种子所变现出来的。

　　慧境界：与性自性相对应。是真如第一义心的般若之慧，了悟通达无为本性之理体。

　　智境界：以无分别心照见一切有为之世间法为智，与相性自性相对应。

　　见境界：见指的是邪见，常见、断见等两边之见。凡堕于两边者皆为谬论之见。如说一切都是常的，永恒不变的，那就是说人永远都不会死，从小到大模样不变；又如说一切都会断灭的，断灭之后就不会再有了，那就是说今年树上结苹果了，这些苹果都被我吃光了，从此之后这棵树上再也不会结苹果了，荒谬不？而佛所说见是正智所照之正见，不堕两边，非有非无，非常非断，譬如说那苹果，你说树上有苹果，可是那苹果熟透了以后会自动脱落，脱落了以后，你说那树上无苹果，可是第二年又结了，这是不是正见？佛所说见境界是与大种性自性的常见相对应。

　　超二见境界：与因性自性相对应。指的是了达人法二无我，得无分别智，通达平等真如，以般若大智慧超脱有无、断常等两边之见为成佛之根本因，而不是像因性自性所说的那样以某一法（如声音）为万法的根本因。

　　超子地境界：十地以前的菩萨皆曰佛子，到了十地灌顶位时受佛加持，登佛位，从此超越佛子，具足无穷法力，无漏胜缘悉圆满，也就是与佛结缘，而不是像缘性自性所说的那样与什么棒子鼓槌之类的结缘。此境界与缘性自性相对应。

　　如来自到境界：无上菩提，果位圆满，成佛。真正到达永恒不变的真如自性之地。此境界与成性自性相对应。

　　【原文】：

　　大慧！此是过去未来现在诸如来应供等正觉，性自性第一义心。以性自性促一义心，成就如来世间、出世间、出世间上上法，圣慧眼入自共相建立，如所建立不与外道论恶见共。

　　【解说】：

　　应供，应受天人供养。等正觉，以平等心、无分别心照遍一切法的觉悟者。性自性第一义心，这里的性自性指的是第一义心真如永恒不变的自性本体，而不是指世间法所说的天性或胜妙。出世间上上法即得佛果。自共相，即自相、共相；自相这里指自证之真如法相，共相是指一切世间法。

　　佛对大慧说：大慧呀，此七种第一义是过去现在未来三世诸佛真如本性的第一义心。依真如本性促使（世间之人、天、三乘等）第一义心形成，从而成就了如来从世间度化他人逃脱世间，最后证得佛果的善业，这七种第一义乃是佛以出入世间的大智慧建立起来的，不与外道所持的七种性自性的恶见共。

　　【原文】：

　　大慧！云何外道论恶见共？所谓自境界妄想见，不觉识自心所现分齐，不通。大慧！愚痴凡夫，性、无性自性第一义作二见论。

　　【解说】：

　　分齐，分是分开；齐的古体字是斋。古代祭祀时，将各种斋物分献给各祖宗，但分配时要掌握分寸，要有一定差别，不能搞平均，要按德望和辈份等来分配，比如分给最早的祖先要好要多一些，以下次之。因此分齐就是差别、分寸等之义。

　　大慧！怎么样才算是与外道的恶见相一致了？就是对于自心所现境界做妄想见，不明白所有的一切都是阿赖耶识自心所现的差别之相，对此不通达也，（即是与外道之恶见共）。大慧！愚痴凡夫，（对于眼睛所见到的一切）或认为有性自性第一义，或认为无性自性第一义，堕于两边之邪见。（性自性第一义非有非无，执有执无都是错误的。）

　　【原文】：

　　复次大慧！妄想三有苦灭，无知爱业缘灭，自心所现幻境随见；今当说。

　　【解说】：

　　三有即是三界，欲界、色界、无色界。无知即根本无明。爱即贪爱。业缘，因无明和贪爱所结成的生死之业，这个业将人缠缚住了，因此称业缘。

　　佛又对大慧说，如果能把导致三界苦果的妄想心灭掉，再把无明、贪爱、业缘断掉，那么你立马一切全明白了，原来这个世界上的一切都是我自心所现的幻影啊，这些东西哪有真的啊，就是这些虚妄的东西将我折腾得这么苦啊！（早知道是这么回事，我何必会这么苦呢？）这些道理，我今天将对你说。

　　【原文】：

　　大慧！若有沙门、婆罗门，欲令无种、有种因果现。及事时住，缘阴、界、入生住，或言生已灭。

　　【解说】：

　　沙门，出家修行的人，不专指佛教的信徒。婆罗门，译为净行，在古代印度是祭祀贵族，掌握神权，垄断文化，社会地位最高。欲令是妄执的意思。种即原因之义。阴即五阴，五阴就是五蕴（色、受、想、行、识），界即十八界（六根、六识、六尘），入即十二入（六根入，六尘入，也就是眼耳鼻舌身意六根能感受色声香味触法六尘，六尘能进入六根）。事时住，事物依时间而存在。

　　佛说，比如有沙门和婆罗门两外道妄执有因之果和无因之果两种观点，有因所执的是果之所以能产生一定存在一个绝对的根本因，比如造物主、上帝等，这是常见。无因所执的是这个世界根本就不存在什么因，一切果都不需要因，因就是果，果就是因，因中有果，果中有因，正如人生人，狗生狗，人不能生狗，狗不能生人，原来是什么果将来还是什么果，人生人之前肚子里的果已经产生了，人的肚子里如果没有果就不可能产果，因此肚子里的那个果并不是因。同理果生果，花生花，果与花没有任何关系。这属于断见。把事物的发展因给断了。对于常见我们以前已经说了很多，上帝并不存在。那么对于断见呢？曾有一位菩萨反驳得很深刻，他说，譬如吃饭，饭到人的肚子里会变粪，如果说因果是无分别的，那么饭没进肚子之前就已经是粪了，你天天吃的都是粪而不是饭。

　　他们还妄执一切事物都是依时间而存在，依时而生，依时而灭。这实质是把时间当成了造物主。他们还认为一切事物都是攀缘三世恒有的五阴、十八界、十二入而生并存在的。这两者都是常见。或者（他们说）生了就是灭了，这是断见。

　　以上外道的观点都是很荒唐的。

　　【原文】：

　　大慧！彼若相续、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛。破坏断灭论。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作芽事。

　　【解说】：

　　彼指沙门、婆罗门。相续指因果相续。事是指一切世间所作所为。生指生死。有指三有，即三界。涅槃是指出世间究竟解脱之义。道指修出世间之法。业指善恶之业。果指因善恶业所感之果。谛指苦集灭道四谛，苦就是痛苦，集就是导致痛苦集合到一块儿的因，灭就是消灭痛苦，道就是消灭痛苦的方法。

　　佛说，大慧，沙门、婆罗门两外道对于因果相续、凡所作为、生、有、涅槃等等诸事都做破坏断灭论，为什么这么说呢？因为他们认为呈现在眼前的一切皆不可得，见到开始就是结果，无法分别，找不到从何而来的因。大慧呀，这些外道所说就如瓶子破了失去了瓶子的作用，硬要一个没底的坏瓶子装东西可能吗？这是以破瓶喻无果；再比如种子被烧焦了就无法生芽，生芽的因被烧没了，还怎么发芽？这是以焦种喻无因。

　　古往今来，佛学家们都认为破瓶是喻无果，焦种是喻无因，其实从根本上说这两个比喻说的都是无因，破瓶和焦芽表明的都是因坏了，因为瓶破了，所以不能装东西，因为种被烧焦了，所以不能生芽。无因一定无果，但无果未必无因，比如花开了，花是结果的因，但由于自然或人为的关系，没能结果，这是完全可能发生的事，但果要想形成，无花这个因绝对不行。有一种植物叫无花果，很难看明白这种植物怎样开花，但却结果，这是怎么回事呢？这是因为我们所看到的那个果，圆圆的，其实不是果，而是花托，我们吃的就是这个花托，这个花托又肥又大，花托未成熟时，花是开在花托里面的；花托成熟时，花托肉里会形成许多籽，这些籽才是果实。

　　大家不要以为佛学高深便生恐怖心，其实在我们日常生活中有许多俗语、成语都是从佛学中来的。比如佛祖所打的这两个譬喻，破瓶不做瓶事，焦种不做芽事，辗转流传到民间便成了和尚不管女人的事，这句俗语就是从楞伽经里来的。

　　【原文】：

　　如是大慧！若阴、界、入性，已灭、今灭、当灭，自心妄想见；无因故，彼无次第生。

　　【解说】：

　　性，体性。已灭，过去的已经灭了。今灭，现在的正在灭。当灭，应当灭还没开始灭，指的是将来终究要灭。

　　佛说，就像这样，外道们认为五阴、十八界、十二入这些物质的和精神的体性，已经过去的就彻底消失了，现在的正在消失，将来的也终将消失，过去、现在、未来之间没有任何联系，这正是自心妄想之邪见。若前后无因的话，这个世间就不会有次第相续流转的现象发生。

　　上述观点属于无因无果论，否定过去、现在、未来之间的因果关系，不承认前世所造业是导致因果关系形成的原因。他们既然不承认因果关系，那么过去、现在、未来所现的一切都是怎么来的？他们认为是另有异因创造的，比如造物主，创造过去则为过去，创造现在则为现在，创造将来则为将来，过去、现在、未来三者之间没有必然联系。他们将过去、现在、未来三者完全割裂开来，是典型的异因断灭论。现在的人们也很容易看懂这显然是错误的。

　　【原文】：

　　大慧！若复说无种、有种、识三缘合生者，龟应生毛，沙应出油，汝宗则坏，违决定义！有种无种说，有如是过；所作事业，悉空无义。

　　【解说】：

　　宗，命题，指的是一切都是无种、有种、识三缘和合而生。所作事业指外道所从事的苦行教法等事。

　　佛说，大慧，还有外道执无、有、识三缘和合而生，如果真是这样，那么乌龟应该长毛，乌龟身上长毛属于无，而乌龟本身属于有，另乌龟有识，乌龟的无、有、识三缘和合，怎么没生毛啊？同理，沙子也应能出油啊，虽然沙子没有生油的能力，但无能生有，沙子怎么没生油啊？这样一来，外道所立的宗（一切都是无、有、识三缘和合而生）自坏矣，违决定义就是违背了他自己所立的那个三缘和合具有决定意义的宗！自相矛盾！因有无之说有如此过错，所以外道所作诸事，全都空无实义。

　　【原文】：

　　大慧！彼诸外道说有三缘合生者，所作方便、因果、自相、过去未来现在有种无种相，从本已来成事相承觉想地转，自见过习气，作如是说。

　　【解说】：

　　上句否定了三缘和合是能生之因，本句是说外道们依三缘和合之说所作的事是怎样的。方便，即外道为了让众人相信而采取的施教方法。自相，自心所见之相。本，外道所认为的本是冥。

　　佛说，大慧！那些认为有三缘和合而生的外道们所做的事业，比如施教方法、依三缘和合而修的因果、自心所见之相、过去现在未来三世有无两种之相；从本已来成事相承觉想地转：外道们认为现在的世界有八万大劫，在这大劫之前是世界的本源，世界的本源处于昏冥的状态，也就是处于“无”的状态，无中生有，冥初生性（本质），性生觉（知觉），觉生想（智），想生地（即物质，地水火风等），一直转到神我，这是古印度的二十五谛说。这样的观点在佛祖出世前世代传承，实际上，这些皆是自己邪见过患妄习染熏才作如此说法，都是荒谬的。

　　【原文】：

　　如是大慧！愚痴凡夫，恶见所噬，邪曲、迷醉、无智，妄称一切智说。

　　【解说】：

　　佛说，如此看来，大慧！那些愚痴凡夫们皆受外道的恶见所害，中于邪见歪曲，迷醉其中，本来无智，还妄称这一切都是智者说的。

　　【原文】：

　　大慧！若复诸余沙门、婆罗门，见离自性，浮云、火轮、犍闼婆城，无生，幻焰水月、及梦，内外心现，妄想无始虚伪，不离自心。妄想因缘灭尽，离妄想说所说观所观受用建立身之藏识。于识境界，摄受及摄受者不相应。无所有境界，离生住灭，自心起，随入分别。

　　【解说】：

　　若复诸余沙门、婆罗门，指的是除了前面所说的信仰邪教的那些沙门、婆罗门之外，剩下的是能明白正教、能按佛所说修行的沙门、婆罗门。火轮，是指将燃烧的木棒等进行旋转形成火轮的模样，就认为那真是一个火轮。犍闼婆城，海市蜃楼。幻焰，是鹿渴阳焰的简称，是说一群鹿口渴了，见到前面阳光照射形成明亮的影子便以为有水，疯狂地往那里跑，结果什么也没得到，反而更渴了，甚至被渴死，比喻愚昧的人们在世间生活就像这群鹿一样追逐那些虚幻的东西而深陷其中不知醒悟，一直到死。什么是我根身感受功用的对象呢？当然是外境的六尘境界，也就是器界、物质世界，因此受用建立指的就是六尘形成的境界。身即眼耳鼻舌身意六根身。识境界，即六识所分别的境界，就是色香声味触法六尘。摄受，具有摄受功能的是眼耳鼻舌身意六根。摄受者，谁去摄受呢？是六识。

　　佛说，大慧！能明正理的沙门、婆罗门，便能见到一切都是没有自性的，世间的一切都如天上的浮云飘忽不定，如旋转的火轮以假乱真，如海市蜃楼空无一物，这些哪有自性啊！它们是永恒不变的吗？一切法本来都是不生的，如那虚幻的阳焰和水中之月以及梦等，不过是自心执取外境所现的幻影而已啊，是那无始虚伪妄想心不离你的自心之故啊！如果你的心里没有这些东西，干干净净，怎么会生起这些幻相呢？如果生起妄想的因缘灭尽，远离妄想说所说、观所观，也就是虽然说、虽然观，但说而无念，观而无分别，远离了能说、所说；能观、所观的心识，不起心动念；不起心动念，就能进一步观察到一切根身器界都是藏识（阿赖耶识）自心所显现出来的，也才能体验到六尘、六根、六识并不相应，不要把你所见到的那些六尘之景都当真，一切法如幻啊！皆是阿赖耶识自心显现出来的幻相，六根、六尘、六识本来无有，痴迷其中即堕苦海。证入五蕴皆空一无所有的境界，远离一切生、住、灭的作用，恒住不舍。以无分别心观察自心所行不同的境界，了知自己所处的菩萨诸地，不断精进，不断断惑，这就是自心起，随入分别的意思。

　　【原文】：

　　大慧！彼菩萨不久当得生死涅槃平等，大悲巧方便，无开发方便。大慧！彼于一切众生界，皆悉如幻，不勤因缘，远离内外境界，心外无所见，次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界，解三界如幻，分别观察，当得如幻三昧，度自心现无所有，得住般若波罗密。舍离彼生、所作方便。金刚喻三摩提，随入如来身，随入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严，等入一切佛刹外道入处，离心意意识，是菩萨渐次转身，得如来身。

　　【解说】：

　　本段承接上段。生死涅槃平等，生死与涅槃平等无二（到八地证得），这两者之间是对立统一的关系，是动与静的关系，生死轮回即是动，涅槃即是静；受无明染熏则为生死，远离无明则为涅槃。无开发就是无功用的意思。不勤因缘就是不从因缘起。三昧与三摩提都是入正定的意思。般若波罗密，智慧彼岸之义。金刚喻三摩提，金刚非常坚固，用它来比喻入正定的稳固、不动摇。渐次转身，是指菩萨从初地到八地再到十地最后达到如来地，获得如来身的过程。

　　佛说，大慧！菩萨们在进入第八菩萨地不久便证得生死与涅槃平等不二的境界，能自在地以无功用心行大悲方便，度化众生。就是说菩萨们在施设善行时，虽有大悲心，却不起心动念，无需分辨善恶，所行之事保证都是善行，因不起心动念之故，所以菩萨们不造业，善业也不造，菩萨们的这种神奇的无功用法力被称作净业，净业不形成业力，因而无异熟。这种说法其实很矛盾，菩萨们如果不知道他们所从事的事是善事，那他们就不是菩萨；如果知道又缘何说不分辨呢？如果无所知无不知，大悲心不造业，菩萨们都应成佛，缘何地藏王菩萨因大悲心之故不成佛？菩萨与佛是两种境界，佛比菩萨有更大的法力，佛拥有法报化三身，能变化千百亿化身佛来世间救度众生，成佛之后是不是能完成更多的善事？地藏王菩萨因小失大不想成佛有必要吗？其实大家不必执着于这个问题，这都是佛祖为鼓励人们多行善事的方便言说。

　　大慧！菩萨们以无分别智观一切众生悉皆如幻，但观而无念，并不集中注意力去攀缘，他们远离心内外境界，除了真心之外无所见，依次随顺入无相处，渐升诸地，从初地到十地次第随顺进入如来三昧之境。

　　了知三界皆如虚幻，分别观察是指对于三界当中的欲界、色界、无色界分别观照，只照不辨，是这样一种分别，不要理解为辨别。照遍欲界、色界、无色界之后，证得如幻三昧，所谓如幻三昧是指此时已证入第八地菩萨地，定中所现一切皆无实性，包括他自己以及周围的一切人和事都是空的，他在度化众生之时根本不必用心，仿佛将幻影拿来把玩，但所施皆为善法，虽为善法，心中却空无一物，不招惹尘埃，犹如月光入水，入于水出于水自由自在，毫无质碍。看来八地菩萨很会玩人的啊！他把人当幻影弄来弄去，自己却当起了魔术师。有人可能会说那也太伤自尊了，怕伤自尊啊？那你也快去修啊，修到八地你也去玩他啊，因为他也是幻影啊！呵呵！开个玩笑，不必当真。

　　有人问修到八地具体会有什么感觉呢？八地就相当于道家所修大周天的境界，从七地小周天到八地大周天是最危险的境界，好多人都在此境误入迷途，这与人的本性有很大关系，恶念强的人没有不在此夭折的，因为当进入此境时会见到如涅槃的般的境界，他们自以为得道成仙，法力无边，便忘乎所以而走火入魔，有的还会显现他从前所行诸恶事，见有仇人要来杀死他等等；善根好的人则不一样，所见之境会非常美好，过去所行善，可能会见有人前来感激报答他，他会受到感动生起大悲心，而大悲心与他进入境界时的快乐恰好形成一喜一悲的状态，到达修证的平衡，从而不会着魔，这就是自发生起大悲心的原因而不是假慈悲。善根好的人有时会见如来加持得宝光，入八地的善人给人的感觉常常是慈眉善目，面色红润有光泽，仿佛有佛光照身之相。要度过七地到达八地实在不容易，只要度过，以后修起来便容易多了，八地以及八地之前善念绝不可断。八地还关乎舍利子能否形成，只有有佛缘或悟性高的人才能到达八地。

　　八地菩萨虽然断除了我执，但未断除我空，因为他还知道是自心所现无所有，自心就是我心，他还知道有我心，我心虽空了，但还是有我，他还迷于法空，认为一切法如幻，幻即是幻法也。因此八地还需度过自心现无所有的境界，达到我空空、法空空，只要刻苦修炼，度过这个艰难的境界，就可得住智慧的彼岸，舍离一切相一切无明一切所作即得无生无作之法也，从而进入十地菩萨大圆满之地，获得与佛同等的圣觉，坚如金刚般的妙定，三藏有诗云：金刚道后异熟空。此时以金刚来比喻正定，表明已获得十地的圆满，一切无明一切惑刹那断尽，获解脱道，即将成佛。随即便脱离肉体凡胎而得如来法身，即入真如（如如通于真如）自化化他之境，得神通获大自在，行慈悲方便之法（如以千百亿化身佛到人间度化众生等等），具足庄严，入于一切佛刹，这与入于一切外道的入处即魔界是平等的，他们之间的区别就在于是否远离了心意意识，远离了心意意识就会由凡夫转而为菩萨，由菩萨渐次转而为佛，不离心意意识就进入了外道，即魔界也。迷之即失，悟之即得。

　　【原文】：

　　大慧！是故欲得如来随入身者，当远离阴、界、入、心因缘所作方便、生住灭妄想虚伪，唯心直进。观察无始虚伪过、妄想习气因、三有。思惟无所有，佛地无生，到自觉圣趣。自心自在，到无开发行，如随众色摩尼，随入众生微细之心，而以化身随心量度，诸地渐次相续建立。是故大慧！自悉檀善，应当修学。

　　【解说】：

　　佛说，大慧！因此要想获得如来身（如来随入身就是随入如来身），应当远离五阴、十八界、十二入、从心所起因缘造作之法（方便就是法的意思）、生住灭妄想虚伪，唯心直进就是安住诸法唯心观中直趋如来妙境。无始虚伪过是烦恼道，妄想习气是业障道，三有即三界是苦道。观察三界之苦皆是由无始虚伪妄想习气造成的。思惟有两种，一种是无思之思，是正思惟；一种是有思之思，是邪思惟。经中所言当属正思惟。以无思之思观察，唯心之外，一无所有，这样的思惟契合佛地不生不灭，能到达自觉圣趣的境界。在自觉圣趣的境界中获得大自在，行无功用法，如摩尼宝珠能随顺众色，摩尼就是如意宝珠，这种宝珠非常光滑亮丽，能像镜子一样随环境的变化而反射周围不同的色相，而自己并不被众色染污，就像月亮入水出水那样自自在在，众生的一切微细之心、一切相皆被反照，自由地出入于他们的内心，但并不会被他们的喜怒哀乐所动摇，菩萨还是菩萨，什么都没有改变，就像那摩尼宝珠一样，映在上面的都是幻影而已。佛菩萨们以化身随众生心量的差别而说法，因材施教，令所度众生也能渐升诸菩萨地，建立越来越高的果位。因此大慧！此为大乘佛子依不同情况自行之悉檀善法，应该修学。悉檀，悉是遍的意思；檀是施的意思。悉檀有四种，是指佛说法的四种范畴，也是佛度化众生的四种方法，总体意思就是佛以四法遍施众生。关于悉檀以后还会详细讲到，这里只略说。