佛学宝典楞伽经详解

楞伽经 | 作者：净玄法师 [投稿]

　　【原文】：

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复请佛言：“惟愿世尊为我等说一切法空、无生、无二、离自性相。我等及余诸菩萨众，觉悟是空、无生、无二、离自性相已，离有无妄想，疾得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　【解说】：

　　这时，大慧对佛说：“只愿世尊我们说一切法空、无生、无二、离自性等法相。我们以及其他诸菩萨众觉悟到这些空、无生、无二、离自性法相后，就会离有无妄想，尽快得证无上正等正觉。”

　　【原文】：

　　尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：“谛听！谛听！善思念之！今当为汝广分别说。”

　　【解说】：

　　这时，世尊对大慧说：“认真听，认真听，要善巧思之，现在就为你们全面开示。

　　【原文】：

　　大慧白佛言：“善哉！世尊！唯然，受教！”

　　【解说】：

　　大慧对佛说：“太好了，世尊！只有受教！”

　　【原文】：

　　佛告大慧：“空空者即是妄想自性处。大慧！妄想自性计著者，说空、无生、无二、离自性相。”

　　【解说】：

　　空空者即是妄想自性处。妄想是空，其自性更是空，因此称空空。比如你非常讨厌你单位的一个同志，你一见到他的笑就恶心，认为那是奸笑；一见他的眼神，你的心里就犯嘀咕，你认为他又要冒什么坏水。你认为这个人的本质就是坏，而且你日复一日、月复一月、年复一年都这么看待他，从未改变过，你认为他的本性永远都不会变。什么叫笑？那个样子就是笑吗？笑怎么就恶心了？什么叫眼神？眼神怎么就坏了？你把他的眼睛挖出来看看，坏在哪里？这些不都是你的妄想吗？显然你所执着的这一切并非是真实的存在，皆如虚幻，空无一物。笑和眼神都是你的妄想，都是空的。你妄想他的笑有自性，这个自性就是恶心，你妄想他的眼神有自性，这个自性就是坏，笑和眼神都是空的，恶心和坏的自性能是实的吗？显然是空的。不仅仅他的笑和眼神是空的，他整个人又何尝不是空的，他就像个影子一样在你面前晃来晃去，如何能有永远不坏的自性？另外，你在人群中生活，你就觉得你比人家强吗？你那样去看人家，又如何能赢得别人对你的尊重？这种作用是相互的。你与他之间之所以会产生隔阂，是因为你们之间无缘，无缘自然无法融洽相处。试想如果他的本质就是坏的，那么他对所有的人都应该是坏的，所有的人都会认为他是坏的，但这可能吗？他对他的顶头上司会不会坏？他对他的父母兄弟姐妹会不会坏？他对他的爷爷奶奶会不会坏？他对自己的子女和妻子会不会坏？另外谁在社会上没朋友？人家是怎么相处的？如果你能以佛心包容他，不与他斤斤计较名利，他自然不会把你当做他的敌人。而假如你和他一样争名逐利，而你又斗不过人家，你自然认为人家坏。

　　空空者，一切诸法本身就是空的，比如人的身体。但你不要执着于这个空，这个空也是相，是空相，也就是空性，如果你执着，你会认为空是有自性的，而空也是无自性的，因而这个空的自性也是空，空之又空，连空的相也不要见。一切无所有，一切无所有的相也不要见。这是真如本性，是无法言说的，怎么说都是错误。

　　大慧！妄想自性计著者，说空、无生、无二、离自性相。大慧！对于那些执着于妄想自性的人，要对他们讲空、无生、无二、离自性相法。

　　【原文】：

　　大慧！彼略说七种空：谓相空、性自性空、行空、无行空、一切法离言说空、第一义圣智大空、彼彼空。

　　【解说】：

　　大慧，大略地说有七种空：相空，性自性空、行空、无行空、一切法离言说空、第一义圣智大空、彼彼空。

　　【原文】：

　　云何相空？谓一切性自共相空，观展转积聚故，分别无性，自共相不生。自、他、俱性无性，故相不住，是故说一切性相空，是名相空。

　　【解说】：

　　云何相空？谓一切性自共相空，观展转积聚故，分别无性，自共相不生。什么叫相空？就是一切法的自相和共相是空的，观诸法都是因缘和合辗转积聚，缘来而聚，缘散而空，分析推求皆无自性，也就是见一切法都跟其本身没有关系，并不存在一个独立自主的法。佛在这个问题上分析得十分深刻，举例说明，比如我和人这两个概念，我是自相，而人是共相。那么这个世界上有没有一个完全独立自在的我呢？我到底有没有自己独特的相呢？也就是说我的一切都绝对地与众不同，在这个自然界中找不出一个与我一样的东西来，可能吗？经过分析我们了解到我们的身体是由水分、矿物质和碳水化合物等构成的，而这些东西是所有生命所共有的，没有生命的时候，这些东西也都在地球上存在了，把我们身上的这些东西拆了看看，我们还剩什么？一无所有！我们的身体辗转变化不过就是这些物质堆积而成的，就像人把地球上的东西垒起来盖了一栋房子一样，而我们却总觉得我们自己与众不同，总觉得有一个独立自主的我，我们看到我们的皮肤与狗不一样就说不一样，怎么不一样？我们都不过是会喘气的土而已，都是四大所化！因此说，我没有自相！没有一样东西是我的，我就是地水火风，人也不是我的共相，可以说我就不是人！我是地水火风！自相都没了，共相怎么出来的？可能存在吗？一切共相不都是从自相里抽取出来的吗？我都没了，哪还有人？因此佛说，自共相从来就不存在！既没有真正的我，也无没有真正的人，全是假的，不过是地水火风做的一场大梦啊！

　　自、他、俱性无性，故相不住。自是自生，他是他生，俱是俱生，这三者都无性。诸法都是因缘法，因此自生不可能，就像男人不能自己生孩子；他生指造作者所生，明明看到老母猪下羔硬说是神造的，荒唐，只有迷信的人才这样认为；俱生不可能，哪有无缘无故聚在一块就生的？用火柴把冰点着可能吗？无因无法共生，因此只能说缘生而不是俱生。这三种都不会生相，因此说相不住。

　　是故说一切性相空，是名相空。由上可知，一切法相都是空的，这就叫相空。

　　【原文】：

　　云何性自性空？谓自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故说性自性空。

　　【解说】：

　　前者所说相空是从主客观的表象上看的，所谓的我与人等自共相的划分完全是人的意识分别作用，离了意识就不会产生你我他人这样的观念，这种观念就是名言，是人通过意识以概念的形式将主观和客观区分开来，而概念本身不能反映物自体，因此一切名言和概念皆是虚幻。如同兔子长角一样不实际。名字为什么不能反映物自体？因为名字是不变的，而物是变的，比如某人出生时无名，叫婴儿，那么你能叫他一辈子婴儿吗？他变成了老头你也叫他婴儿？显然名实不符。再比如“我” ，我也同样不能反映真实的我，因为过去的我，现在的我，将来的我，死后的我都是不一样的。因此我不得不为我再作规定，比如我的童年、我的少年、我的成年、我的老年，一秒钟之前的我，一秒钟之后的我等等，但怎么规定也不是如实知，全是表象，这些言说均无意义，如果言说有意义，那可不得了，因为你可以通过说咒语就能咒死你所恨的人，但这显然是荒谬的，佛从来不信邪，那些语言文字要是有意义，恐怕人皆是神了，比如你一说水，水这个字立刻就奔腾不息变成一条大河，这显然是很荒唐的，而人却顽固地执着于这些荒唐的东西，从而产生我你他人的区分，形成错综复杂的对立面，成天处于矛盾和困惑之中，怎能不生烦恼？动不动就说他如何如何，可是昨天的他与今天的他并不是一个人，而你却始终认为他是同一个人，永远化不开的心结，这就叫妄想执着。一切真实皆离言说。

　　云何性自性空？什么叫性自性空？此条所谓性自性空是从物自体上说的，也就是从事物的本质上说的，不同于自共相的表象说。性自性就是一切法性的自性。一切法空，法的自性空。

　　谓自己性自性不生，是名一切法性自性空。一切法都不是由它自己的自性生出来的，比如火，火自己能生火吗？不成！火要是自己能生自己，那火永远都不会灭，人类的能源将永不会枯竭，显然这是不可能的，只有因缘和合、各种条件具备才能生火，比如干木棒、空气、火柴、摩擦、人的因素合在一块儿木棒才可能生火，而木棒生火之前，火根本不存在，是从空中起性，因缘而有，缘尽则灭。因此火离开诸缘根本无法存在，它是没有自性的，不能由火自身来生。人也不能生人，人从一个受精卵开始就吃东西，吸收营养，营养是什么？四大！出生以后继续吃，不吃就不长，就会消失，就不会表现出人性。因此人是食物堆积起来的活物，他的特性就是能主动吃东西，但这种主动是被贪欲驱赶着不得已而表现出来的假主动，有人说意识具有主动性，其实本质是贪欲具有主动性，贪欲就是四大表现出来的亲缘性，就像木棒在空气中燃烧，不停地吃新鲜的空气，不吃绝对不行，不吃火就得灭，这就是火的贪性，同人的贪性形式不同，本质一样，人也必须吃空气，一分钟都不能离开空气，离开几秒钟都受不了，而人吃空气也就相当于是火在缓慢地燃烧。贪性因缘而有，一切都是缘生，自己无法生自己，自己根本无性，自身什么能力也没有，离开外缘是彻底的真空。这就叫一切法性自性空。

　　【原文】：

　　云何行空？谓阴离我我所。因所成，所作业，方便生，是名行空。

　　【解说】：

　　这句话是颠倒的，正过来就通顺了，即阴因所成，所作业，方便生，离我我所，是名行空。阴是指五阴，即五蕴。这句话翻译为：五蕴是因缘和合而成的，是在所造诸业的作用下方便而生的，如果离我和我所，五蕴之法当体即空，这就叫行空。

　　五蕴之中谁在行？是这个假我在行！因此佛学上把行蕴也称作是我的代名词。我们从生到死一生奔波都觉得是我在行，其实是被行蕴逼着行的，实际上是五蕴在行，而我们却固执地认为是我在行，如果离我我所，不受五蕴摆布，五蕴让我贪我不贪，让我怒我不怒，让我乐我不乐，让我哭我不哭，五蕴无法左右我，则诸行立马停止，行蕴当即空，这就叫行空，也叫我空。

　　这句话中，有的把“因”理解成种子，有的把“因所成”理解为因我所成，全是错误的。

　　【原文】：

　　大慧！即此如是行空，展转缘起自性无性，是名无行空。

　　【解说】：

　　上述行空指的是有为法空，无行指的是无为法，有行之法是空的，则无行之法更空了，有为空了就是无为法，并非另有一无为法，有为无为，不一不异。

　　翻译：大慧！即如刚才所说这样的行之所以空是因为辗转缘起自性非性，所行皆是无行，而无行也无自性，不要认为有那么一个无行存在，所以无行也是空的，这就叫无行空。也就是告诉大家心里不要有一个“无”的相存在。如果你能如实怔到这个境界，你也就涅槃了。如果你心里还有一个无，那你最多只算二乘。这个无是很难去的。

　　【原文】：

　　云何一切法离言说空？谓妄想自性无言说，故一切法离言说，是名一切法离言说空。

　　【解说】：

　　什么叫一切法离言说空？就是一切法都是妄想，其自性都是空的，即是空的你还说个什么呀？所以说一切法离言说，这就叫一切法离言说空。譬如在日常生活中，人们常说，这件衣服是红的，那朵花是黄的，如果你能不被现象所迷惑，就能明白，红不是衣服的颜色，黄也不是花的颜色，衣服与花是什么色是不可知的，以佛智慧照之则连色这个概念都不存在。按物理的说法就是红与黄都是光的颜色，是衣服和花表面粗糙程度、吸收光波的能力等原因导致反射不同频率或波长的色光引起的。如果无光则一切不可见。说什么色都不对。

　　【原文】：

　　云何一切法第一义圣智大空？谓得自觉圣智，一切见过习气空，是名一切法第一义圣智大空。

　　【解说】：

　　什么叫一切法第一义圣智大空？就是证得自觉圣智，一切恶见过患习气全空，就叫做一切法第一义圣智大空。努力修，修到金刚道前一刹那大圆镜智现，一切就全明白了。自觉圣智是不可言说的。一切说法都是误导。

　　【原文】：

　　云何彼彼空？谓于彼无彼空，是名彼彼空。

　　【解说】：

　　什么叫彼彼空？就是在某处无某物，就说这个地方不存在这种东西，这个地方是空的，这种东西也是空的。这就叫做彼彼空。这就是我们凡夫所执着的空，这是典型的断见。

　　【原文】：

　　大慧！譬如鹿子母舍，无象、马、牛、羊等，非无比丘众而说彼空；非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非余处无象马，是名一切法自相彼于彼无彼，是名彼彼空。

　　【解说】：

　　鹿子母舍。鹿子是人名。鹿子母就是鹿子的母亲。鹿子母本名毗舍佉。毗舍佉是印度历法中二月的星名，有功德生长、长养之义，鹿子母的生日恰逢此星，故以此星为名。鹿子母容貌殊好，是鸯伽国长者的女儿，因遇佛祖游化传法而证预流果，后嫁给印度中部舍卫城弥伽罗之子为妻。传说鹿子母生三十二个卵，出一子，取名为鹿，母随子名，故称鹿母。鹿母聪明净信，乐善好施，出嫁时捐九亿钱嫁衣，请求建精舍，安置比丘，得佛祖许可，由目犍连监工，历时九个月而成。精舍分上下两层，下层500个房间，上层500个房间，以后佛祖便时常在此传经说法，这个精舍就被称之为鹿子母讲堂，或东园鹿子母讲堂。关于鹿子母名称的来历说法很多，但不论是哪种说法都表明鹿子母是人，鹿子母舍是佛传法的地方，有些译者将鹿子母舍理解为鹿圈或鹿苑，将鹿子母理解为动物是错误的。唐译本将鹿子母舍译为讲堂是回击错误观点的有力证据。

　　譬如鹿子母舍，无象、马、牛、羊等，非无比丘众而说彼空；比如鹿子母讲堂里虽然没有象马牛羊等，但并不是没有比丘啊，怎么能说讲堂是空的呢？佛所说这句话是什么意思呢？往下看——

　　非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非余处无象马。外道们所执都是境界上的空，而不是心空，正所谓空境不空心。如果你心不空的话，境界是无法彻底空的。就像说鹿子母舍没有象马牛羊，你就认为鹿子母舍是空的，可是鹿子母舍里还有比丘呢！即使比丘都不在里面，屋子里还有生活用品呢，即使没有生活用品，还有满屋子的空气和光呢！你怎么能空得了？即使这些东西都没有，你心里不还有一个鹿子母舍吗？否则怎么无缘无故出来鹿子母舍这几个字呢？鹿子母舍里没有象马牛羊，不等于象马牛羊就是空的啊！其他地方还有象马牛羊呢！象马牛羊之性要是不空，随时随地都可能见到象马牛羊，象马牛羊会源源不断地涌现。见不到你就说空这是断见，见到了你就说不空，这是常见。堕于两边之恶见，这正是外道凡夫之所见。而佛以无分别智照之，见与不见皆空，且不着空。翻译这句：外道所看到的鹿子母舍空并不是鹿子母舍的舍之自性空，也不是见到了比丘的自性空了才说空，他们只是看到了象马牛羊空了就说舍空，可是这里没有象马牛羊不等于别处无象马牛羊啊！

　　是名一切法自相彼于彼无彼，是名彼彼空。一切法的自相在某处不存在，就说这个地方是空的，这个法的自相也是空的，这就叫彼彼空。比如象马牛羊是动物的自相，鹿子母舍是房子的自相，象马牛羊在鹿子母舍里不存在，就说象马牛羊是空的，鹿子母舍是空的。

　　对这个彼彼空的理解很重要，理解透彻了，自会对佛法有更深入的了解，好多人在此弄不通，十分苦恼，当需细揣摩之。

　　【原文】：

　　是名七种空。彼彼空者，是空最粗，汝当远离！

　　【解说】：

　　如上所说就是七种空。这七种空里以彼彼空最粗，你们应当远离！

　　【原文】：

　　大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名无生。

　　【解说】：

　　一切法自己不能生自己，但一切法不是不生，而是必须要因缘和合才能生。譬如金子不能生金子，金子要能生金子，那你这一辈子还有工作的必要吗？一切法也不能因他生，譬如金子，有人说金子不是人提炼出来的吗？岂不是因人而生？请问人是由什么东西组成的？血肉之躯呀！人这个血肉之躯能变金子吗？金子同人之间并不存在必然的因果关系，况且金子在自然界中本来就存在，人并不能创造金子，只是提纯而已。再比如，镜子中的影像，你说是怎么生的？是因他生吗？有人说是玻璃所生，可是那玻璃是透明的，我怎么看不到象镜子里那么清晰的像？玻璃自己能自动生像吗？有人说有一点点像，一点点像它也不能生，那一点点像是因为有光的缘故，如果在漆黑的屋子里，你拿块玻璃给我生个像看看！显然你无法做到。有人说是光生的像，如果光能生像那太好了，早晨太阳出来，我一睁眼睛，不必照镜子就在空中见到我的像了，因为光能生像啊！可是这可能吗？你低头看看大地，抬头看看蓝天，你的像在哪里？镜子成像是很奇妙的，既不能自己生，也不能因他生，那么一定是共生的了？这种说法也不对，将桌椅板凳床单被罩放在一块能生出个什么像来呀？显然驴唇不对马嘴。因此共生不确切。另外这像也不是由光的一部分、玻璃的一部分、汞、成像之物等掺合到一块儿发生了某反应变出来的。那么是怎么生的呢？是因缘和合而生，这些东西本身未必会发生什么变化，但它们却有奇妙的缘，因缘而有戏，离缘刹那消散。譬如你站在镜子前，镜子里现出你的像，但你一离开，像同时与你消失，绝对不会停留半秒。你走了，镜子里还有你的像，那岂不是活见鬼了？有人说，人一天不吃饭不也还活着吗？那是因为人体内还有东西没消化完，缘未了，只要消化完了，接续不上，人刹那就阴阳两隔。正如将燃烧的木棒突然放入水中，让其与空气绝缘，木棒上的火立马消失，连个火星都不存。这时你会问，火在何方？火呢？火从哪里来？又去了哪里？这个世界上到底有没有火？木棒在未燃烧前本无火，因此火从无中来，因缘散而散，又回到无中去。空中自有无穷法，万法皆从无中生，无虽不能自生法，但绝不是不生，而是因缘而生。除了入住三昧境界，彻底绝世间缘，才能称无生，缘不断则法不止。所有的法都是空法，刹那就没。比如一个燃烧的木棒，在着过一秒钟之后，你再寻找一秒钟之前的火，还能找得到吗？显然彻底消失了，出现就消失，刹那不停留，当体即空，后生的火与前面所生的火是绝对不一样的，人与那燃烧的火有区别吗？没区别！因此因缘之法皆是假法，并不存在永恒不变的自性。有人说那人变化好像很慢啊！一点都不慢，刹那就不是先前的你，你前后的相似性是由阿赖耶识的种子决定的。阿赖耶识的种子具有刹那灭、果俱有、恒随转、性决定等六大特性。刹那灭决定时时不是你；果俱有表明种子与果同时有，种子刹那灭刹那就生果，这果就是新熏出来的种子，这个新种足以表明刹那就不再是原来的你，这是由种子功能决定的；恒随转决定你的种子不是灭了就断了，而是前灭后生，相似随转，持续不断；性决定表明你的人格特征是由你所造善恶诸业决定，受业力的牵引作用才保证了你脾气秉性在一段时间内的稳定性。其余两点省略。

　　【原文】：

　　离自性即是无生，离自性，刹那相续流注及异性现，一切性离自性，是故一切性离自性。

　　【解说】：

　　离自性即是无生怎么样才算离自性？缘一断，自性自然消失，只要不结缘，就将如心经所云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界……”没有缘，则空中无色无识，表现为无生。只要一结缘，这色受想行识就将聚在一块儿从而表现出五蕴流转现象。

　　离自性，刹那相续流注及异性现，一切性离自性为什么说一切法都是离自性的呢？因为一切法都是在刹那由自变他，如果说有自性，它就应该能保持这种自性不变，让人感受到它自身的存在，但是一切法都是刚出现当即就消失，刹那转变成另外的东西，这种前灭后生的变化像水一样相续流转不绝，说它有它却没有，说它没有它却有。就像辩证法中说的那样“既在又不在”，但辩证法的这个观点是在假定物性不变情况下物体的运动状态，比如地球围绕太阳转，地球在其所运行轨道的某个点上是在又不在，辩证法先假定这个地球自身是不变的，而佛学认为地球不仅在其轨道上运行是在与不在的，地球自身也是在与不在，地球刹那就不是它自己，刹那就变异，无论是地球在其轨道上运行的法还是地球自身的法皆如虚幻无自性。无自性的意思就是无法恒定地保持它自己以及它当时的状态，出现的同时，同时消失，这不就是一场虚幻吗？因此说一切性离自性，也就是一切表现出来的看似有某种个性的东西都是没有自性的。

　　【原文】：

　　云何无二？谓一切法，如阴热、如长短、如黑白。大慧！一切法无二，非于涅槃彼生死，非于生死彼涅槃；异相因有性故。是名无二。如涅槃、生死，一切法亦如是。

　　【解说】：

　　云何无二？什么叫无二？

　　谓一切法，如阴热、如长短、如黑白。一切法之所以会表现出法来，就是因为存在两边对立的缘故，如影子和日光、长与短、黑与白等，这样就不是“无二”而是“二”了。阴热，阴是指影子，热是指日光。有人或许会问，无二的意思是不是就是把对立的两边看成一边呢？比如把影子和日光都看成影子或都看成日光？长与短都看成长或短等等。错误！那岂不成了一边倒的偏见了吗？而佛法是中道之法，严格说，中道也不对，无道，连无都没有。既然对立的两边都是空的，还什么道不道的呢？修佛法，绝对不能在心中出来一个中道的相，见相就错误。或者想无二是不是一呢？错误！

　　大慧！一切法无二，非于涅槃彼生死，非于生死彼涅槃；异相因有性故。大慧，所谓一切法无二，是指一切法本来不存在对立面，正如像涅槃法那样，不是在涅槃之外还有个生死，也不是在生死之外另有一个涅槃；涅槃与生死轮回不一不异，没有本质区别。彼是外的意思。如果把涅槃比作平静的海水，把生死轮回比作大海上的波浪，波浪掀起再高最终还要落回来，怎么折腾不也依然还是海水吗？海水会因浪高而改变吗？既然都是海水还有什么可折腾的呢？何必要走这个起落呢？何必要走这个生死轮回忍受痛苦呢？如果大家都不起波浪，那么大家就将都像平静的大海那样，都是平平等等的，就不会有对立面，就不会有纷争，就不会受苦乐。我不生因而我也不灭，我不起浪还能落到哪里去呢？我不生还灭个什么呢？就如同一根火柴，它具足能生火的法，但如果你不点着它，它还会怎么灭呀？纵观人类历史，古今中外，风云变化，战祸纷争，此起彼伏，哪里折腾得厉害，哪里就落后贫穷，哪里的百姓就遭殃困苦，譬如伊拉克、阿富汗、巴勒斯坦等者；哪里稳定，不起波浪，太太平平，休养生息，哪里的人民生活就幸福，譬如今天，在金融危机的情况下，国外的百姓都在忍受煎熬，不敢乱花一分钱的情况下，而我国却异常平静，老百姓安居乐业，就像什么事也没发生一样，这不就是国家稳定、和谐、不折腾的结果吗？

　　异相因有性故相之所以看上去不一样，是因为被人们错误地认为有性故，一切性本无性，离一切性则一切相皆如虚幻，既都是虚幻还有什么相异之说呢？

　　是名无二。如涅槃、生死，一切法亦如是。综上所述，一切法本自不生，皆离自性，连一都没有，何来二？正如涅槃外无生死，生死外无涅槃一样，因为涅槃之外那个所谓的生死是个幻像，而涅槃也是人想出来的幻像，并无那个境界，因此涅槃和生死别无二致，都是幻像，彼此平等平等，何二之有啊？做如是观，则一切法皆如此。有人问，既然涅槃也是幻像，那为什么还要去证涅槃呢？如果你修佛是为了证涅槃，那你一定证不来，因为你心里有涅槃的相。

　　【原文】：

　　是故空、无生、无二、离自性相，应当修学。

　　【解说】：

　　因此空、无生、无二、离自性相，应当修学。

　　【原文】：

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：“我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而彼业不坏。虚空及涅槃，灭二亦如是。愚夫作妄想，诸圣离有无。”

　　【解说】：

　　这时，世尊想重宣此义，而用偈说：“我时常说空法，要远离断见和常见。明了生死如梦幻，生等于没生，则远离了常见；明了人的生死轮回是受业力所牵，所造诸业不坏，无生而生，则远离了断见。虚空和涅槃、灭是指三无为法，这三无为法也都是离有无、断常的，非有非无，因此说三无为法离断常二见也是这样的。但是愚夫却总是作常见或断见的幻想，诸圣则远离有无、断常之两边邪见。

　　【原文】：

　　尔时，世尊复告大慧菩萨摩诃萨言：“大慧！空、无生、无二、离自性相，普入诸佛一切修多罗，凡所有经悉说此义。诸修多罗悉随众生希望心故，为分别说显示其义，而非真实在于言说。如鹿渴想，诳惑群鹿，鹿于彼相计著水性，而彼无水。如是一切修多罗所说诸法，为令愚夫发欢喜故，非实圣智在于言说。是故当依于义，莫著言说。”

　　【解说】：

　　这时，世尊又对大慧说：“大慧！空、无生、无二、离自性相，普入诸佛一切修多罗（经法），凡所有佛经都说这些道理。诸佛经都随顺众生所愿而分别为他们开示其中的道理，而真实义并不在于言说。就像一群鹿渴了，看到前面有晃动的光影，便以为是水，鹿群受到了诳骗，执着前面有水一路狂奔而去，可是到了近前一看却无水。这些言说就像这如幻的光影一样迷惑群鹿。所有一切经书所说诸法都是为了令愚夫发欢喜故，真实的圣智不在于言说，因此当依于义，不要执着言说。意思是要依于文字所表达的内旨和真义，这种真实义只在心里，是说不出来的东西，千万不要把心思停留在字面上。正如一个人用手指指着月亮让你看，手指相当于文字，月亮相当于真实义，如你要是只见手指而不见月亮，那就是愚夫之所为了。

　　注：楞伽经第一卷翻译并解说完毕，由于时间仓促，工作量较大，难免存在疏漏和错误，敬请网友们多多批评指正，让我们共同来完善这部宝经的翻译解说工作，让这部宝经成为一部人人都能读得懂的通俗读本，让佛法普照人间，令众生摆脱迷信和烦恼，这是我最大的心愿。并敬请朋友们继续关注楞伽经第二卷翻译解说部分，多提宝贵意见，诚谢！

　　频呼小玉原无事，只叫檀郎认得声。”这两句诗说的是一位小姐带着丫鬟小玉坐在一起看戏，看着看着，小姐忽然呼唤小玉。

　　“小玉！”

　　“哎！”丫鬟忙应道。

　　“小玉！”

　　“什么事，小姐？”

　　“没事！”小姐答道。

　　“哦！”小玉莫名其妙。

　　“小玉呀！”小姐又喊。

　　“小姐，什么事？”丫鬟如堕五里雾中。

　　“没事！”

　　“什么事嘛，小姐？”

　　“没事！”

　　小姐为什么要不停地呼唤小玉呢？原来小姐看到她的意中人檀郎也在这里，她只是想让他听出自己的声音，引起他的注意而已。

　　小姐喊小玉以及回答小玉的字、词、句本身并无意义，而小玉却绞尽脑汁去分析小姐喊她的意义，因此陷入云雾中。

　　所有的语言自身本来并不具有意义，只因人的分辨才有了意义，不分辨那不过是个声音而已，但恰恰是这没经过分辨的声音才反映了真实，而对这声音的分析则成了假。檀郎听到小姐的声音知道她在这儿，但却无法知道小姐是否知道他也在这儿，更不敢确定小姐这么大声说话是不是有意给他听；而丫鬟却迷在小姐为什么去喊她这句话上了。因此檀郎和小玉都无法琢磨透小姐的用意。这个让人无法琢磨透的意就是禅意。

　　禅意就是真实义，真实不可说。小姐对檀郎之意就是真实义，而这个真实义到底是什么，无法说，说出来了，马上不真实，马上就没了味道。每个人都有初恋的经历，初恋的双方在未坦白之前都在互相揣摩对方，女方心里有了男方，但不敢肯定男方心里是否有女方；男方心里也有了女方，但也同样不知道女方心里是否有男方。他们互相揣摩、猜测。要是彼此见不到了，就互相想；若是突然见到了，就都羞得不行。正是这种朦朦胧胧的感觉才充满了无穷的魅力，这也正是禅的魅力。然而在现代社会里，这样美好纯净的感觉却被金钱给玷污了，如果一切都为了钱，而并无真实义，那有还不如没有的好，真没什么意思。

　　我们的生活中到处充满了禅意，并非佛法上才有，一切佛法皆源自世间，入得了世间才能出离世间，而一心想成佛，永远逃离世间这就是异想天开了，因为佛并未离开世间，时时皆在你的心中。

　　什么是禅？禅像谜一样充满了魅力，令多少佛子为之着迷，为何？因为它真实而又神秘。

　　“空手把锄头，步行骑水牛；人在桥上过，桥流水不流。”

　　这是一首禅趣横生的短诗，传说是弥勒菩萨所做。至今能解此诗者真可谓凤毛麟角，解不出来便说这是一首颠倒诗。

　　诗中所说到底是什么意思呢？

　　空手把锄头空手是指无所有的空性，这无所有的空性却并非一无所有，可以说无所不有，无所不能。锄头代表人，我们的人就像这锄头一样，似乎被什么力量给握着，掐着，驱使着，不得不去锄那地铲那草。大家想啊，我们为什么能去做这做那呢？是不是总觉得有一个力量在支配我们，而这力量却不可见、不可知、不可感，空无所有？这就是空手把锄头的含义。

　　步行骑水牛我们为什么能往前走路呢？是谁让我们走的路？这脚怎么就能往前迈呢？是不是觉得有一个什么东西在支配我们，就像我们骑在水牛身上驱赶它一样？

　　人在桥上过有人说这句好理解，从字面上看当然好理解，但那是字面上的意思吗？如果是，作者就不是圣者。诗中的“人”不是指我们的肉身，而是指阿赖耶识，可以用现在所说的灵魂来比喻（灵魂一词虽然不确切，权且方便说），而那桥才是我们的肉身，是说我们的灵魂在我们的身体上走了一辈子，就像人从桥上走过一样。

　　桥流水不流当我们的灵魂从“桥”上过去，我们看到了什么呢？我们看到这桥腐烂了或者变坏了，然后又换了一座新桥，新桥又坏了，新旧不停地变换着，这岂不是桥在流吗？只有这桥下的水始终是水，没有新旧坏灭的变化，因此说水不流。桥当然是指我们的肉身，一茬茬一辈辈在轮回变换，而我们的灵魂也就像从这一座座桥上走过去。灵魂在轮转，桥不停地更新，只有水不变，水是什么呢？这水就是指真实义，是禅。

　　当我们回过头来重新审视这首诗时，不免要问，究竟是谁颠倒了？

　　“祖师西来意？庭前柏树子。”这个句子，困惑了人们千年之久，直到今天还有人在猜。为什么令人困惑？因为这本是不可解的句子却硬要解，然而这也恰恰是禅的魅力所在。

　　这句说的是曾有人问禅师，达摩祖师从西土到我国来是何意？禅师答道，是门庭前的柏树子。这就是一句信口胡诌的话，随便回答，甚至有的禅师回答道是大粪。而听者却百思不得其解，非要弄明白祖师为什么要为这柏树子而来？非要弄清楚祖师为什么会对中原的大粪感兴趣？别说你想千年，就是把地球想没了的那天你也找不到答案啊！

　　人们总是喜欢用意识去思考问题，总自作聪明地动什么脑筋分辨这分辨那，结果越辩离真理越远。如果你沿着祖师为什么要为柏树子而来这条思路走下去看看，是不是将会越辩越远？答案就在眼前，而你却舍近求远，南辕北辙还说自己的盘缠带得多，这和愚夫有何差别呢？

　　祖师从西来是何意？祖师从西而来就一定要有意吗？打这经过行不行？吃饱了撑的行不行？如果祖师的意思全让你明白了，他还能是祖师吗？你岂不成了祖师？圣者之意岂是凡夫猜得到的？别猜了！如果你实在想猜那你就猜吧！庭前柏树子！不怕累死使劲猜！

　　做人要厚道，别老起歪心眼，师傅一说话，你就开始琢磨说得对不对或者是什么意思？如此的心态如何能得禅定？如此做人如何能赢得他人的信任？只有绝对地信，才能体会到什么是真。譬如师傅看你的悟性不高，但为人忠厚，心诚，就让你一心只念阿弥陀佛，万念放下，不起妄想。你不仅万分感激，而且真一心一意按师傅说的做了，心里只有阿弥陀佛，不分心，这样，你将很快得禅定。得禅定并不是有多难，关键在你心诚不诚，得禅定后，自然获得无分别智，这时你将忽然开悟，由一个很笨的人一下子变成了一个有智慧的人，这时你自然会明白师傅的用意，一心只念阿弥陀佛原是为了让你收心排除杂念而已。继续修炼，境界将不断精进，时时接受师傅的加持和教诲，再加自己的悟性必将前途无量。

　　修禅定过程中，最怕起疑心。比如你开始时很信，吃斋念佛修炼也很刻苦，但你老婆突然得到了大病，把你家底都折腾光了，也没治好她的病，儿子也因此失学出去打工，于是你便起了疑心，这阿弥陀佛也不灵啊，我整天吃斋念佛，我的家人咋还遭此横祸呢？这样一起疑心，一切全完了。凡夫们信佛往往都是求个永远不死，或者希望佛祖保佑，这些想法本身就全是错误的。

　　首先佛法不是长生不老法，只要生没有不老的，长生不老是不可能的。佛法是不生不灭法，而世间一切法，什么生老病死皆如虚幻。如果你执着于这些虚幻，摆脱不掉诸多的世间烦恼，深陷于儿女情长之中，你修佛没有意义。

　　其次阿弥陀佛就在你心中，你就是阿弥陀佛，求谁来保佑？你只能自己拯救自己，谁都救不了你！你吃斋念佛行善都是给你自己看呢，不是给你心外的那个阿弥陀佛和佛祖等看呢，做与不做都源于你自己的心，与谁都不发生关系。你应该明白，世间的一切法都受业力支配，之所以会出那样的果报，都是业力的作用，这是不以凡夫的意志为转移的，只有真心修佛的人才能消业。

　　再次修佛要完成三个过程才能踏上正规：一是自利的过程。必须有抛却一切的想法和行为，一定要止妄，即便你看到世人遭到多大的磨难都不能起心动念，甚至连善念都不要有，恶念更不要有，把所有的一切都看成虚幻，尽可能回避一切，这样你的心才能静下来。试想，世间的灾难总有发生，如果你总起心动念，心何时能静下来？佛祖刚出家时为何躲进森林里？不就是怕受世俗干扰吗！如果你能有这样的决心才可以去修佛，否则一见到一点点事就受不了，妄念忽地一下就起来了，动不动就发善心，那你这辈子就修不成了。二是生境的过程。如果你能有效摆脱妄念和执着，那你将很快进入禅定境界。随着定力的增强，你将见到奇妙的境界。这个境界将给你带来极度的快乐。这种快乐同世俗的快乐是绝对不同的，世俗的快乐都是短暂的，乐过就生苦。而禅定的快乐是无穷尽的，只要入定就处在这种快乐中，身心会得到极大的解脱，感觉浑身大自在，无不舒坦，这是凡夫无法想象的快乐，因此称极乐。三是自利利他的过程，具有菩萨根性的人到了极乐的大自在境界时会忽然生起大悲心，感念到天下众生尚处在无边的苦海中，我怎么能独自享受快乐呢？这大悲心就是大善心，到了这个阶段善法才有意义，因此菩萨在此阶段行善，时时皆能处在定中而不起心动念。因为时时处在定中因而会时时生起禅定的快乐，而菩萨又能时时以大悲心压服禅定之乐，正负相消，心念不起，因此菩萨所行一切善法均不造善业，而法力却能因强大的功德而精进。

　　学佛必须获得禅定的功夫才能得法，不得禅定将无法获得无分别智，离无分别智则不可能真正体悟到什么叫一切法如幻，因此无法证得人法二无我，不能如实证得人法二无我那就什么都不是。可见禅定境界对于一个修佛者来说该多么重要！

　　中国禅宗的祖师爷是达摩大师，这个已经不存在争议了。没有达摩大师也不会有今天的少林寺。达摩大师以《楞伽经》四卷本之传授开创了中国禅宗的先河。因此楞伽经是中国禅学的源头。楞伽经也是达摩大师授第二代禅师慧可时留下的唯一一部经书，他当时说：“我观汉地，惟有此经。仁者依行，自得度世。”从此楞伽经盛极一时。到了六祖慧能时才算告一段落，从六祖始《金刚经》开始盛行。楞伽经之所以到了慧能时不再受重视，主要原因是慧能不识字，而楞伽经语奥晦涩难通，容量大，内容庞杂，不如金刚经言简流畅。楞伽经难解不易懂是它很难流传的重要原因。另外楞伽经不符合古人的认识观，那个时代人们是以宗教信仰为主。而楞伽经所体现的是另外一种境界，说它是哲学也不确切，因为哲学是指人们对整个世界总的看法，是理性思维的产物，是大脑的意识作用，而楞伽经所体现的真实义是不能通过大脑思考出来的，不能称之为看法，是不能靠意识来分辨的，凡是人脑想出来的东西用在楞伽经上没有对的。一切想法皆是虚幻。不立字，不言说，不搞迷信，不搞崇拜，主张众生平等，靠自证自悟求得真理是楞伽经的特色。楞伽经在一定程度上体现了超时代的科学精神，楞伽经的科学性不同于现代科学所讲的科学性，它是超越现代科学的。现代科学的发展正在不断地印证着楞伽经的真理性，比如真空的理论、量子力学、基因理论等等。科学只能无限地向楞伽经接近，永远也抵达不了楞伽经的彼岸。这个道理很简单，因为科学只能在物质世界里徘徊，离开物质则无科学；而楞伽经所揭示的真理是超越物质和精神两大世界的，是绝对真理，绝对真理只能无限接近，不可能通过物质手段抵达。

　　要想真实通禅，不迷信，非读楞伽经不可。

　　禅正如蒙娜丽莎的微笑，愚者见之曰：这丫太丑。智者见之问：她为什么要这样笑呢？只有圣者才明白这笑的真实义。那么什么是禅？请跟我来。