佛学宝典楞伽经详解

楞伽经 | 作者：净玄法师 [投稿]

　　【原文】：

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！惟愿为说离一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，一切外道所不行，自觉圣智所行。离妄想自相、共相，入于第一真实之义。诸地相续渐次，上上增进清净之相，随入如来地相。无开发本愿，譬如众色摩尼，境界无边相行，自心现趣部分之相一切诸法。我及余菩萨摩诃萨离如是等妄想自性，自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生一切安乐具足充满。”

　　【解说】：

　　这时，大慧又对佛说：“世尊！一心希望您为我们解说远离一异、俱不惧、有无、非有非无、常无常等一切外道所不能离而一切自觉圣智所能远离的法门。从而令一切众生远离妄想自相、共相，达入于第一义真实境界。从一地到十地渐次相续增进，清净之相逐渐显现直至入如来之地。无功用本愿力（依自己的本愿普度众生，却能不起心动念，虽行法而不造善恶业。这就是无功用行。），就像摩尼宝珠能现一切众生相，自然而然，不必亲自去看便一时俱现，无边相行意思就是摩尼宝珠之外的无边法相境界皆被宝珠所摄现，以摩尼宝珠比喻一切境界都是阿赖耶识心所现，从而了达一切诸法都是自心所现差别之相的道理。（部分就是差别的意思，心外的境界被意识心分割成一块一块的部分来分别）。我和大菩萨们若能远离上面那些妄想自性、自相、共相等，便可方便快捷地证得无上正等正觉，从而自利利他，令一切众生被无边的法利圣乐充满。

　　【原文】：

　　佛告大慧：“善哉！善哉！汝能问我如是之义，多所安乐、多所饶益，哀愍一切诸天世人。”佛告大慧：“谛听！谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。”

　　【解说】：

　　佛对大慧说：“很好！很好！你能问我这些义理，愿你们能以此义哀悯一切天地众生，令他们多多得圣乐，多多受益。”佛接着对大慧说：“认真听！认真听！好好琢磨，我现在为你们分别解说。”

　　【原文】：

　　佛告大慧：“不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常自性，习因计著妄想。譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，妄见摄受。如犍闼婆城，凡愚无智而起城想，无始习气计著相现，彼非有城非无城。如是外道无始虚伪习气计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，不能了知自心现量。譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧！于意云何？如是士夫，于前所梦忆念不舍，为黠慧不？”

　　【解说】：

　　不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常自性，习因计著妄想。不知自心现量的愚痴凡夫，取心内外的法相，依于是相同还是不同啊，是一起生还是不一起生啊，是有还是无啊，是非有还是非无啊，是常还是无常啊等妄想自性，以无始以来的习气为因，而生执着妄想。

　　譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰而作水想，迷乱驰趣，不知非水。执着于这些妄想的愚夫们就像一群被渴逼迫的鹿，见路面上的反光就以为是水，拼命奔跑，跑到近前一看，方知不是水，结果渴得更厉害了。

　　如是愚夫，无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，妄见摄受。这些愚夫们，被无始虚伪妄想熏习，贪嗔痴三毒烧心，迷于尘色境界，与本无生中而见生住异灭，执取心内外之法，堕于一异、俱不惧、有无、非有非无、常无常等妄想中，摄取感受这些虚妄之见。有一句话叫世上本无事，庸人自扰之。比如某君本来有一个不错的稳定的买卖，与老婆孩子过着平静的生活，但后来听说炒股能发大财，便开始尝试炒股，果然让他发了大财，比他那买卖利润高出十倍，两口子一下子上了瘾，一商议决定把买卖折腾了，把全部资金投进股票里，开始的一段时间，股票行情持续上涨，把两口子乐坏了，几乎痴迷到疯狂程度，依然不满足，嫌投入不够，最后决定把挺好的一座大房子卖了，出去租一间小破屋，房款全部用于炒股，然而令他们意料不到的是，一场席卷全球的金融风暴突然降临，将他们的全部投入化为了乌有。老婆一急服药自杀，他本人毒火攻心而死，孩子成了孤儿。如果他们能安守本分地过日子会不会有类似炒股这种生住异灭，导致家破人亡的悲剧发生？这不就是贪嗔痴三毒惹的祸吗？贪心太大啦。因而与本来无生中而见生住异灭的变化。世上的一切事情，凡是生起没有不落的，而他们却执着于这行情会永生不降，这不就是愚夫所情愿摄取感受的虚妄之见吗？他们不懂得常无常的道理啊！

　　如犍闼婆城，凡愚无智而起城想，无始习气计著相现，彼非有城非无城。如是外道无始虚伪习气计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，不能了知自心现量。如海市蜃楼，愚夫们无智而生起有城之想，这是因为心中的城种被无始以来的习气所熏，执着而生起的妄想，对于这样的城我们不能说它有也不能说它无。外道们执着于无始以来的虚伪习气，依于相同还是不同、一起生还是不一起生、有还是无、非有还是非无、常还是无常的妄见，因而无法了知一切都是自心所现的境界。人生活在社会中，在聚居地建设城市，因而心中会留下城市的印记，这个印记就是城种，这个城市的印记在人的心里已经打下深深的烙印，因而见到像城市的东西便做城想。如果是猫、鸭子、蜜蜂、苍蝇，它们见到了会有什么感觉？什么感觉恐怕都不会有。它们的心里本来就没有那个印象。人们总在城市中生活，久而久之便有了城的习气，被这个习气一熏，自心中便产生出城市这个境界来。动物则不会。所以佛说，非有城非无城，这些都是你的自心显现啊。外道执着于这些习气，因而他们不了自心现量。非有城非无城，这是一个多么科学的回答。跨越两千年时空依然闪耀着不可撼动的光芒。你说那海市蜃楼是城，可那海上并无真正的城；你若说不是城，可这个虚幻的境界中却有房屋和人来人往的影子，现代人已经观测到那个城市确实存在，但不在海上，是远方的一座城市被光折射到海上去的。佛的回答无懈可击。

　　譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，自身入中，觉已忆念。比如有人在梦中见到男女、象马、车步、城邑、园林、山河、浴池、各种庄严之相等等，感觉如身临其境，好像自己就身处其中，等到醒来，还是念念不忘，把那梦中所见之景当成了真的。

　　大慧！于意云何？如是士夫，于前所梦忆念不舍，为黠慧不？大慧！这些梦境有什么意义？这些愚夫们，对于梦中所见忆念不舍，执着妄想，以为进入了天堂，这算不算世俗的智慧？黠慧就是世俗的智慧。

　　【原文】：

　　大慧白佛言：“不也，世尊！”

　　【解说】：

　　大慧对佛说：“称不上世俗的智慧，世尊！”

　　【原文】：

　　佛告大慧：“如是凡夫恶见所噬，外道智慧，不知如梦自心现性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如画像，不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，自坏坏他。余离有无无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因。胜求者，当远离去。作如是说：彼堕自他俱见有无妄想已，堕建立、诽谤，以是恶见，当堕地狱！譬如翳目，见有垂发，谓众人言：汝等观此！而是垂发，毕竟非性非无性，见不见故。如是外道妄见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，一切性生。譬如水泡，似摩尼珠，愚小无智作摩尼想，计著追逐，而彼水泡非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。”

　　【解说】：

　　如是凡夫恶见所噬，外道智慧，不知如梦自心现性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。这些凡夫被恶见所吞噬，属于外道的智慧，不知像梦等一切性都是自心所现的境界，他们依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常而生妄见。梦中所见到的那些山川大地、房屋树木都是自心中的习气种子被熏萌发而显现出来的，如果你从来都没有见过这些东西，梦中怎么会产生山川大地、房屋树木的境界？譬如你从来没见过罗马尼亚总统的女儿，你做什么梦能把他的女儿显现出来？可见梦境都是习气所成就的。

　　譬如画像，不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，自坏坏他。就像那画像，本无所谓高低远近之分，那就是一些颜料的混合物，而愚夫们却认为画中之虚景很真实，人物有高矮胖瘦，模样有美丑，山林有远近，等等，这些外道们被恶见习气充满，依于一异、俱不惧、有无非有非无、常无常之四句妄见，自毁毁他。

　　余离有无无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因。胜求者，当远离去。作如是说：彼堕自他俱见有无妄想已，堕建立、诽谤，以是恶见，当堕地狱！佛说无生是离有离无的，而外道们却把断灭之见说成无，这是诽谤因果的妄见。如果一切最终都彻底断灭，就意味着只有因没有果了。比如人活着是因，人死了，就说什么也没有了，业力也消失了，先前所造业不会在六道中流转，这是佛所反对的。只要有因必定有果，善有善报，恶有恶报，哪有开花不结果的道理？好人一定有好报！外道们的断灭论从根本上把善抛弃了（拔善根本）。他们认为，人做再多的善事，最后也是彻底灭。他们认为人死了就是彻底灭了，不可能成佛，从而破坏了佛法的清净因。什么叫清净因？就是指在证悟佛法清净境界的过程中，以智慧力等消除烦恼障、消除业障、断无明惑等为手段，这些手段就是清净因。外道们认为佛消业没有意义，怎么消最后都是彻底灭。因此佛说，凡求胜法者，当远离外道们的恶见。作如是说，意思就是可以这样说：外道们堕入自生、他生、俱生的妄见之中，因而产生是有是无的妄想，堕于常见、断见的两边之见。建立就是常见；诽谤就是断见。外道们以这样的恶见，故当堕地狱。佛不跟他们争辩，因为他们根本不懂得佛所说无生的真义。外道们的断灭观显然是主观臆想，若问，你们凭什么说人死了之后就一无所有？你是怎么知道人死了之后就一无所有的？这不完全是毫无根据的主观妄想吗？他们根本无法回答。他们的理论不仅违背佛法，也不符合物理学中的能量守恒定律。人的业力是什么？就是能量。人只有依赖能量才能生存，能量既不会凭空产生，也不会凭空消失，只能从一种形式转化成另一种形式。而外道们认为能量消失了就是彻底没了，不会发生转化，这显然是很荒唐的结论。

　　譬如翳目，见有垂发，谓众人言：汝等观此！而是垂发，毕竟非性非无性，见不见故。如是外道妄见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。譬如眼睛里长了一个玻璃花，也叫白内障，见空中有一个悬垂的毛轮，就对众人说：你们看，空中有毛轮，闪着七彩光！这个毛轮，毕竟是非有性非无性的，你要说它无性，可是病目者却见到了；你要说它有性，可是那个毛轮根本不存在。外道们把这种邪见、虚妄之见当做正见，别人看不到，他看见了，还以为是自己得道了。他们依于一异、俱不惧、有无非有非无、常无常的妄见，污蔑正法，自毁毁他。

　　譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，一切性生。譬如一个火点，被人一摇化作一个火轮，这本是一个火星并非真正的轮，而愚夫却认为这是一个火轮，这就是无智之人的看法。这些外道们执此恶见妄想，依于一异、俱不惧、有无非有非无、常无常之妄见，导致一切虚妄之性生起。比如某孩子对老师说，自己病了，请假休息，老师给了假。其母要带他去儿童医院，其父却说应该去中心医院，两口子在该去哪个医院这个问题上争执起来，越闹越凶，邻里过来劝架也劝不住，摔碟子又摔碗，折腾得翻天覆地，好好的一个家被砸个稀巴烂。当他们彼此都折腾累了的时候，才发现，孩子不见了。于是又慌忙出去找孩子，到处找也不见，后来路上有人说看到他们的孩子去马戏团了。他们又赶紧打车去了马戏团，在那里真的把孩子找到了，这时孩子才不得不承认自己本来无病，是想看马戏才向老师请假的。这个孩子的病就像那个火轮，本来不存在，两口子却执着于这个病的问题而争吵，惹出这么一出戏来，导致一切性生。大家不妨回忆一下，类似这样的事，在你身边发生过多少呢？

　　譬如水泡，似摩尼珠，愚小无智作摩尼想，计著追逐，而彼水泡非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。比如水泡像如意宝珠，无智者却把水泡当成了真的如意宝珠而执着追求，而那水泡既非是真的如意宝也非不是如意宝，就看你对它起不起执着故。若执着（取），假的也变成真的了，若不执著（不取），则无所谓真假。外道们被恶见妄习所熏，于本无所有处说有，导致有生，因生而灭；与真有之处却说是断灭，也就是他们把涅槃说成彻底灭。

　　【原文】：

　　“复次大慧！有三种量，五分论，各建立已，得圣智自觉，离二自性事，而作有性妄想计著。大慧！心意意识身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性摄取相生者，彼即取长养及取我人。大慧！若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者分别显示。”

　　【解说】：

　　有三种量。指现量、比量、非量。

　　量：是指度量，比如我们日常生活中用尺子量物体的长宽高，用称称量。而唯识学中的量是指用心识去量。比如用眼睛观物，物的形状大小颜色等被眼睛所摄取；用耳朵听声，声音的信号被耳朵所摄取；用鼻子闻味，气味的信息被鼻子所摄取。量就是心识对外境的认识作用。能量的是心，所量的是境，在此能所之间，有识量生起，这个识量就是量果。心识量外境所获得的量果就是知识，知识就是觉知的心识。眼睛所量的量果是色，耳朵所量的量果是声，鼻子所量的量果是气味等等。

　　现量：是指能量之心，也就是能度量之心量所缘之境尚未起分别时所获得的量果。现量必备三个条件，首先必须是现在，当下，凡夫的现量只在根尘相对的一刹那产生，随之便进入分别的状态，这个时候就不再是现量。而三昧定中的大乘佛子们却能时时将自己处于现量的状态，也就是说大乘佛子们能够持住现量的状态，这种状态不随时间的改变而改变，时时都是现在、当下，不起分别，现量的状态就是第一念的状态，但真正的第一念状态只有到达八地境界才可能出现。这种状态并非是没有意识心作用，能觉知到这个状态的存在，只是观而不分别，不是昏沉糊涂，是清醒的，就好像站在高空向下一望，一切了然于胸，无所知无不知。又如山泉清澈见底，佛心就像这山泉一样清清楚楚、明明白白，何须起心动念？又何曾糊涂过？眼睛所见就是色，不去分辨是什么色；鼻子所嗅就是味，不去辨别什么味；耳朵所听就是声，不去分辨什么声。到达大乘深境时，色香声味触法都没了分别，都是统一的识的作用，都是信息符号。这是真现量。其次，心识所认识的外尘境界一定要显现出来，必须是现在正在进行，也就是处于现行位，可以看成是现行的起点。眼睛无所见，耳朵无所听那就不是现量了。再次，能量之心，所量之境必须明白现前，根尘相对刹那和合而生。如果因为天黑，眼睛虽然睁开，想要看的东西看不到，眼根无法缘境就不能称为现量了。如果你在北京，另一个人在上海，上海的那个人对你说话，你无法听见，这也不是现量。

　　比量：就是依据推理而得到的知识。比如一座山很高，不知多高，但依据山的影子以及参照物相比较，通过计算而得到了山的高度就是比量。正理派认为通过经验也可以获得比量，比如未见其人，先闻其声，就知道是曹操到了。但佛学认为，这种经验得来的知识不可靠，比如虽然听到了曹操的声音，但那个人未必一定就是曹操，声音相似的人很多，因此提出“凡所作皆无常”的命题，认为所作性与无常性是不相离的，以此作为推理的基础。比如，烟是无常性，也就是烟所表现出来的不确定性，愚夫可能会认为，烟就是烟，他未必会想到有火，但佛学认为烟不是从来就有的，它是无常的，烟的出现必有原因，这个原因可能就是那个地方有火，火就是所作性，在火与烟之间是存在必然性的，这个必然性就是不相离性。也就是所作性与无常性是不相离的。有火一定有烟，有烟不一定有火，但见到烟可以推断可能存在火。而正理派仅凭经验，见到烟就推断说一定有火，万一那是尘土呢？显然佛学要比正理派高明得多。因此正理派后来的弟子们都遵循了佛学的不相离性的主张。关于比量这个问题涉及到很多因明学知识，比较复杂，有兴趣的朋友可以阅读相关的知识，是很锻炼人的智慧的。

　　非量：非就是不是的意思，不是正确的识量。因此非量是一种错误的认知。比如看到绳子就以为是蛇。看到阳焰就以为前面是水。本来眼睛有病，硬说见到毛轮了等等。

　　五分论：宗、因、喻、合、结就是五分，这是因明学家的推理方式，相当于现在的逻辑推理。宗就相当于现在所说的命题，立这个命题之后进行推理，称为立宗，比如立“花是无常的”这个命题。因，就是分析原因，花为什么是无常的呢？因为能开花的那棵树是无常的，那棵树有所作性，所作性是无常的。喻，就是举例说明，比如流水是无常的，流水为什么是无常的呢？因为导致流水的水源是无常的，水源的水有时充足，有时枯竭，变化不定，因此水源有所作性，所作性是无常的。合，就是综合前面的分析，在举例说明的基础上结合宗与因，称为合，水源有所作性，所作性是无常的，因此流水是无常的；而树有所作性，所作性是无常的，因此花也像流水那样。结，得出结论，因此说花是无常的。所作性就是造作、生起之义，凡生起没有不灭的，因而一切所作性都是无常的。

　　各建立已，得圣智自觉，离二自性事，而作有性妄想计著。为了令众生明辨是非，我已建立了三种量、五分论，目的是想去其邪执，可为什么在证自觉圣智离妄想和缘起两种自性中，又起执自觉圣智实有的妄想执著呢？这是指虽然认识到世间一切法皆空，却妄执起佛性实有来了。佛性有没有不是你能想得出来的，你想他干嘛？你一动念全是妄想，都是唯识所现，心识不收回，都不离生死。心识往出一放，就要破灭。生起就灭。任何心识都不可生起。无智亦无得，才能最终成就。

　　心意意识身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想：修行者心意意识已转，自心所现能取所取的妄想已断，安住如来自证境界中，不应对此自觉圣智之性作有还是无之妄想。

　　若复修行者，如是境界性非性摄取相生者，彼即取长养及取我人：如果修行者对这个本无性可得的自觉圣智境界进行摄取而导致心中之相生起，那就同自心中显现神我、人相、众生相等没有什么差别了。

　　若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说：若说一切法性之自相、共相，那都是普度众生的化身佛随顺众生的意愿方便假说的，绝不是法身佛所说的。若不对愚夫们说佛是实有的，他们就不会去修。比如对众生说无我、无智亦无得，他们就会心生恐怖，不得已而随机方便言说，等到他们证悟到一定境界时再行开示，他们自会了达。

　　又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者分别显示：一切言说都是化身佛随顺愚夫的愿望而生，不是法身佛另外建立一个为证得自觉圣智的菩萨们开示的三昧乐法，意思就是这些言说都是说给愚夫们听的，不是说给菩萨们听的。

　　【原文】：

　　“譬如水中有树影现，彼非影非非影，非树形非非树形。如是外道见习所熏，妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，而不能知自心现量。譬如明镜，随缘显现一切色像而无妄想，彼非像非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见，自心像现妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬如风、水和合出声，彼非性非非性。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。譬大地如无草木处，热焰川流，洪浪云涌，彼非性非非性，贪无贪故。如是愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生住灭，一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。譬如有人，咒术机发以非众生数，毗舍阇鬼方便合成，动摇云为，凡愚妄想计著往来，如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，戏论计著，不实建立。大慧！是故欲得自觉圣智事，当离生住灭、一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常等恶见妄想。”

　　【解说】：

　　譬如水中有树影现，彼非影非非影，非树形非非树形。如是外道见习所熏，妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，而不能知自心现量。就像水中的树影，那并非是影也并非不是影，那个影并非是树的形状也并非不是树的形状。这些外道们被邪见习气所熏，妄想执著，依于一异、俱不惧、有无非有非无、常无常的妄想，不知这一切都是唯心所现。心识像水一样具有照镜之功，外境一切迭加的信息、符号像影子一样印在人的心识中并被心识反映出来，我们根本无法直接见到水、树等一切物，不能如实知见事物的本来面目，只能凭借主观的心识分析这些虚伪的光的信息和符号，久而成习，留下记忆，当再一次见到时便马上回忆起，这就是习气种子被熏习。一个刚出生的小孩，你抱着他站在河边，即使眼睛睁得再大，他的眼里也是空无一物，因为他的心里尚无外境的习气，没有记忆。水中之影，树与水分离，哪里有什么影？都是水。所谓的影就是光没照到的缘故，照到的地方像镜子，没照到的地方就略黑暗，并不是什么树形树影。

　　譬如明镜，随缘显现一切色像而无妄想，彼非像非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见，自心像现妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。就像镜子，随缘而显现一切像，不论谁来，显现的都只是像，并无妄想，缘来则来，缘去则空，等于没来一样，人之所见都如镜子里的这些像一样，那像并非是什么像也并非不是像，所见之像并非是实有之像，而愚夫们却把这像当作实有之像想。这些外道执此邪见，对于自心所现之像妄想执著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常而起虚妄之见。

　　譬如风、水和合出声，彼非性非非性。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。比如风水和合而发声，那声音非有性非无性，水若与风为缘则有声性，水若无风缘则无声性，声音是因缘和合而生，声音不能脱离介质而独立存在。缘散声无。现代科学证实，在真空中声音无法传播，比如两个宇航员在没有大气的太空行走时，一个向另一个拼命喊，另一个也无法听到，为什么？因为没有空气这个缘。由此可见科学只是打开佛学殿堂的一把钥匙，里面的景色科学家们尚没看到。外道们以恶见妄想，依于一异、俱不惧、有无非有非无、常无常而生起妄见。

　　譬大地如无草木处，热焰川流，洪浪云涌，彼非性非非性，贪无贪故。如是愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生住灭，一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。比如在大地没有草木的地方，强烈的阳焰如在大地上流淌，又如巨大的波浪风起云涌，这句说的就是渴鹿把阳焰当成了水，疯狂地往那里跑，那个地方非有性非无性，就看你贪不贪，你若不贪就是没有性，若贪就不是没有性。愚夫们被无始以来的虚伪习气所熏，缘自心修证法门，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常四句，妄执生灭，而起阳焰波浪的颠倒见。

　　譬如有人咒术机发，以非众生数，毗舍阇鬼方便合成，动摇云为。凡愚妄想计著往来。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，戏论计著，不实建立。外道们用咒术驱毗舍阇鬼进入木人之中，使木人在无人力的作用下自发活动，此木人并无有情识体，只是被人施以魔术，假借毗舍阇鬼附体，实质不过是个机关发动因缘和合方便而成罢了。非众生数，意思是木人属无情之物，无性，不在众生之列，就说它是非众生数。毗舍阇鬼，食血肉鬼，啖人精气鬼。愚夫们妄执木人往来的动作以之为实。这些外道们妄执恶见，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常的两边之见，错误地执着，因而不实妄想之相建立。

　　大慧！是故欲得自觉圣智事，当离生住灭、一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常等恶见妄想。大慧！因此要证得自觉圣智，应当远离生灭、一异、俱不俱、有无非有非无、常无常等邪见妄想。

　　【原文】：

　　尔时、世尊欲重宣此义，而说偈言：“幻梦水树影，垂发热时焰，如是观三有，究竟得解脱。譬如鹿渴想，动转迷乱心，鹿想谓为水，而实无水事。如是识种子，动转见境界，愚夫妄想生，如为翳所翳。于无始生死，计著摄受性，如逆楔出楔，舍离贪摄受。如幻咒机发、浮云梦电光，观是得解脱，永断三相续。于彼无有作，犹如焰虚空，如是知诸法，则为无所知。言教唯假名，彼亦无有相，于彼起妄想，阴行如垂发。如画垂发幻，梦犍闼婆城，火轮热时焰，无而现众生。常无常一异，俱不俱亦然，无始过相续，愚夫痴妄想。明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有。一切性显现，如画热时焰。种种众色现，如梦无所有”。

　　【解说】：

　　幻梦水树影，垂发热时焰，如是观三有，究竟得解脱。一切法如幻梦、如树影、如垂发轮、如流水似的阳焰，这样来观察三界，如实了知，最终就会得解脱。

　　譬如鹿渴想，动转迷乱心，鹿想谓为水，而实无水事。就像渴鹿望见阳焰便以为是水，拼命奔跑，心智迷乱，鹿把阳焰想象成水，而实际并无水这种事。

　　如是识种子，动转见境界，愚夫妄想生，如为翳所翳。这些被习气熏习成就的识种子，一个念头的波动，境界立现，愚夫妄想由此而生，就像病眼被翳所障，还说那是垂发轮。

　　于无始生死，计著摄受性，如逆楔出楔，舍离贪摄受。众生于无始以来的生生灭灭处起执着，贪取领受，妄想烦恼心十分顽固，而佛法就像用一个小楔子去顶一件木器里的大楔子，令其舍离贪念摄受。逆楔出楔，比如说想要拆一把椅子，但这把椅子上有很多楔子，椅子因为有楔子，因而十分牢固，这些楔子就像人的烦恼和妄想顽固不化，怎么样才能拔掉这些楔子呢？那就需要由小楔子往出顶这些大楔子，大楔子被顶出去了，椅子也就被拆除了。佛法就相当于小楔子，有人说大楔子虽然被拆除了，可是小楔子还在呀。他的意思是说，世间的烦恼障虽然被消除了，可是还会生起对佛法的执着啊。中医上讲以毒攻毒，用普通的方法已经没有能力来治愈顽疾了，于是便采取了用毒来攻毒的手段，毒药与体内的顽疾有互相抵消的作用，因而不会对机体造成伤害，这样人体内的病消除了，毒药的作用也就消失了，无物常住，以幻治幻，都是幻法，试想，那小楔子和大楔子能常住吗？终究都会消失的，只要把大楔子拔除了，小楔子就不会起作用了，椅子自然就散花了。把烦恼障消除了，对佛法的执着是很容易去除的。证到一定阶段时自会明白。

　　如幻咒机发，浮云梦电光，观是得解脱，永断三相续。世间之法就像巫师驱动木人，又如流动的云、虚无的梦，变幻的闪电和光，观一切法如幻，因之得解脱，永断惑、业、苦三相续。

　　于彼无有作，犹如焰虚空，如是知诸法，则为无所知。无论是世间法还是佛法，从根本上来说都无造作者，都是因缘和合而有，就像那虚空中的焰火，缘聚即现，缘去则无。比如说人造瓶，其实这个瓶并非人造的，人只是这个瓶形成中的一缘尔，是增上之缘，起到了增上的作用，是人与其他的各种工具以及土等因缘和合而有，人在这个瓶上起贪痴之念，缘之而有。如果说人能造瓶，那么人就应该不借助诸缘，凭空就弄出一个瓶来，那才能称之为造，可到头来，人离开土等诸缘什么也不是，人那么能造，有本事不借助工具和土啊！终究不还是要与诸物为缘吗？俗话说巧妇难为无米之炊，就是这个道理。如此来认识诸法，则知一切如幻，都是虚妄的感觉、强觉妄想，并非正知正见，所谓的知都是无知，都如昙花一现，缘去即无。

　　言教唯假名，彼亦无有相，于彼起妄想，阴行如垂发。言说皆是假名，都是文字、声音、符号何相之有？愚夫却在言说上起妄想执著，眼所见诸阴、诸行都像垂发轮那样如梦如幻，并非实有。我们眼睛所见的这个人、那个人，他做这个，他干那个，其实这些五蕴之身并不存在，都是被心中所起名言所惑故，也就是被心中的信息符号反映出来的虚幻境界所迷惑。从前目犍连曾造木人欺骗舍利弗，后来舍利弗在门上画一吊死鬼吓唬他，目犍连恐之不敢入内，这就是他们的心中有人、有鬼这样的名言符号，并执为实有而自心所现的境界，心中若无名言哪来的人鬼？老虎见到门上的画像不会起执着，或许它根本就视而不见，因为它的心中没有那些鬼神之类的虚妄名言。

　　如画垂发幻，梦犍闼婆城，火轮热时焰，无而现众生。一切法如画、如垂发轮、如幻梦、如海市蜃楼、如火轮转、如阳焰，在这本无所有之处起名言执着，缘之而众生现。

　　常无常一异，俱不俱亦然，无始过相续，愚夫痴妄想。众生执着于常还是无常，相同还是不同，一起生还是不一起生这些无始以来的过患妄想，相续不断，愚夫痴迷其中不知醒悟。

　　明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有。佛眼澄澈干净，如明镜、如止水、如摩尼宝珠，眼中虽现众生色相，而实质一切如幻，一无所有。比如摩尼宝珠之上有众生之相，可是摩尼宝珠的分量即不增也不减，那上面多了什么吗？都是幻像，一无所有。

　　一切性显现，如画热时焰。种种众色现，如梦无所有。一切法性的显现，皆如不实的画像，虚妄的阳焰，心中所现种种色相，皆如梦幻一无所有。

　　【原文】：

　　“复次大慧！如来说法，离如是四句，谓一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，离于有无建立诽谤。分别结集。真谛缘起，道灭解脱。如来说法以是为首，非性，非自在，非无因，非微尘，非时，非自性相续，而为说法。复次、大慧！为净烦恼、尔焰障故，譬如商主，次第建立百八句无所有，善分别诸乘及诸地相。”

　　【解说】：

　　大慧！如来说法，离此四句，即离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，离有无断见和常见。外道依此四句，因妄想分别而致邪见集结。若能了悟真俗二谛，慕灭修道即可解脱。如来说法以俗谛开导众生引之入真谛，以此为首，因为俗谛是缘起法，可言说，真谛不可说故。如来说法不是外道所执的胜性、自在天主、无因论见、微尘、时间、有自性的灵魂之类的相续不绝等等邪见说法。大慧！为净除众生的烦恼、所知障，如来就像商主引领众商人购物，依不同客商的需要依次建立起本无所有的108句，令其善于分别大小诸乘和诸菩萨地之相，知修佛的好处而入道。这里的“结集”之义不是什么结集成佛经典籍之类的意思，“集”义同于苦集灭道四谛中的集谛。离四句就不会结集，妄想分别此四句就会结集，不要曲解佛义。关于什么是四谛，前面已有详细叙述，这里不再重复。“真谛缘起”是指真俗二谛，缘起指俗谛。道灭解脱意思就是仰慕佛所说的寂灭因而修道得解脱。这几句讲的都是四谛真理，知苦断集，慕灭修道。尔焰是指世间智，所知障。