第641部佛说月灯三昧经

经集部二 | 作者：刘宋先公译 [投稿]

　　佛说月灯三昧经

　　宋沙门释先公译

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种三界。何等为六。一者诸行三界不可思议。二者有为三界不可思议。三者无为三界不可思议。四者有住三界不可思议。五者无住三界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种欲界。何等为六。一者诸行欲界不可思议。二者有为欲界不可思议。三者无为欲界不可思议。四者有住欲界不可思议。五者无住欲界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种色界。何等为六。一者诸行色界不可思议。二者有为色界不可思议。三者无为色界不可思议。四者有住色界不可思议。五者无住色界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种无色界。何等为六。一者诸行无色界不可思议。二者有为无色界不可思议。三者无为无色界不可思议。四者有住无色界不可思议。五者无住无色界不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种诸行。何等为六。一者诸行诸行不可思议。二者有为诸行不可思议。三者无为诸行不可思议。四者有住诸行不可思议。五者无住诸行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种无常。何等为六。一者诸行无常不可思议。二者有为无常不可思议。三者无为无常不可思议。四者有住无常不可思议。五者无住无常不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种是生。何等为六。一者诸行是生不可思议。二者有为是生不可思议。三者无为是生不可思议。四者有住是生不可思议。五者无住是生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭法。何等为六。一者诸行灭法不可思议。二者有为灭法不可思议。三者无为灭法不可思议。四者有住灭法不可思议。五者无住灭法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种生灭。何等为六。一者诸行生灭不可思议。二者有为生灭不可思议。三者无为生灭不可思议。四者有住生灭不可思议。五者无住生灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭已。何等为六。一者诸行灭已不可思议。二者有为灭已不可思议。三者无为灭已不可思议。四者有住灭已不可思议。五者无住灭已不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种寂灭。何等为六。一者诸行寂灭不可思议。二者有为寂灭不可思议。三者无为寂灭不可思议。四者有住寂灭不可思议。五者无住寂灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种为乐。何等为六。一者诸行为乐不可思议。二者有为为乐不可思议。三者无为为乐不可思议。四者有住为乐不可思议。五者无住为乐不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种诸共。何等为六。一者诸行诸共不可思议。二者有为诸共不可思议。三者无为诸共不可思议。四者有住诸共不可思议。五者无住诸共不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种不生。何等为六。一者诸行不生不可思议。二者有为不生不可思议。三者无为不生不可思议。四者有住不生不可思议。五者无住不生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种今亦。何等为六。一者诸行今亦不可思议。二者有为今亦不可思议。三者无为今亦不可思议。四者有住今亦不可思议。五者无住今亦不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种不灭。何等为六。一者诸行不灭不可思议。二者有为不灭不可思议。三者无为不灭不可思议。四者有住不灭不可思议。五者无住不灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种不生不灭。何等为六。一者诸行不生不灭不可思议。二者有为不生不灭不可思议。三者无为不生不灭不可思议。四者有住不生不灭不可思议。五者无住不生不灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种一切皆空。何等为六。一者诸行一切皆空不可思议。二者有为一切皆空不可思议。三者无为一切皆空不可思议。四者有住一切皆空不可思议。五者无住一切皆空不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种空性。何等为六。一者诸行空性不可思议。二者有为空性不可思议。三者无为空性不可思议。四者有住空性不可思议。五者无住空性不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种空相。何等为六。一者诸行空相不可思议。二者有为空相不可思议。三者无为空相不可思议。四者有住空相不可思议。五者无住空相不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种空法。何等为六。一者诸行空法不可思议。二者有为空法不可思议。三者无为空法不可思议。四者有住空法不可思议。五者无住空法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六根。何等为六。一者诸行六根不可思议。二者有为六根不可思议。三者无为六根不可思议。四者有住六根不可思议。五者无住六根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种眼根。何等为六。一者诸行眼根不可思议。二者有为眼根不可思议。三者无为眼根不可思议。四者有住眼根不可思议。五者无住眼根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种耳根。何等为六。一者诸行耳根不可思议。二者有为耳根不可思议。三者无为耳根不可思议。四者有住耳根不可思议。五者无住耳根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻根。何等为六。一者诸行鼻根不可思议。二者有为鼻根不可思议。三者无为鼻根不可思议。四者有住鼻根不可思议。五者无住鼻根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种舌根。何等为六。一者诸行舌根不可思议。二者有为舌根不可思议。三者无为舌根不可思议。四者有住舌根不可思议。五者无住舌根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种身根。何等为六。一者诸行身根不可思议。二者有为身根不可思议。三者无为身根不可思议。四者有住身根不可思议。五者无住身根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种意根。何等为六。一者诸行意根不可思议。二者有为意根不可思议。三者无为意根不可思议。四者有住意根不可思议。五者无住意根不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六识。何等为六。一者诸行六识不可思议。二者有为六识不可思议。三者无为六识不可思议。四者有住六识不可思议。五者无住六识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种眼识。何等为六。一者诸行眼识不可思议。二者有为眼识不可思议。三者无为眼识不可思议。四者有住眼识不可思议。五者无住眼识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种耳识。何等为六。一者诸行耳识不可思议。二者有为耳识不可思议。三者无为耳识不可思议。四者有住耳识不可思议。五者无住耳识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻识。何等为六。一者诸行鼻识不可思议。二者有为鼻识不可思议。三者无为鼻识不可思议。四者有住鼻识不可思议。五者无住鼻识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种舌识。何等为六。一者诸行舌识不可思议。二者有为舌识不可思议。三者无为舌识不可思议。四者有住舌识不可思议。五者无住舌识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种身识。何等为六。一者诸行身识不可思议。二者有为身识不可思议。三者无为身识不可思议。四者有住身识不可思议。五者无住身识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种意识。何等为六。一者诸行意识不可思议。二者有为意识不可思议。三者无为意识不可思议。四者有住意识不可思议。五者无住意识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六情。何等为六。一者诸行六情不可思议。二者有为六情不可思议。三者无为六情不可思议。四者有住六情不可思议。五者无住六情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种眼情。何等为六。一者诸行眼情不可思议。二者有为眼情不可思议。三者无为眼情不可思议。四者有住眼情不可思议。五者无住眼情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种耳情。何等为六。一者诸行耳情不可思议。二者有为耳情不可思议。三者无为耳情不可思议。四者有住耳情不可思议。五者无住耳情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种鼻情。何等为六。一者诸行鼻情不可思议。二者有为鼻情不可思议。三者无为鼻情不可思议。四者有住鼻情不可思议。五者无住鼻情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种舌情。何等为六。一者诸行舌情不可思议。二者有为舌情不可思议。三者无为舌情不可思议。四者有住舌情不可思议。五者无住舌情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种身情。何等为六。一者诸行身情不可思议。二者有为身情不可思议。三者无为身情不可思议。四者有住身情不可思议。五者无住身情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种意情。何等为六。一者诸行意情不可思议。二者有为意情不可思议。三者无为意情不可思议。四者有住意情不可思议。五者无住意情不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六因。何等为六。一者诸行六因不可思议。二者有为六因不可思议。三者无为六因不可思议。四者有住六因不可思议。五者无住六因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种所作。何等为六。一者诸行所作不可思议。二者有为所作不可思议。三者无为所作不可思议。四者有住所作不可思议。五者无住所作不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种共有。何等为六。一者诸行共有不可思议。二者有为共有不可思议。三者无为共有不可思议。四者有住共有不可思议。五者无住共有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种自分。何等为六。一者诸行自分不可思议。二者有为自分不可思议。三者无为自分不可思议。四者有住自分不可思议。五者无住自分不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种相应。何等为六。一者诸行相应不可思议。二者有为相应不可思议。三者无为相应不可思议。四者有住相应不可思议。五者无住相应不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种报因。何等为六。一者诸行报因不可思议。二者有为报因不可思议。三者无为报因不可思议。四者有住报因不可思议。五者无住报因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六振动。何等为六。一者诸行六振动不可思议。二者有为六振动不可思议。三者无为六振动不可思议。四者有住六振动不可思议。五者无住六振动不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种东踊。何等为六。一者诸行东踊不可思议。二者有为东踊不可思议。三者无为东踊不可思议。四者有住东踊不可思议。五者无住东踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种西没。何等为六。一者诸行西没不可思议。二者有为西没不可思议。三者无为西没不可思议。四者有住西没不可思议。五者无住西没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种南踊。何等为六。一者诸行南踊不可思议。二者有为南踊不可思议。三者无为南踊不可思议。四者有住南踊不可思议。五者无住南踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种北没。何等为六。一者诸行北没不可思议。二者有为北没不可思议。三者无为北没不可思议。四者有住北没不可思议。五者无住北没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种边踊。何等为六。一者诸行边踊不可思议。二者有为边踊不可思议。三者无为边踊不可思议。四者有住边踊不可思议。五者无住边踊不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种中没。何等为六。一者诸行中没不可思议。二者有为中没不可思议。三者无为中没不可思议。四者有住中没不可思议。五者无住中没不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种无明。何等为六。一者诸行无明不可思议。二者有为无明不可思议。三者无为无明不可思议。四者有住无明不可思议。五者无住无明不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种缘行。何等为六。一者诸行缘行不可思议。二者有为缘行不可思议。三者无为缘行不可思议。四者有住缘行不可思议。五者无住缘行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种行缘色。何等为六。一者诸行行缘色不可思议。二者有为行缘色不可思议。三者无为行缘色不可思议。四者有住行缘色不可思议。五者无住行缘色不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种色缘。何等为六。一者诸行色缘不可思议。二者有为色缘不可思议。三者无为色缘不可思议。四者有住色缘不可思议。五者无住色缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种名色。何等为六。一者诸行名色不可思议。二者有为名色不可思议。三者无为名色不可思议。四者有住名色不可思议。五者无住名色不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种名色缘六入。何等为六。一者诸行名色缘六入不可思议。二者有为名色缘六入不可思议。三者无为名色缘六入不可思议。四者有住名色缘六入不可思议。五者无住名色缘六入不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六入缘触。何等为六。一者诸行六入缘触不可思议。二者有为六入缘触不可思议。三者无为六入缘触不可思议。四者有住六入缘触不可思议。五者无住六入缘触不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种触缘受。何等为六。一者诸行触缘受不可思议。二者有为触缘受不可思议。三者无为触缘受不可思议。四者有住触缘受不可思议。五者无住触缘受不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种受缘爱。何等为六。一者诸行受缘爱不可思议。二者有为受缘爱不可思议。三者无为受缘爱不可思议。四者有住受缘爱不可思议。五者无住受缘爱不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种爱缘取。何等为六。一者诸行爱缘取不可思议。二者有为爱缘取不可思议。三者无为爱缘取不可思议。四者有住爱缘取不可思议。五者无住爱缘取不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种取缘有。何等为六。一者诸行取缘有不可思议。二者有为取缘有不可思议。三者无为取缘有不可思议。四者有住取缘有不可思议。五者无住取缘有不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种有缘生。何等为六。一者诸行有缘生不可思议。二者有为有缘生不可思议。三者无为有缘生不可思议。四者有住有缘生不可思议。五者无住有缘生不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种生缘老死。何等为六。一者诸行生缘老死不可思议。二者有为生缘老死不可思议。三者无为生缘老死不可思议。四者有住生缘老死不可思议。五者无住生缘老死不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种无明灭。何等为六。一者诸行无明灭不可思议。二者有为无明灭不可思议。三者无为无明灭不可思议。四者有住无明灭不可思议。五者无住无明灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种行灭。何等为六。一者诸行行灭不可思议。二者有为行灭不可思议。三者无为行灭不可思议。四者有住行灭不可思议。五者无住行灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种色灭。何等为六。一者诸行色灭不可思议。二者有为色灭不可思议。三者无为色灭不可思议。四者有住色灭不可思议。五者无住色灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种名色灭。何等为六。一者诸行名色灭不可思议。二者有为名色灭不可思议。三者无为名色灭不可思议。四者有住名色灭不可思议。五者无住名色灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种六入灭。何等为六。一者诸行六入灭不可思议。二者有为六入灭不可思议。三者无为六入灭不可思议。四者有住六入灭不可思议。五者无住六入灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种触灭。何等为六。一者诸行触灭不可思议。二者有为触灭不可思议。三者无为触灭不可思议。四者有住触灭不可思议。五者无住触灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种爱灭。何等为六。一者诸行爱灭不可思议。二者有为爱灭不可思议。三者无为爱灭不可思议。四者有住爱灭不可思议。五者无住爱灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种取灭。何等为六。一者诸行取灭不可思议。二者有为取灭不可思议。三者无为取灭不可思议。四者有住取灭不可思议。五者无住取灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种老死灭。何等为六。一者诸行老死灭不可思议。二者有为老死灭不可思议。三者无为老死灭不可思议。四者有住老死灭不可思议。五者无住老死灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种忧悲灭。何等为六。一者诸行忧悲灭不可思议。二者有为忧悲灭不可思议。三者无为忧悲灭不可思议。四者有住忧悲灭不可思议。五者无住忧悲灭不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种四谛法。何等为六。一者诸行四谛法不可思议。二者有为四谛法不可思议。三者无为四谛法不可思议。四者有住四谛法不可思议。五者无住四谛法不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种集谛。何等为六。一者诸行集谛不可思议。二者有为集谛不可思议。三者无为集谛不可思议。四者有住集谛不可思议。五者无住集谛不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭谛。何等为六。一者诸行灭谛不可思议。二者有为灭谛不可思议。三者无为灭谛不可思议。四者有住灭谛不可思议。五者无住灭谛不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种苦因。何等为六。一者诸行苦因不可思议。二者有为苦因不可思议。三者无为苦因不可思议。四者有住苦因不可思议。五者无住苦因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种集因。何等为六。一者诸行集因不可思议。二者有为集因不可思议。三者无为集因不可思议。四者有住集因不可思议。五者无住集因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭因。何等为六。一者诸行灭因不可思议。二者有为灭因不可思议。三者无为灭因不可思议。四者有住灭因不可思议。五者无住灭因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种道因。何等为六。一者诸行道因不可思议。二者有为道因不可思议。三者无为道因不可思议。四者有住道因不可思议。五者无住道因不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种苦缘。何等为六。一者诸行苦缘不可思议。二者有为苦缘不可思议。三者无为苦缘不可思议。四者有住苦缘不可思议。五者无住苦缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种集缘。何等为六。一者诸行集缘不可思议。二者有为集缘不可思议。三者无为集缘不可思议。四者有住集缘不可思议。五者无住集缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭缘。何等为六。一者诸行灭缘不可思议。二者有为灭缘不可思议。三者无为灭缘不可思议。四者有住灭缘不可思议。五者无住灭缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种道缘。何等为六。一者诸行道缘不可思议。二者有为道缘不可思议。三者无为道缘不可思议。四者有住道缘不可思议。五者无住道缘不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种苦行。何等为六。一者诸行苦行不可思议。二者有为苦行不可思议。三者无为苦行不可思议。四者有住苦行不可思议。五者无住苦行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种集行。何等为六。一者诸行集行不可思议。二者有为集行不可思议。三者无为集行不可思议。四者有住集行不可思议。五者无住集行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭行。何等为六。一者诸行灭行不可思议。二者有为灭行不可思议。三者无为灭行不可思议。四者有住灭行不可思议。五者无住灭行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种道行。何等为六。一者诸行道行不可思议。二者有为道行不可思议。三者无为道行不可思议。四者有住道行不可思议。五者无住道行不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种苦识。何等为六。一者诸行苦识不可思议。二者有为苦识不可思议。三者无为苦识不可思议。四者有住苦识不可思议。五者无住苦识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种集识。何等为六。一者诸行集识不可思议。二者有为集识不可思议。三者无为集识不可思议。四者有住集识不可思议。五者无住集识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种灭识。何等为六。一者诸行灭识不可思议。二者有为灭识不可思议。三者无为灭识不可思议。四者有住灭识不可思议。五者无住灭识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨复有六种道识。何等为六。一者诸行道识不可思议。二者有为道识不可思议。三者无为道识不可思议。四者有住道识不可思议。五者无住道识不可思议。六者皆空不可思议。是为六种

　　童子。菩萨摩诃萨诸行。有为。无为。有住。无住。皆空。六行之本。具如上说。若广明喻穷劫不尽

　　佛说月灯三昧经

　　此是乡宋二藏所谓月灯三昧经。先公译者。而与彼丹藏经文义逈异。未知孰是。按开元录。先公译本目下注云。一名文殊师利菩萨十事行经。又指多小云一十纸。今检之彼丹藏经乃是矣。此乡宋藏经。始从三界乃至道识。凡历九十余法。皆以六行说之。曾无十事之言。又其多小是古之二十纸。则知非先公译明矣。今恐宋藏失先公之译。而得古所失安世高译。无译主之名者。见目录中有月灯经名。是先公译者。乃错题其名耳。又录云。出大经第七卷今。捡似出第五卷之后半。犹未适当何也。此须更勘耳

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